Islam Hadhari Membentuk Generasi

Oleh:
Dr. Mohd Asri b. Zainul Abidin
(Penyelaras Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam USM)


Islam Hadhari(1) Membentuk Generasi al-Quran dan Al-Sunnah

Oleh:
Dr. Mohd Asri b. Zainul Abidin
(Penyelaras Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam USM)

Pendahuluan

Islam adalah agama yang bertamadun. Sama ada ditambah perkataan hadhari atau tidak, tidak akan menjejaskan nilaian ketamadunan yang telah diletakkan oleh Allah dan RasulNya di dalam ajaran yang mulia ini. Islam yang sempurna seperti yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah merangkumi seluruh aspek kehidupan dan hajat manusia; sama ada di sudut tamadun kebendaan atau keruhanian. Penambahan perkataan al-hadhari selepas perkataan al-Islam bertujuan menggambarkan betapa Islam itu bertamadun. Sekalipun perkataan al-Islam sudah memadai, namun barangkali penambahan perkataan hadhari dirasakan mampu menyedarkan umat yang lalai bahawa Islam yang dianuti menuntut mereka membangun. Islam tidak mengajar umatnya mundur dan menjadi mangsa orang lain. Sebaliknya umat Islam mestilah bersifat memimpin manusia dan membimbing mereka ke arah tamadun yang sebenar, yang diredhai Allah kerana Islam itu bersifat hadhari.

Bilakah Pernambahan al-Hadhari diperlukan.

Pada asalnya, seperti yang dijelaskan di atas, kalimah al-Islam itu sudah memadai tanpa perlu kepada sebarang penambahan. Ini kerana Allah menamakan agamaNya sebagai al-Islam tanpa sebarang penambahan. Sekalipun disedari al-Islam yang diturunkan Allah sememangnya bersifat hadhari, seperti mana ia bersifat ruhi.

Namun dalam beberapa keadaan sifat hadhariyyah itu wajar untuk ditonjolkan, sebagai satu usaha dan ijtihad bagi menjaga nama Islam. Penambahan ini hanyalah sekadar taukid iaitu bagi lebih menjelaskan. Seperti kita menyebut “Muhammad s.a.w dia al-rasul yang mulia”. Perkataan Rasul sememang sudah terkandung makna atau maksud mulia. Ini kerana tidak mungkin seorang rasul tidak bersifat mulia.Namun penambahan perkataan mulia dibuat bagi memperkukuhkan perkara atau tajuk yang sedang diceritakan.

Saya melihat ada kewajaran penjelasan perkataan al-Hadhari bagi kalimah al-Islam dalam beberapa keadaan. Keadaan-keadaan tersebut, saya rumuskan seperti berikut :

i. Apabila Islam sedang ditohmah oleh pihak musuh sebagai agama yang tidak bertamadun dan mundur. Perkataan al-Hadhari ditambah bagi menafikan dakwaan tersebut.

ii. Apabila berlakunya salah sangka non-muslim terhadap sifat Islam dengan menganggap Islam tidak membawa kemajuan dan ketamadunan, atau mereka menyangka Islam sama seperti sifat agama-agama lain. Pernambahan perkataan hadhari boleh membantu mereka memahami kedudukan sebenar Islam.

iii. Apabila umat Islam lalai dan cuai dalam menghayati Islam yang syumul seperti yang diajar oleh Allah dan RasulNya sehingga kelihatan mereka tidak lagi menjadi umat yang berdaulat dan megah. Sebaliknya mereka tertindas, terpengaruh dengan kehebatan orang lain sehingga melupai Islam yang bersifat tamadun yang dianuti oleh mereka. Ketika itu perkataan al-Hadhari ditambah bagi mengingat umat bahawa Islam yang sebenar bersifat tamadun.

iv. Ketika umat Islam gagal memperlihatkan kepada dunia ciri-ciri ketamadunan diri yang bersesuaian dengan Islam yang bersifat hadhari. Kemunduran umat menjadi fitnah kepada Islam. Ketika itu, dunia mesti dijelaskan bahawa telah berlaku perbezaaan antara sikap penganut Islam dengan Islam yang hadhari.Kemunduran tidak boleh dikaitkan dengan Islam, justeru kerana Islam itu bersifat hadhari.

v. Ketika kita sedang melancarkan kempen kesedaran agar umat Islam kembali bangkit membina kegemilangan lampau. Seruan yang mengingatkan tentang tamadun yang menjadi sifat Islam akan mampu menjadikan umat lebih tertumpu dan fokus kepada objektif yang hendak dituju iaitu mereka mesti bergerak membina semula kecemerlangan tamadun.


Mentamadunkan Umat Bukan Merangka Semula Agama

Adapun ajaran Islam sudah sempurna dan cukup. Tidak memerlukan sebarang penambahan. Tidak memerlukan asas-asas baru. Sesiapa yang cuba membuat asas-asas baru bagi Islam, selain dari apa yang dinyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah bererti dia sebenarnya sedang membuat agama baru.
Firman Allah:



وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ


(maksudnya) Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai din, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. (Surah Ali ‘Imran:85)


إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمْ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
;

(maksudnya): Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan mereka yang diberikan Kitab itu (Yahudi dan Nasrani) tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah datang kepada mereka pengetahuan (yang sah tentang kebenarannya) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya. (Surah Ali ‘Imran 19)

Maka jelas bahawa Islam tidak berhajatkan kepada sebarang pembaharuan. Apa yang perlu diperbaharukan ialah sikap dan pemikiran umat yang mengaku menyandarkan diri kepada Islam. Umat Islamlah yang perlu ditamadunkan agar mereka menjadi lebih selaras dengan Islam yang dianuti oleh mereka. Ini kerana yang menjadi punca masalah adalah sikap umat bukan agama yang dianuti oleh mereka. Setelah menggambarkan keagungan generasi Islam yang lampau, ‘Ali Tantawi berkata: “Mijoriti kaum muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka dengan kewajipan-kewajipan agama ini, maka mereka berada di belakang umat-umat yang lain, mereka menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam (menghina Islam-pen). Sehingga Jamal al-Din al-Afghani, atau Muhammad ‘Abduh menyebut perkataan yang hebat: “Islam itu terlindung oleh penganutnya”(2)

Al-Quran dan al-Sunnah Acuan Tamadun Ummah

Atas apakah tamadun diukur dan dibina?. Apabila kita memperkatakan Islam yang bersifat tamadun erti diri Islam itu sendiri bertamadun. Menghayati Islam yang sebenar bererti menghayati tamadun keagungan. Sumber Islam ialah al-Quran dan al-Sunnah. Sesiapa yang menghayati dan beramal dengan sumber agung ini bererti dia mengamalkan Islam yang sebenar. Sesiapa yang mengamalkan Islam yang sebenar bererti dia sedang menghayati tamadun yang agung. Kemunduran umat hari ialah kerana mereka menyimpang dari kedua sumber agung ini.

Kita tidak boleh untuk membina tamadun kegemilangan dengan membebaskan diri dari ikatan-ikatan Islam, kononnya kerana inginkan kemajuan dan ketamadunan. Jika kita inginkan ketamadunan dengan memisahkan diri dari ikatan Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, maka tidak perlu kita membinanya atas nama Islam. Jika inginkan ketamadunan dalam ertikata yang tidak difahami oleh Islam, Tamadun Barat sudah terbentang luas untuk kita menganutinya. Namun apabila kita ingin membina kemajuan dan ketamadunan atas nama Islam, maka kita mesti terikat dengan kehendak dan peraturan Islam. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara ruh dan kebendaaan. Menseimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun keruhanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan” (3)

Memahami Kekuatan Hadarah Islamiyyah Yang Lampau

Kita tidak mungkin memahami dan mengulas tamadun yang telah dibina oleh generasi umat Islam yang lampau tanpa menghayati akidah dan pegangan Islam yang mereka kukuh berpaut dengannya. Mereka membina tamadun dengan acuan Islam yang diimani oleh mereka. Islam itu yang mengalir dalam urat nadi tamadun yang mereka pasak. Mereka mencintai dan membina tamadun di atas tapak tersebut. Tanpa memahami keimanan mereka, kita tidak akan mampu memahami kekuatan tamadun Islam sepanjang zaman. Tokoh sejarahwan Islam kini, Mahmud Syakir pernah membuat suatu perbandingan (analogi) yang sangat menarik, katanya:”Sesungguhnya seorang juru bina tidak akan dapat mendirikan binaan melainkan setelah dia mengkaji tapak binaan, jenis tanah, mata air dan lain-lain. Seorang doktor tidak akan mampu memberikan rawatan yang berkesan melainkan setelah dia bertanya pesakit mengenai puncanya, makanan, minuman dan lain-lain. Demikian juga seorang sejarahwan tidak dibolehkan menyebut sesuatu kisah yang sampai kepadanya atau menghuraikan sesuatu petikan tanpa mengetahui titik tolak umat ini iaitu `aqidah dan segala yang terpancar darinya iaitu kefahaman, nilaian dan maksud. Ini kerana dibimbangi akan memesongkannya di belakang hawa nafsu dan huraian yang salah yang akan membawa kepada mengubah sepenuhnya sesuatu keadaan dan jauh pula dari kefahaman yang sebenar”(4).

Apabila kita ingin mencontohi mereka tanpa mengetahui rahsia kekuatan iaitu berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah maka kita akan gagal. Bekalan al-Quran dan al-Sunnah telah menjadikan mereka umat yang bertamadun.

Hari ini kita mungkin tertanya-tanya: Ke mana pergi ketamadunan agung yang telah dibina oleh kaum muslimin, khususnya bangsa Arab? Mengapa dunia arab menjadi hina? Ke manakah perginya arab yang dikatakan dahulunya pernah membuka empayar yang memberi kedamaian dan keadilan kepada dunia sejagat. Di manakah hilang khazanah tamadun yang dibanggakan oleh umat yang tercatat dengan tinta emas dalam lipatan sejarah peradaban manusia?

Jawapan sebenarnya terhimpun dan ucapan amirul mukminin `Umar bin al-Khattab r.a. pada hari beliau ke Syam dalam keadaan dan pakaian yang serba sederhana. Beliau ditegur oleh pimpinan tentera kerana bimbang keadaan beliau itu menjejas identiti beliau di hadapan tentera. Beliau menjawab dengan ucapan yang sangat bermakna :


إنا كنّا أذلَّ قومٍ فأعزّنا الله بالإسلامِ فمهما نطْلب العزّةَ بغير ما أعزَّنا الله به أذلّنا الله
; (5)

“Kita dahulunya adalah kaum yang hina, Allah telah memuliakan kita dengan Islam, andainya kita mencari kemuliaan selain dari apa yang telah Allah muliakan kita dengannya maka kita akan dihina oleh Allah”.

Maulana Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi dalam bukunya كيف دخل العرب التاريخ ; menggambar betapa Arab sebelum kedatangan Islam hidup dalam keadaan terpencil dari pentas sejarah. Sekalipun pada Arab itu ada ciri-ciri yang baik dan akhlak yang mulia. Mereka memiliki keberanian dan kepandaian dalam senjata, juga tunggangan kuda. Mereka mempunyai bahasa yang tinggi nilainya, indah dan baik. Malangnya kesemua itu tidak mampu membawa mereka ke persada sejarah yang gemilang. Namun mereka akhir berjaya memasuki pentas sejarah apabila mereka menjadi pembawa risalah dan hidayah. Sehingga al-Nadwi menyatakan: “Hendaklah orang Arab ketahui bahawa mereka tidak memasuki (pentas) sejarah kecuali dengan jalan risalah Islam dan dakwah islamiyyah. Allah tidak menumbuhkan kecintaan (orang lain) kepada mereka dalam jiwa dan hati, tidak tersebar bahasa mereka dengan sebegini luas, ia tidak kekal dan abadi, tidak ditulis dengannya ilmu yang banyak, tidak terbentuk dengannya perpustakaan yang begitu besar yang mana ulama bukan Arab mendapat habuannya lebih dari orang Arab sendiri, kecuali dengan sebab kelebihan al-Quran dan syariat Islam. Orang Arab tidak akan kembali kepada kedudukan mereka yang awal dan tidak akan memasuki (pentas) sejarah sekali lagi melainkan melalui pintu yang mereka masuk pada awalnya”(6)

Generasi al-Islam al-Hadhari

Asas-asas yang diletakkan oleh al-Quran dan al-Sunnah menuntut beberapa perkara dalam kehidupan agar kita dalam menjadi ummah yang bertamadun. Di sini saya kemukakan asas-asas itu secara terpilih bersesuaian dengan tuntutan kehidupan genarasi hadhari yang bertunjangkan al-Quran dan al-Sunnah:

i. Generasi Yang Memelihara Ketulenan Agama.

Oleh kerana agama adalah asas yang menjadi tapak pembinaan tamadun, maka agama mesti dipelihara ketulenannya. Ketulenan itu dipelihara pada dua bahagian ;

Pertama : Ketulenan sumber.

Kedua : Tafsiran terhadap sumber yang tulen dengan kaedah-kaedah yang betul. Kaedah-kaedah itu terkandung dalam ilmu-ilmu teras seperti Bahasa ‘Arab, ‘Ulum al-Hadith, Usul al-Fiqh dan ‘Ulum al-Quran.

Agama mesti kekal terpelihara. Apatah lagi dalam dunia yang maklumatnya serba tangkas dan pantas. Sesuatu yang benar dan bohong sukar untuk dinilai. Sifat insan muslim yang bertamadun sentiasa menyaring dan memilih agar dia tidak terperangkap dengan maklumat yang bohong dan palsu. Bukan bertamadun namanya manusia yang menerima apa sahaja yang didengar tanpa mampu membuat penilaian terbaik.

Sabda Nabi s.a.w.


تأتي على الناس سَنوات خدّعات يُصدَق فيها الكاذب ويُكذَب فيها الصادق ويُؤتَمَن فيها الخائن ويُخَوَّن فيها الأمين ويَنطق فيهم الروَيْبِضة. قيل: يا رسول الله وما الرويبضة؟ قال: الرجل التافه يتكلم في أمر العامة .
; (7).


Maksudnya: “Akan datang datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu dibenarkan orang yang dusta, didustakan orang yang benar, dianggap amanah orang yang khianat, dianggap khianat orang yang amanah, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai)”.

Apabila kita sebut agama atau Islam, maka sumber asasnya ialah al-Quran dan al-Sunnah. Huraiannya mengenai kedua sumber diteliti kesahihannya. Kata Ibn Sirin (110H):



إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ
; (

“Sesungguhnya ilmu ini (mengenai Al-Quran dan al-Sunnah) adalah din (agama). Oleh itu perhatilah daripada siapa kamu semua mengambil agama kamu.”

i.i. Menjaga Ketulenan Sumber

Tafsiran dan huraian terhadap al-Quran secara yang salah boleh mencemar nilaian kitab agung sumber ketamadunan itu. Antaranya ialah sumber-sumber Israiliyyat yang karut dalam tafsir mestilah dikikis dari pemikiran umat. Inti kandungan sumber-sumber ini kadang-kalang memalukan Islam di hadapan dunia moden. Umpamanya riwayat palsu ini :



إن الأرض على صخرة والصخرة على قرن ثور فإذا حرّك الثور قرنه تحركت الصخرة فتحركت الأرض وهي الزلزلة

“Sesungguhnya bumi berada di atas sebiji batu. Batu tersebut berada di atas tanduk seekor lembu jantan. Apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya, maka batu tersebut pun bergerak dan bergeraklah bumi. Itulah gempa bumi.”

Ini adalah riwayat palsu. Kata Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika mengulas riwayat ini : “Yang peliknya ada orang yang sanggup memasukkan buku-bukunya dengan perkara-perkara merepek ini”(9) .

Kata Abu Syahbah : “Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan menghina para rasul”(10) .

Ramai golongan dahulunya mempercayai perkara ini, bahawa dunia berada di atas tanduk lembu dan lembu itu berada atas ikan nun seperti yang ditambah dalam riwayat palsu yang lain. Ini semua memalukan Islam dalam manusia maju dan moden ini. Ia mencemarkan Islam yang bersifat hadhari.

Contoh lain : Riwayat dusta ketika menafsir surah Qaf yang menyebut bahawa Qaf adalah bukit yang mengeliling langit dan bumi. Ini adalah dusta dan khurafat yang bertentangan dengan akal yang waras. Memalukan agama dihadapan para pengkaji alam yang terdiri dari kalangan orang kuffar. Ianya hanyalah khurafat dan dusta Bani Israil, tidak harus meriwayatkannya (11)

Contoh lain : Cerita bahawa kapal Nabi Nuh a.s. tawaf ka’bah dan bersolat di makam Ibrahim dua raka`at. Ini semua adalah dusta. Tidak masuk akal. Nuh a.s. wujud sebelum Ibrahim a.s.. Di mana ka`abah dan makamnya ketika itu?. Para pembaca akan melihat bantahan para ulama hadith terhadap riwayat ini dalam kebanyakan kitab `ulum al-hadith di bawah tajuk [b]al-Hadith al-Maudu’. Termasuk yang menempelak riwayat al-Imam al-Syafi’i [/b] (12)l. Kata al-Syeikh Abu Syahbah: “Ini adalah khurafat yang direka Yahudi". Malang sekali masih ramai golongan yang berceramah menjadi pembaca cerita dusta dan haram ini.

Di saat dunia semakin canggih dan moden. Kepercayaan sebahagian manusia terhadap kebanyakan agama semakin tercemar disebabkan karut-marut yang telah membaluti kebanyakan kepercayaan. Hanyalah Islam yang bersifat hadhari, agama yang menolak khurafat, tahyul dan karut-marut yang tiada asasnya. Ini membuktikan hanya Islam sahaja, yang dapat menghadapi perkembangan tamadun kebendaan. Tamadun yang bersedia mempertikaikan apa sahaja termasuklah ketuhanan. Islam yang tulin tetap utuh, kerana mesej dan tujuannya jelas tidak dicemari oleh kekarutan. Inilah mesej al-Quran dan Sunnah yang sahih. Malangnya ada di kalangan umat, terutama para pendakwah dan penceramah yang kurang berhati-hati mencemarkan al-Quran dengan kisah-kisah israiliyyat dan rekaan yang mencemarkan agama. Kedangkalan mereka mengenali disiplin ilmu telah merosakkan agama dari dalam.

Jika perkara ini dibiarkan maka para nabi a.s. juga akan tercemar dengan kisah-kisah yang tidak berpijak pada fakta yang benar. Ramai yang menganggap perkara ini biasa. Namun agama menganggapnya sebagai satu kesalahan yang besar. Pencemaran agama lebih besar dari sebarang pencemaran. Hasil dari sikap kurang bertanggungjawab ada orang melayu yang membuat cerita “Nabi Sulaiman dan Sang Kancil”. Mungkin perekanya ingin mencipta kisah berpengajaran. Namun penglibatan nama seorang nabi secara bohong adalah satu jenayah agama dalam memalukan Islam Hadhari.

Demikian juga dalam persoalan al-Hadith, hasil dari sikap yang tidak berpegang kepada ajaran dan panduan al-Quran dan al-Sunnah, juga nasihat para ‘ulama, hadith-hadith palsu terus bertebaran. Punca utama masalah ini ialah banyak di kalangan umat Islam yang tidak memerhati kedudukan hadith-hadith yang dibaca atau diamalkan. Justeru itu, hadith-hadith palsu atau disebut [/i]hadith maudu’ الحديث الموضوع; [/i](14) bertebaran dalam masyarakat beragama. Nabi s.a.w bersabda :

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ;(15)

(maksudnya) “Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka”. Hadith ini adalah mutawatir(16)

Dalam riwayat lain baginda menyebut:



يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنَ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لَا يُضِلُّونَكُمْ وَلَا يَفْتِنُونَكُمْ
;(17) .

(maksudnya): Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar).

Bukan sahaja membuat hadith palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya atau membacanya kepada khalayak tanpa diterangkan kepada orang yang mendengar bahawa ianya adalah hadith palsu juga adalah sesuatu yang haram. Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): “Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ianya hadith palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya” (1 .

Hadith-hadith yang palsu ini juga mencemarkan agama.

Contohnya : Kata Abu Syahbah : Demikian seperti yang di dakwa oleh sebahagian penulis-penulis Israk dan Mi'raj bahawa Nabi s.a.w memijak [b]Arsy dengan kasutnya dan Allah berfirman: "Wahai Muhammad telah mulialah Arsy dengan kasutmu." Ini adalah perkataan (riwayat) yang batil!!!. Telah ditanya al-imam Radiy al-Din al-Qazwaini رضي الدين القزويني; tentang perkara tersebut, jawabnya: "..adapun hadith Nabi memijak arasy dengan kasutnya adalah tidak thabit (benar). Bahkan sampainya baginda ke kemuncak Arsy juga adalah tidak diperkukuhkan dengan dengan khabar yang sahih atau hasan bahkan tidak thabit sama sekali. Hanya yang thabit di dalam hadith ialah baginda sampai setakat Sidrat al-Muntaha sahaja."

Di samping itu Abu Syahbah juga menyebut bahawa riwayat yang menyatakan Nabi melihat usia dunia berusia 7000 tahun adalah Israiliyat dan dusta, tidak kaitan dengan Islam(19)

Bahkan adalah memalukan umat Islam apabila para saintis mengetahui kaum muslimin mempercayai bahawa dunia ini hanya berusia 7000 tahun pada zaman Nabi s.a.w. dan sekarang tentunya tidak lebih dari 8500 tahun usia dunia. Sedangkan kajian telah membuktikan umur dunia jutaan tahun mengatasi tempoh tersebut. Riwayat itu palsu dari segi sanadnya dan khurafat inti kandungannya.

Justeru itu di kalangan ulama hadith menyebut:


إذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الأصول فاعلم أنه موضوع
(20)

(Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyanggahi logik, menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu).

Kata Dr. al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah : “Sepertimana para ulama hadith mengambil berat berhubung analisa kritis terhadap sanad yang merupakan analisa kritis luaran, mereka juga membuat analisa kritis terhadap matan (textual criticism) iaitu analisa kritis dalaman. Ini terbukti dengan mereka menjadikan salah satu tanda-tanda hadith palsu ialah percanggahannya dengan al-`aql (akal), atau al-musyahadah المشاهدة (apa yang disaksi di alam kenyataan), atau al-hiss الحس (apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan ianya tidak mampu untuk ditakwilkan dengan takwilan yang hampir dan mungkin[b](21).

Dalam banyak keadaan mereka maksudkan ialah percanggahan dengan al-Quran, atau al-Sunnah yang masyhur lagi sahih, atau sejarah yang diketahui, sedangkan ianya tidak mampu untuk ditaufiqkan (dipertemukan). Para ulama hadith menjadikan antara jenis hadith dhaif ialah hadith munkar, shaz شاذ, mu‘allal al-matn, mudtarib al-matn مضطرب المتن dan lain-lain” (22)

Ini semua penting agar tidak dicemarkan Islam yang bersifat tamadun ini. Riwayat-riwayat yang palsu mencemarkan agama di mata masyarakat yang sudah meningkat maju dan moden.

i.ii. Menafsirkan Nas-Nas Agama Dengan Kaedah Yang Betul.

Penafsiran terhadap nas-nas agama hendaklah dengan cara yang betul. Bukanlah tabiat insan hadhari menyelewengkan fakta dan membuat tafsiran yang salah dengan sengaja terhadap nas. Kadang-kala ada pihak yang menyangka dengan tafsiran-tafsiran yang menyanggahi kaedah-kaedah ilmu mereka mencapai kemajuan berfikir. Mereka yang bersifat hadarah adalah yang patut kepada disiplin ilmiah dan peraturan ilmu. Isu-isu seperti poligami(23) ., hiburan tanpa sempadan, pergaulan bebas lelaki dan wanita tidak wajar diselewengkan maksud nas-nas agama semata-mata kerana menurut tuntutan beberapa pandangan yang tidak memahami dan menghayati maksud-maksud syarak.

Cadangan :


· Mengujud badan pemantau yang terdiri dari ahli bidang yang berkelayakan terutamanya dalam hadith bagi mentakhrijkan(24) untuk umum hadith dan riwayat yang disiarkan dalam media-massa dan bertebaran dalam masyarakat.

· Mengujudkan badan yang dapat mengeluarkan penjelasan ilmiah mengenai salah tafsiran isu-isu agama yang timbul.

ii. Generasi Yang Teguh Memegang Aqidah Dan Syariat

Kita tidak wajar dinamakan bertamadun dengan tamadun Islam jika dalam masa yang sama kita terlepas daripada ikatan akidah dan syariah. Akidah adalah penentu kaitan kita dengan Islam, sementara syariah pengukur keteguhan dan kekuatan akidah.

ii.i. Akidah Islam

Akidah Islam adalah akidah yang bebas dari sebarang unsur syirik dan khurafat. Syirik adalah pencemaran terhadap akidah, sementara khurafat adalah pencemaran terhadap kewarasan berfikir. Pengenali Allah sebagai ilah yang diabdikan diri adalah kemuncak keagungan ilmu dan pegangan. Maka dakwah kepada mengabdikan diri hanya kepada Allah adalah kemuncak dakwah para Rasul. Di dalamnya terkandung makna mengenali Allah dan bertauhid untukNya. Bukan sekadar mengakui keesaan Allah dan hanya Dialah pencipta seperti yang difahami oleh sesetengah pihak, itu hanya satu juzuk daripada manhaj al-Quran tetapi bukan keseluruhannya. Al-Quran menyeru agar ditauhidkan Allah dan mengakuinya hanya Dialah pencipta. Inilah yang kita namakan dengan Tauhid al-Rububiyyah. Namun ini tidak mencukupi. Ianya hendaklah disempurnakan dengan Tauhid al-Uluhiyyah yang memutlakkan ibadah dan tauhid hanya kepadaNya. Ini menuntut antaranya(25) . agar kita ;

i. Mengikhlaskan cinta kepada Allah.

ii. Hanya berdo‘a, bertawakkal dan berharap kepadaNya dalam perkara-perkara yang hanya Dia mampu melakukannya.

iii. Hanya takut yang mutlak kepadaNya.

iv. Untuk Allah sahaja seluruh ibadah.

Tauhid inilah yang terkandung dalam hakikatnya keseluruhan tauhid yang lain; al-Rubbiyyah dan Tauhid al-Asma wa al-Sifat(26).. Inilah seruan para rasul. Bukanlah seorang insan yang bertamadun dalam erti kata yang sebenar jika ia gagal mengenali tuhannya dan mengabdikan diri kepadanya.

ii.ii. Syariat Islam

Demikian syariat adalah peraturan yang dipatuhi sebagai terjemahan kepada akidah yang diimani. Insan hadhari ialah insan yang mematuhi disiplin, batasan dan peraturan. Masyarakat yang tidak berperaturan tidak layak dinamakan masyarakat hadhari. Peraturan Allah yang merangkumi undang-undang dan kewajipan adalah peraturan tertinggi yang terlukis dengannya wajah penghayat al-Islam al-Hadhari. Syariat Allah adalah syumul merangkumi segala ruang hidup insan. Masyarakat al-Islam al-Hadhari berusaha mematuhi syariat ini semampunya dalam semua ruang tersebut. Syariat diamalkan dalam ibadah dan akhlak, pendidikan dan sukan, seni dan hiburan, media dan berita dan sebagainya.

Di samping, golongan agama wajib membahas syariat atau hukum-hakam fiqh dalam bentuk yang lebih mudah bersesuaian dengan perkembangan zaman. Perbincangan-perbincangan fiqh dalam yang kuno dan terikat dengan isu-isu yang hampir tidak wujud lagi hendaklah ditinggalkan. Ianya tidak bersesuai dengan Islam yang cenderung kepada yang mudah. Usaha-usaha kepada Taisir al-Fiqh hendaklah dihidupkan bagi membolehkan Al-Fiqh al-Islami benar-benar dihayati oleh generasi moden yang serba rencam kehidupan mereka. Taisir al-Fiqh(27) tertumpu kepada dua perkara:


i. Mudah untuk difahami.

ii. Mudah untuk diamalkan.


Namun ini memerlukan penglibatan ahli dalam bidang ilmiah, yang mampu memahami dan melihat dalil-dalil syarak dengan kaedah-kaedah yang betul di samping menghayati maqasid al-Syara’.

Cadangan:

· Bagi menghayati al-Islam al-Hadhari, setiap cabang penting yang mempengaruhi gaya dan cara hidup masyarakat, seperti hiburan dan seni hendaklah diwujudkan suatu majlis pembimbing yang akan menyelia dan membimbing selaras dengan penghayatan yang sedang dituju, contohnya mewujudkan majlis penasihat seni berasaskan Islam Hadhari.


· Mengujudkan usaha ke arah membentuk Al-Fiqh al-Muyassar bagi menghidupkan ‘fiqh islami mudah’ dalam masyarakat Islam Hadhari.

iii. Generasi Yang Memiliki Al-Fiqh al-Hadari

Perkataan al-Fiqh al-Hadari ini pada peringkat awalnya cuba diperkenalkan oleh ‘Umar Baha` al-Din al-Amiri r.h. Namun beliau tidak meletakkan garisan panduan mengenainya. Dr Yusuf al-Qaradawi dalam karya السنة مصدرا للمعرفة والحضارة cuba memberikan panduan mengenainya. Kata al-Qaradawi: “Kita maksudkan dengan al-Fiqh al-Hadari iaitu Fiqh yang menumpukan pemindahan insan dari kefahaman yang mendatar kepada kefahaman yang mendalam terhadap alam dan kehidupan, dari akal yang beku kepada akal yang bergerak, dari yang muqallid dan pengikut kepada akal yang bebas dan merdeka, dari akal yang khurafat yang menurut sangkaan-sangkaan kepada akal ilmu yang mengikut bukti, dari akal yang taksub kepada akal yang terbuka, dari akal yang bongkak kepada akal yang tawaduk, yang mengetahui kadarnya dan tidak melebihi kemampuannya”(2

Dalam tulisannya, Dr. al-Qaradawi menggambarkan gambaran terhadap al-Fiqh al-Hadari yang dimaksudkannya. Namun saya di sini akan memberikan satu gambaran bagaimana masyarakat secara khususnya, dalam beberapa keadaan kehilangan al-Fiqh al-Hadari ini.

Ramai pelajar melayu yang lemah serta ketinggalan dalam pelajaran dan ilmu pengetahuan. Hinggakan dalam persoalan ilmu-ilmu Islam, orang melayu tidak berminat dengan ilmu Islam yang tulen. Mereka lebih minat cerita-cerita Israiliyyat, cerita dongeng, petua-petua yang tidak bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Mereka lebih suka maklumat yang diperolehi secara mudah tanpa fikir dan kaji. Perpustakaan-perpustakaan awam dan buku-buku, nisbah orang melayu yang mengguna dan membaca masih lagi nipis. Di bandingkan dengan bangsa lain, mereka kurang berusaha dan cuai dalam pelajaran. Namun begitu apabila hampir kepada tarikh peperiksaan sesetengah ibubapa melayu akan mencari kismis jampi atau air jampi ustaz untuk menghasilkan keputusan yang cemerlangan. Hasilnya, apabila keputusan peperiksaan keluar, pelajar yang berusaha tentu lebih cemerlang daripada yang hanya bergantung dengan air atau kismis jampi. Kalau orang cina yang belum Islam tersalah faham tentang Islam dengan menganggap perbuatan pelajar melayu yang bergantung dengan air yang dianggapnya agama Islam, lalu mendapat keputusan yang kurang baik daripadanya, tentu dia menolak Islam.

Islam tidak mengajar hanya berjampi untuk menjadi cerdik. Dalam hadith ada beberapa orang sahabah yang dido`akan oleh Nabi s.a.w. agar diberikan ilmu dan kepandaian. Antaranya tokoh sahabah yang masih muda Ibn ‘Abbas r.a.huma yang baginda doakan untuknya :

اللَّهُمَّ عَلِّمْهُ الْكِتَابَ
[b](29)

“Ya Allah! Ajarkanlah dia al-Kitab (al-Quran)”
[/b]

Ibn ‘Abbas benar-benar muncul sebagai tokoh ilmu pengetahuan, penafsir al-Quran dan sahabi yang alim yang menjadi rujukan umat. Namun Ibn ‘Abbas bukanlah seorang yang hanya menunggu hasilnya doa baginda datang bergolek, sebaliknya sejarah mencatatkan kesungguhan beliau dalam berusaha memperolehi ilmu. Selain daripada berkesempatan mengambil ilmu secara langsung daripada baginda s.a.w selama tiga puluh bulan. Kemudian baginda wafat ketika umur Ibn ‘Abbas tiga belas tahun. Beliau terus mengambil hadith daripada para sahabah seperti ‘Umar ibn Khattab, ‘Ali, Mu’az, bapanya sendiri iaitu ‘Abbas, ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf, Abu Sufyan, Abu Zar, Ubai bin Ka’b, Zaid bin Thabit dan lain. Berguru al-Quran dengan Ubai bin Ka’b dan Zaid bin Thabit (30)

Ertinya terlaksananya kehendak Allah dengan peraturan yang Allah tentukan untuk alam ini, iaitu sebab musabab. Ilmu datang dengan usaha dan kesungguhan. Para ulama seperti al-Imam al-Bukhari (w. 256H), al-Imam al-Syafi‘I (w. 204H), Ibn Taimiyyah (w. 728H) dan seumpama mereka mereka menjadi jaguh ilmu setelah bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya. Ditanya al-Imam al-Syafi‘i. Dalam Tawali al-Ta`nis bi Ma‘ali Muhammad bin Idris karangan Ibn Hajar al-Asqalani (w. 852H); kata Ibn Abi Hatim: “Aku mendengar al-Muzani (murid besar al-Imam al-Syafi‘i) berkata: “Ditanya kepada al-Syafi‘i: Bagaimana perasaan inginanmu terhadap ilmu?. Jawabnya: “Apabila aku mendengar satu perkataan yang belum pernah aku dengar, maka seluruh anggota inginkan jika mereka memiliki pendengaran agar dapat menikmati apa yang dinikmati oleh kedua telinga”. Bagaimanakah halobamu terhadap ilmu?. Jawabnya: “Seperti haloba pengumpul harta yang begitu menjaganya dalam mencapai kelazatan hartanya”. Bagaimanakah keadaan engkau mencari ilmu?. Jawabnya : “Seperti pencarian seorang wanita yang kehilangan anak tunggal”. Demikianlah juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang disebut oleh muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim (w. 751H) bahawa karangan gurunya mencapai 350 buku. Beliau dikatakan sentiasa mendampingi ilmu. Hidupnya dengan ilmu. Dalam Raudah al-Muhibbin Ibn al-Qayyim menyebut : “Syeikh kami (Ibn Taimiyyah) menceritakan kepadaku: “Apabila aku sakit, tabib menyatakan kepadaku : “Sesungguhnya mentelaahmu dan cakapmu dalam ilmu pengetahuan menambahkan sakitmu”. Jawabku: “Sesungguhnya aku tidak sabar untuk itu. Aku ingin menilai pandanganmu dengan ilmu perubatanmu; tidakkah jiwa apabila ia gembira dan suka maka tabiatnya menjadi kuat dan menolak penyakit?”. Jawab dia: “Ya”. Aku berkata: “Sesungguhnya diriku bergembira dengan ilmu, maka tabiatnya menjadi kuat, lalu aku mendapati kerehatan”.

Demikianlah para ulama yang cemerlang. Mereka tidak bergantung kepada air jampi atau pensel dan pemadam jampi sebelum memasuki peperiksaan. Generasi lalu cemerlang kerana mementingkan ilmu dan ikhlas kepada Allah dalam menuntutnya. Bukan hanya mementingkan sijil. Sikap mereka yang ikhlas terhadap ilmu dan berusaha agar benar-benar cemerlang dalam bidang yang diceburi membawa Islam gemilang dan terbina tamadun ilmunya.

Ramai anak melayu yang hanya mementingkan sijil tetapi tidak kualiti ilmunya. Akhirnya ramai yang mendapat sijil, namun tidak tertonjol kualitinya. Maka lahirlah golongan yang tiada sijil dan ada ilmu, dalam masa yang sama yang lebih malu ialah golongan yang ada sijil, tiada ilmu. Ini kerana mungkin mereka membaca sekadar untuk menjawab peperiksaan, apabila tamat peperiksaan ilmu pun hilang. Kalaulah air jampi benar-benar berfungsi tanpa perlukan kesungguhan ilmu tetapi akan betul dalam peperiksaan, maka itu tentu akan melahirkan lebih ramai pelajar lulus atau berjaya tanpa ilmu.

Islam agama yang hebat. Agama yang mengajar penganutnya amanah, dan tepat janji. Kalau seorang berniaga dia amanah dan tepat. Islam pentingkan kebersihan sehingga mensyaratkan kesucian dan kebersihan di dalam solat seorang muslim. Diharamkan perkara yang keji atau jelik. Diharamkan mendatangi isteri ketika haid. Diharamkan bangkai dan kekotoran. Ini semua membimbing seorang hidup muslim. Dalam perniagaan jika ruh dan semangat Islam dibawa bersama, tentu orang melayu yang beragama Islam akan maju. Kedai atau perniagaannya tentunya bersih, barangannya terjamin halal, janjinya tepat, dan penampilannya di hadapan pelanggan memuaskan hati. Ini membawa keberkatan dan sekaligus dengan izin Allah kemajuan dalam perniagaannya. Malangnya, ramai melayu yang tidak mengambil ruh Islam dalam usahanya, sebaliknya ada yang percayakan kemunduran perniagaannya hanya kerana “buatan orang” atau “angkara dibomohkan”. Saya tidak menolak wujudnya sihirnya. Al-Quran dan al-Sunnah mengakui kewujudannya dengan izin Allah. Namun setiap kali seseorang itu tidak laris atau bermasalah, dikaitkan dengan sihir yang sebahagian besarnya adalah dogengan bomoh, lalu dituduh orang itu dan ini. Beratus, mungkin beribu ringgit pulak terpaksa dibelanjakan untuk menaja jampi penangkis daripada bomoh-bomoh yang dianggap handal. Kalau benar ada bomoh yang hebat sehingga membangkrapkan peniagaan orang lain, suruh sahaja dia membangkrap barangan Amerika, tidak susah-susah kita nak boikot.

Kebelakangan ini sudah agak ramai orang melayu yang terlibat dengan perniagaan dan menghasilkan keluaran sendiri. Namun jika kita perhatikan ianya masih dalam lingkungan yang sama. Kebanyakannya keluaran orang melayu masih berkaitan dengan ubat. Paling tidak dilupai ubat tenaga batin. Ada yang jual kismis jampi, kononnya dengan memakan akan jadi jadi cerdik dan bijak. Sebenarnya tiada satu hadith yang sahih pun yang menyebut demikian. Namun apa yang saya bimbang, orang akan menganggap orang melayu kebelakangan ini penuh dengan berbagai penyakit badan dan kelemahan akal. Dimanakah tanggungjawab fardu kifayah untuk memenuhi keperluan umat jika perniagaan kita masih sekitar “tenaga batin?!!”. Demikianlah adanya, kita dalam banyak hal kehilangan al-Fiqh al-Hadari.

iv. Generasi Yang Ukhuwwahnya Membina Hadharah

Setelah kekuatan akidah dan syariah dimiliki, maka kekuatan kebendaan mestilah dibina. Pada zaman ini, keteguhan dan kekuatan ekonomi adalah senjata yang paling ampuh. Umat yang bergantung kepada belas ihsan orang lain tidak akan mampu bangun dan menghadapi cabaran zaman kini.bantu-membantu membangun umat adalah tuntutan syarak. Justeru itu, Nabi s.a.w memuji puak asy‘ariyyin dengan sabdanya :

إِنَّ الْأَشْعَرِيِّينَ إِذَا أَرْمَلُوا فِي الْغَزْوِ أَوْ قَلَّ طَعَامُ عِيَالِهِمْ بِالْمَدِينَةِ جَمَعُوا مَا كَانَ عِنْدَهُمْ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ ثُمَّ اقْتَسَمُوهُ بَيْنَهُمْ فِي إِنَاءٍ وَاحِدٍ بِالسَّوِيَّةِ فَهُمْ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُمْ
(31)

(maksudnya)“Sesungguhnya kaum al-`Asy`ariyin apabila habis bekalan mereka dalam peperangan, atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan dalam satu bekas dengan sama rata. Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka."

Baginda S.A.W. memuji sikap yang ditunjukkan oleh kaum al-Asy`ariyin yang jamin mnejamin kebajikan sesama mereka. Maksud “Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka” ialah menggambarkan redhanya Nabi s.a.w. dengan tindakan mereka. Betapa yang mereka lakukan menepati ketaatan kepada Allah.

Tolong menolong sesama sendiri atau puak, atau bangsa atau kumpulan dalam daerah kebajikan dan taqwa tidak dianggap sebagai perkauman yang sempit. Kata al-Syeikh Muhammad al-Mubarak ketika menghuraikan hadith di atas : “Sesungguhnya Nabi s.a.w. memerangi `asabiyyah (perkauman) yang semata-mata disebabkan keturunan, lalu menggantikannya dengan ikatan akidah dan prinsip. Namun baginda menganggap kaum al-`As`ariyin sebahagian daripada baginda. Ini disebabkan prinsip yang sama iaitu jamin-menjamin dan bantu membantu dalam harta. Juga membahagikan harta sesama sendiri dalam hal darurat dan keperluan(32)

Kalaulah tolong menolong sesama puak diizinkan dan dipuji oleh Rasululuh S.A.W. demi kebajikan terutamanya ketika waktu susah dan terdesak, tentulah tolong-menolong sesama muslim dalam keadaan Islam dimusuh dan ditindas lebih dituntut. Bahkan tolong menolong, bantu membantu dan jamin-menjamin sesama muslim di dalam perkara makruf atau kebaikan adalah merupakan tuntutan al-ukhuwwah al-Islamiyyah (persaudaraan Islam). Seseorang muslim sentiasa berusaha membantu saudara muslimnya yang lain. Sabda Nabi S.A.W. :


عَنْ أَبِي مُوسَى عَنِ النَّبِيِّ rقَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا
[b](33)

“Bandingan seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain bagaikan satu bangunan, kuat-menguatkan antara satu sama lain”.

Seperti yang kita maklumi, pembabitan umat Islam di tanahair kita dalam bidang perniagaan masih dalam keadaan yang tidak kukuh. Para peniaga muslim menghadapi cabaran yang kuat di sudut persaingan. Agak sukar untuk kita dapati pasaraya-pasaraya besar dimiliki oleh muslim atau memasarkan barangan keluaran muslim.

Di samping itu kedai yang dimiliki oleh umat Islam juga jumlahnya terhad. Demikian juga barangan produk muslim lebih terhad. Lebih daripada itu, kita dapati agak sukar selain daripada muslim membeli barangan produk umat Islam. Keadaan ini tentu akan menjadi lebih buruk sekiranya umat Islam sendiri tidak membeli di gerai, kedai dan pasaraya yang dimiliki oleh saudara muslim mereka. Demikian juga keadaan menjadi lebih buruk sekiranya umat Islam tidak membantu membeli produk muslim.

Di peringkat antarabangsa pula, negara-negara umat Islam masih lagi bergantung kepada dunia Barat. Inilah adalah salah satu faktor menjadikan dunia Islam dayus terhadap Barat. Banyak bahan mentah dimiliki oleh umat Islam terutamanya minyak tetapi masih gagal untuk menjadikan dunia Islam blok yang digeruni. Kita masih lagi gagal untuk mengujudkan kesatuan dagang dalam dunia Islam. Maulana Abu Hasan `Ali al-Nadwi r.h. pernah mengkritik dunia Arab dalam tulisannya dengan menyatakan : “Mestilah bagi dunia Arab sebagai dunia Islam bebas (memiliki sendiri) dalam perniagaan, harta, industri dan pendidikan. Bangsa mereka tidak boleh memakai melainkan apa yang tumbuh di buminya dan ditenun dengan tangannya…sesungguhnya dunia Arab tidak dapat dapat memerangi Barat- jika keadaan memerlukan demikian- selagi mereka memerlukan Barat dalam soal harta, pakaian dan barangan. Tidak ada pena yang digunakan untuk menandatangani sesuatu perjanjian dengan Barat, melainkan pena tersebut dibuat di Barat. Tidak ada senjata yang digunakan untuk memerangi Barat, melainkan senjata itu dibuat di Barat. Sesungguhnya adalah memalukan apabila umat Arab tidak dapat mengambil manfaat daripada sumber kekayaan dan kekuatan mereka sendiri. Adalah memalukan apabila air kehidupan yang mengalir di dalam urat mereka akhirnya sampai ke tubuh orang lain”(34)

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi pula: “Kekuatan ekonomi kita terbengkalai. Kita hidup di bumi Allah yang paling strategik, paling baik dan subur. Bumi yang paling banyak galian yang tersimpan dalam perutnya dan kekayaan yang bertebaran di atasnya. Malangnya kita tidakmenggerakkan kekayaan kita, tidak bertani di bumi kita, tidak menghasilkan keluaran dari galian sedangkan bahan mentahnya dikeluarkan dari bumi kita...jadilah kita dalam banyak keadaan pengguna bukan pengeluar, pengimpot bukan pengilang. Kadang kala kita menghasilkan produk yang kita tidak memerlukannya dan kita abai menghasilkan barangan yang sangat kita perlukan. Kita berbangga dengan memiliki kereta–kereta mewah antarabangsa, sedang kita tidak tahu untuk membuat basikal sekalipun”(35)

Dalam keadaan sebeginilah umat Islam dalam semua peringkat individu dan negara dituntut melahirkan sikap persaudaraan Islam. Menghasilkan produk keluaran muslim adalah suatu kewajipan agar kita bebas dan tidak bergantung kepada orang lain. Demikian juga membeli produk muslim, atau di kedai dan pasaraya yang dimiliki oleh orang Islam adalah kewajipan agar tanggungjawab tersebut berjaya disempurnakan. Bagi peringkat antarabangsa berdagang sesama negara umat Islam adalah kewajipan kerajaan-kerajaan umat Islam yang ada.

Ini salah satu cara terbesar pada masa ini dalam menunaikan tanggungjawab bantu membantu dalam menguatkan umat.. Sekiranya individu umat memiliki kuasa ekonomi serta mereka beriman dan beriltizam, maka masyarakat Islam sekaligus akan menjadi kuat. Al-Syeikh Mustafa Khin di dalam Nuzhah al-Muttaqin ketika menghuraikan hadith : “Bandingan seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain bagaikan satu bangunan, kuat-menguatkan antara satu sama lain” di atas, menyebut : "Bandingan yang dibuat dalam hadith ini bertujuan menggalakkan bantu membantu dan tolong menolong sesama mukmin. Ini adalah perkara yang mesti dilakukan, kerana pembinaan umat tidak akan sempurna dan berhasil kecuali sebahagian umat membantu dan menguatkan sebahagian yang lain. Seorang mukmin tidak dapat bersendiri dalam urusan dunia dan agamanya, ianya semesti memerlukan pertolongan dan bantuan saudaranya yang mukmin. Jika tidak, dia akan gagal menunaikan tanggungjawabnya dan akan cacatlah peraturan dunia dan akhiratnya serta akan termasuk dalam golongan yang binasa(36)

Cadangan:

· Meningkatkan kempen di peringkat tempatan dan antarabangsa tentang keperluan pengeluaran produk muslim.

· Meningkatkan kempen di peringkat tempatan dan antarabangsa tentang keperluan membeli barangan muslim.

Penutup

Inilah beberapa pandangan dan langkah yang dicadangkan oleh pembentang dalam sebuah kertas kerja yang ditulis dalam keadaan segera dan tergesa. Semoga Allah membimbing kita semua ke arah membangunkan umat Islam Hadhari.

-------------Nota Kaki----------------------------------------

(1) Perkataan asal yang sepatutnya ialah al-Islam al-Hadari ÇáÅÓáÇã ÇáÍÖÇÑí yang membawa maksud Islam (iaitu agama yang kita anuti) yang bersifat tamadun. Sebutan Islam Hadari kurang tepat dari segi tarkib ‘arabi, namun boleh diterima jika kita menganggap itu adalah sebutan dalam versi Bahasa Malaysia sebagai terjemahan kepada al-Islam al-Hadari.

(2) ‘Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarah al-Gharbiyyah, m.s. 45, cetakan: Dar al-Manarah, Jeddah..

(3)Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir..
(4) Mahmud Syakir, Al-Muntalaq al-Asasi fi al-Tarikh al-Islamiy, m.s. 3-4, cetakan: Dar al-Maktab al-Islamiy, Lubnan..
(5) Riwayat ini sanadnya disahihkan oleh al-Hakim dan disokong oleh al-Zahabi. Lihat: Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/237, cetakan Dar al-Ma’rifah, Beirut.

(6) Al-Nadwi, Kaif Dakhal al-‘Arab al-Tarikh, m.s 26, cetakan: Al-Majma’ al-Islami al-‘Ilmi, Lacknow, India..

/color][/b] (7)Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Hakim, al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, dan al-Kharaiti. Demikian juga Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam Fath al-Bari :sanadnya baik. (lihat: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, 14/593, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut..

(Riwayat Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(9) Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Al-Manar al-Munif, ÇáãäÇÑ ÇáãíÝ Ýí ÇáÕÍíÍ æÇáÖÚíÝ , m.s. 78, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah, Halab, Syria.

(10) Abu Syahbah, op. cit. m.s 305..

(11)Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at fi Kutub al- Tafasir/ ÇáÅÓÑÇÆíáíÇÊ æÇáãæÖæÚÇÊ Ýí ßÊÈ ÇáÊÝÇÓíÑ m.s. 302, certakan:Maktabah al-Sunnah, Kaherah.
(12)lihat: Ibn `Adi al-Jurjani, al-Kamil fi Du`afa al-Rijal/ÇáßÇãá Ýí ÖÚÝÇÁ ÇáÑÌÇá, 4/270, cetakan Dar al-Fikr, Beirut.
(13) Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at fi Kutub al- Tafasir, m.s 218.
(14) Sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. samada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ianya disebut sebagai al-hadith. Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadith pada hakikatnya, Cuma ianya disebut hadith berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah dengan perkataan al-Maudu’, atau al-Mukhtalaq ãÎÊáÞ iaitu palsu, atau rekaan. Maka hadith palsu ialah: “Hadith yang disandarkan kepada Nabi s.a.w secara dusta, ianya tidak ada hubungan dengan Nabi s.a.w.” (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi `Ulum al-Hadith, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut)

(15) Riwayatkan al-Bukhari dalam kitab al-Janaiz dan Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(16) lihat: Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s. 239, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut.

(17) Riwayat Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(1 . Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s.98, Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut..

(19) Lihat: Muhammad Muhammad Abu Syahbah, Al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dau al-Quran wa al-Sunnah, ÇáÓíÑÉ ÇáäÈæíÉ Ýí ÖæÁ ÇáÞÑÂä æÇáÓäÉ, 1/14, cetakan Dar al-Qalam, Syria..

(20) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut.

(21) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut. Maksudnya percanggahan tersebut tidak dapat dibuat sebarang tafsiran yang memboleh untuk kita menerimanya sebagai satu kemungkinan..

(22) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut. Maksudnya percanggahan tersebut tidak dapat dibuat sebarang tafsiran yang memboleh untuk kita menerimanya sebagai satu kemungkinan.. Abu Syahbah, Difa ‘ an al-Sunnah, cetakan: Kaherah, Maktabah al-Sunnah (1989), m.s 31..

(23) .. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Markaz al-Mar’ah fi al-Hayat al-Islamiyyah : “Sesuatu yang amat mendukacitakan apabila sebahagian daripada penyeru-penyeru kepada sistem Barat yang ada di tanahair Arab dan umat Islam mengambil kesempatan apa yang berlaku pada sesetengah muslimin yang menyeleweng. Lalu mereka ini bangkit menyuarakan agar ditutup pintu poligami sama sekali. Mereka ini pagi dan petangnya hanya membicarakan mengenai keburukan poligami. Padahal dalam masa yang sama mereka mendiamkan diri seperti diamnya orang di dalam kubur mengenai keburukan zina, yang dengan dukacitanya diharuskan oleh sistem perundangan manusia yang menghukum negara-negara umat Islam hari ini." (m.s 31 cetakan Maktabah Wahbah, Mesir). Katanya juga : “Adapun pendapat yang menyatakan bahawa berpoligami membawa keburukan kepada keluarga dan masyarakat ianya adalah pendapat yang mengandungi kekeliruan yang nyata. Kita katakan kepada mereka yang keliru ini: Sesungguhnya syariat Islam tidak mungkin menghalalkan untuk manusia sesuatu yang memudaratkan mereka, seperti mana ianya tidak mungkin mengharamkan manusia sesuatu yang memberi manfaat kepada mereka. Bahkan telah dipastikan menerusi nas (al-Quran dan al-Sunnah) dan kajian bahawa syariat Islam tidak menghalalkan melainkan perkara yang baik lagi manfaat. Juga ianya tidak mengharamkan melainkan yang keji lagi mudarat…Inilah apa yang diraikan oleh Syariat Islam dalam persoalan poligami, ianya telah menimbang antara segala kebaikan dan keburukan, segala manfaat dan mudarat, kemudianya ia mengizinkannya kepada sesiapa yang perlu dan dikawal dengan syarat bahawa pengamalnya percaya terhadap dirinya bahawa dia dapat menjaga keadilan dan tidak takut berlakunya kezaliman dan berat sebelah. Firman Allah dalam Surah al-Nisa ayat 30: (maksudnya) : “Jika kamu takut tidak berlakua adil maka hanya seorang isteri." (m.s 133-134)

(24) Takhrij bermaksud semakan terhadap sesuatu hadith dengan menyebut sumber hadith tersebut daripada imam-imam hadith dan menerangkan kedudukannya disudut diterima atau ditolak. Inilah kerja takhrij yang sempurna. (lihat: Muhammad Abul Laits al-Khair Abadi, Takhrij al-Hadith m.s. 9, cetakan Dar al-Syakir, Malaysia)

(25) Lihat: Dr. Muhammad Na‘im Yasin, Al-Iman, m.s. 24-27, cetakan Jordan.

(26) Ibid, m.s. 22.

(27)Lihat perbahasan persoalan ini oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam karya ÊíÓíÑ ÇáÝÞå ááãÓáã ÇáãÚÇÕÑ cetakan Dar al-Risalah, Beirut.

(2 Al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifah wa al-Hadarah, m.s. 205..

(29) Al-Bukhari dan Muslim.

(30) Lihat: al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 3/332-337, cetakan: Maktabah al-Risalah, Beirut..

(31) Riwayat al-Bukhari dan Muslim

(32) Muhammad al-Mubarak, Nizam al-Islam, mabadik wa qawa`id `ammah, m.s. 134, Dar al-Fikr, Beirut.

(33) Riwayat al-Bukhari dan Muslim

(34) R Abu Hasan `Ali al-Nadwi, Maza khasira al-`Alam bi Inhitat al-Muslimin, m.s. 416, cetakan: Maktab al-Sunnah, Kaherah.

(35) Dr. Yusuf al-Qaradawi, Aina al-Khalal, m.s.12-13, cetakan Muassasah al-Risalah, Beirut..

(36) Mustafa al-Khin, Nuzhah al-Muttaqin, 1/ 199,cetakan: Muassasah al-Risalah, Beirut.