Perkara Kekal dan Berubah-ubah (bahagian 2)

Perkara yang tidak pasti (al-Mutaghayyirat)

Apa yang dimaksudkan dengan "perkara yang tidak pasti" dalam perbincangan ini ialah: perkara-perkara yang hujahnya bukan berasaskan dalil yang yakin, pasti dan muktamad, iaitu nas yang sahih atau ijma' yang jelas. Ada ruang untuk berijtihad dalam hal seumpama ini.

Selain daripada al-Quran dan al-Sunnah, sarjana Islam tidak sepakat di dalam menentukan sumber mengeluarkan hukum. Adakalanya mereka juga berbeza di dalam menerima hadith-hadith tertentu. Justeru itu, riwayat hadith akan dinilai pada rangkaian periwayatnya (sanad) dan pada teksnya (matan). Di atas disiplin ini hadith dibahagikan kepada sahih, hasan, lemah (dhaif) dan palsu (maudhu')[1].

Hadith dhaif tidak dapat dipastikan ia betul-betul datang dari nabi Muhammad S.A.W. Ini kerana terdapat keraguan-keraguan sama ada pada senarai perawinya (sanad) atau pada teks (matan) hadith itu sendiri. Islam tidak boleh dibina di atas keraguan. Oleh itu, fakta yang diperolehi dari hadith dhaif tidak boleh menyaingi apatah lagi mengatasi fakta atau hukum yang diperolehi daripada al-Quran atau hadith yang sahih atau hasan. Fakta ini disepakati.

Di samping itu, tidak semua nas syarak boleh difahami hanya dengan sekilas pandang. Ada di antaranya yang memerlukan penelitian yang sangat mendalam. Ini kerana terdapat nas al-Quran atau hadith yang boleh difahami dengan lebih dari satu makna, atau ada andaian ia dinasakh atau ditakhsis atau diikat dengan bentuk-bentuk tertentu (muqayyad).

"Perkara yang tidak pasti" ini meliputi :

1- Aqidah

Setiap dalil yang diyakini secara pasti ia datang dari Allah atau rasul-Nya, tidak boleh diragui kebenarannya. Tetapi adakalanya untuk memahami maksud nas tersebut memerlukan kepada sokongan fakta saintifik. Contohnya:

Firman Allah S.W.T:

إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ

Mafhumnya: "Ingatlah ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: Wahai ayahku! Sesungguhnya daku bermimpi melihat sebelas buah bintang, matahari dan bulan sujud kepadaku". (Yusuf 004)

Ayat ini qat'iyy namun lafaz kawkab yang terdapat di dalam ayat itu adakah merujuk kepada bintang seperti yang diterjemahkan oleh kebanyakan penterjemah atau ia bermaksud planet? Persoalan yang timbul ialah:

i. Mengapa diguna lafaz kawkab sedangkan dalam ayat-ayat lain bintang dirujuk kepada perkataan najm.

ii. Jika ia bermaksud bintang di langit, bilangannya lebih dari sebelas.

iii. Jika ia bermaksud planet, buku-buku teks di seluruh dunia hanya menyatakan ada 9 planet. Hanya baru-baru ini timbul berita penemuan planet yang kesepuluh, itupun masih dalam pertikaian para saintis lagi[2]. Mungkin juga selepas ini akan ditemui planet yang kesebelas?

iv. Mungkinkah ia tidak bermaksud bintang atau planet di angkasaraya, sebaliknya sekadar simbolik kepada adik beradik Nabi Yusuf yang sebelas orang?

Kata Ibn Taimiyyah: "Dakwaan bahawa bilangan planet di angkasaraya ini adalah sembilan, sebenarnya tidaklah dibuktikan secara ilmiah. Bahkan tiada dalil yang menafikan kemungkinan wujudnya sesuatu selain daripada sembilan planet. Oleh itu, boleh jadi planet yang wujud di cakerawala ini adalah lebih daripada bilangan itu.[3]

Ada ketikanya juga, al-Quran sendiri menunjukkan kepada perselisihan tentang satu-satu fakta tanpa memberikan kata putus tentangnya secara jelas. Contohnya ialah firman Allah tentang bilangan Ashab al-Kahfi:

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِراً وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَداً

Mafhumnya: "Mereka akan berkata: (bilangan kumpulan pemuda itu) tiga orang yang keempat anjing mereka, dan yang lain berkata: lima orang yang keenam ialah anjing mereka, sebagai suatu tekaan dalam kesamaran. Dan (sebahagian) mereka berkata pula: (bilangan) mereka tujuh orang dan yang kelapan adalah anjing mereka. Katakanlah (wahai Muhammad!) Tuhanku Maha Mengetahui tentang bilangan mereka, dan tiada yang mengetahui hakikatnya melainkan sedikit" (Al-Kahf 022)

Ada juga perbezaan yang terhasil daripada cara menghubungkaitkan di antara nas-nas sahih tetapi berbeza kandungannya. Contohnya hadith-hadith sahih berkaitan peristiwa Isra' dan Mi'raj. Terdapat lebih dari lapan orang sahabat yang meriwayatkan peristiwa ini. Riwayat yang paling panjang datangnya dari Anas Bin Malik yang diriwayatkan dalam berbagai-bagai jalan hadith. Sedikit sebanyak perbezaan dalam kandungan setiap riwayat itu menyebabkan sarjana Islam berbeza tentang:

1. adakah peristiwa Isra' dan Mi'raj berlaku pada malam yang sama?
2. dari manakah sebenarnya permulaan perjalanan baginda S.A.W?
3. adakah ia hanya perjalanan roh atau ia adalah dengan roh dan jasad sekaligus?
4. adakah baginda telah dibelah dadanya sebelum perjalanan?
5. berapa kalikah nabi melalui peristiwa ini?
6. Benarkah nabi dapat melihat wajah Allah semasa Mi'raj?

Dan banyak lagi persoalan serta pertikaian.

Al-Quran menyatakan bahawa terdapat banyak rasul yang telah diutus untuk umat manusia. Sebahagiannya diceritakan dalam al-Quran dan sebahagian yang lain tidak diceritakan. Ada di antara nabi yang disebut namanya itu dijelaskan susunannya, seperti:

i. Pengutusan Yusuf ialah selepas Ya'qub, Ya'qub selepas Ishaq dan Ishaq selepas Ismail, Lut dan Ibrahim.

ii. Sulaiman diutus selepas bapanya Daud.

iii. Selepas Zakaria ada Yahya dan Isa.

Namun susunan yang lengkap ke semua rasul itu tidak didapati dari mana-mana nas al-Quran atau al-hadith. Oleh itu ia termasuk dalam perkara yang tidak pasti.

Ada juga pendetailan yang memang tidak dituntut oleh syarak untuk diketahui; lantaran al-Quran bukan kitab sejarah atau hikayat. Contoh-contohnya ialah:

a) nama 2 orang anak nabi Adam yang bertelagah

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِين

Mafhumnya: "Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak nabi Adam secara benar, ketika mana mereka berdua melakukan korban, lalu diterima korban salah seorang dari mereka dan tidak diterima dari seorang lagi" (Al-Maidah 027)

b) nama Ratu kerajaan Saba'

إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ

Mafhumnya: "Sesungguhnya aku dapati seorang wanita memerintah mereka, dan diberi kepadanya segala sesuatu, dan dia memiliki takhta yang sangat hebat"

(An-Naml 023)

c) Wanita bangsawan yang menggoda nabi Yusuf atau nama saudara-saudara nabi Yusuf dan lain-lain lagi.

Perselisihan tentang perincian-perincian seperti ini tidak menjejaskan usul aqidah. Tetapi berlebih-lebihan dalam membincangkan hal-hal seumpama ini hanya membuang waktu, mungkin melalaikan daripada urusan yang lebih perlu dan membuka ruang untuk khurafat dan bid'ah. Contohnya:

i) menjadikan nama-nama ashabul Kahfi sebagai jampi serapah

ii) munculnya amalan menjelmakan wajah "guru" untuk lebih khusyuk dalam ibadat.

2- Ibadah

Faktor "tidak pasti" dan "tidak muktamad" telah melahirkan pendirian, aliran pemikiran, fatwa dan pandangan Fiqh yang bermacam-macam. Apabila makna satu-satu hadith itu boleh ditakwil, difahami lebih dari satu maksud, boleh ditakhsis dan dinasakhkan, ia akan membawa kepada perbezaan pendapat. Perselisihan seperti ini tidak dapat dielakkan lagi, dan ia telah berlaku di kalangan sahabat di hadapan baginda nabi S.A.W. Contoh yang jelas ialah seperti arahan Rasulullah S.A.W kepada para sahabat yang hendak pergi memerangi Bani Quraizah. Sabdanya:

لا يصلين أحدكم العصر إلا في بني قريظة

Ertinya: "Janganlah sekali-kali seorang daripada kamu solat asar melainkan di perkampungan Bani Quraizah"[4].

Kisah ini masyhur tentang para sahabat yang berbeza cara faham terhadap arahan nabi S.A.W. Sebahagian mereka berpegang dengan zahir arahan iaitu mesti tunaikan solat di perkampungan Bani Quraizah. Sebahagian yang lain memahaminya sebagai gesaan untuk bersegera ke tempat tujuan, lalu mereka solat asar di perjalanan apabila tiba waktunya. Apa yang penting, apabila dibawa perkara ini kepada rasulillah S.A.W, baginda tidak menyalahkan mana-mana pihak.

Menyedari hakikat ini, imam-imam mazhab tidak pernah mendakwa pendapat merekalah hukum Allah yang sebenar. Sebaliknya mereka mengarahkan agar yang menjadi ikutan ialah sunnah nabi S.A.W. Kata al-imam Malik Bin Anas[5]:

"Aku hanyalah seorang manusia, adakalanya betul adakalanya salah, maka setiap (pandanganku) yang menepati al-Kitab dan al-Sunnah, ambillah ia dan apa yang tidak menepati al-Kitab dan al-Sunnah, tinggalkanlah ia".

Di antara contoh persoalan Fiqh yang diperselisihkan ialah:

a) Tempoh 'iddah wanita yang bercerai. Firman Allah:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ وَلاَ يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَلِكَ إِنْ أَرَادُواْ إِصْلاَحاً وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكُيمٌ

Mafhumnya: "dan wanita-wanita yang diceraikan hendaklah menahan diri (dari berkahwin semula) selama 3 quru' " (Al-Baqarah 228)

Lafaz quru' di dalam Bahasa Arab digunakan dalam dua keadaan iaitu: untuk haid dan untuk suci dari haid. Ayat ini menyatakan bahawa wanita yang bercerai 'iddahnya adalah tiga quru', oleh itu ia boleh difahami sebagai tiga kali haid ataupun tiga kali suci. Kedua-dua makna ini bukanlah suatu yang pasti dan muktamad, lantaran itu para sarjana Islam telah berbeza pandangan tentang tempoh wanita yang bercerai[6].

b) Perkara yang membatalkan wuduk. Firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُباً إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوّاً غَفُوراً

Mafhumnya: ….atau kamu menyentuh wanita, lalu kamu tidak dapati air, maka bertayammumlah kamu dengan tanah yang baik" (An-Nisaa 043)

Lafaz لمستم di dalam ayat ini boleh membawa maksud sentuhan atau juga difahami sebagai simbolik (kinayah) bagi persetubuhan. Hal ini menyebabkan para sarjana Fiqh berbeza tentang apakah yang membatalkan wuduk, adakah jima' atau hanya sekadar sentuhan atau mungkin termasuk memandang dengan syahwat?

c) Larangan ke atas wanita semasa haidh. Firman Allah:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُواْ النِّسَاء فِي الْمَحِيضِ وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىَ يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Mafhumnya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang wanita yang haid, katakanlah (hai Muhammad!) ia adalah kotoran, maka hendaklah kamu jauhi wanita-wanita yang sedang haid, dan janganlah kamu hampiri mereka hinggalah mereka itu suci"

(Al-Baqarah 222)

Lafaz المحيض merujuk kepada tempat keluar haid iaitu faraj. Oleh itu ia difahami oleh sebahagian fuqaha' sebagai larangan jima' sahaja sedangkan sebahagian yang lain memahaminya sebagai jima' dan bersentuhan pada bahagian badan yang lain[7]. Setiap pihak mengemukakan dalil-dalil sokongan dari hadith, namun yang sahih ialah: jima' sahaja. Ini berdasarkan hadith:

.....اصنعوا كل شيء إلا النكاح

Ertinya: "Buatlah apa sahaja kecuali nikah (bersetubuh)"[8].

d) Hukum menyentuh al-Quran bagi orang yang berhadas. Sabda Rasulullah S.A.W:

لا يمس القرآن إلا الطاهر

Ertinya: "Tidak menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci"[9]

Lafaz Tohir (orang yang suci) itu membawa kepada beberapa makna[10], iaitu:

i) Orang Islam, ini berdasarkan firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَاء إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Mafhumnya: "Wahai orang-orang yang beriman! Hanyasanya orang-orang musrik itu adalah najis….." (At-Tauba 028)

ii) Orang yang suci daripada najis, sepertimana sabda Nabi S.A.W berkenaan kucing:

إنها ليست بنجس

Ertinya: "Dia itu (kucing) bukan najis"[11].

iii) Orang yang suci daripada janabah (hadas besar). Ini berdasarkan sebuah hadith daripada Ali r.a:

كان النبي (ص) يقرئنا القرآن ما لم يكن جنبا

Ertinya: "Nabi S.A.W membacakan kepada kami al-Quran selagi baginda tidak berjunub"[12].

iv) Orang yang suci dari hadas kecil dan besar yakni dalam keadaan berwuduk. Ia berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W:

لا يقبل الله صلاة أحدكم إذا أحدث حتى يتوضأ

Ertinya: "Allah tidak menerima solat seorang daripada kamu jika dia berhadas, sehinggalah dia berwuduk"[13]. (H.R Al-Bukhari)

e) Cara turun untuk sujud di dalam solat. Sabda Rasulullah S.A.W:

إذا سجد أحدكم فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه قبل ركبتيه

Ertinya: "Apabila seorang dari kamu sujud, janganlah dia sujud sepertimana unta turun, dan letakkanlah kedua tangannya sebelum kedua lututnya"[14].

Potongan hadith ini disahihkan oleh sarjana hadith, tetapi maksud bersalahan dengan cara turun unta itu difahami secara berbeza oleh mereka. Kenyataan ini disokong oleh beberapa riwayat yang lain.

i) Qaul pertama: Unta apabila ingin duduk akan menurunkan tangnnya dahulu sebelum kakinya, iaitu bahagian hadapan sebelum bahagian belakang. Adapun lafaz berikutnya dalam riwayat tersebut: "letakkanlah kedua tangannya sebelum kedua lututnya" dianggap oleh Ibn al-Qayyim sebagai terbalik (maqlub)[15]. Hadith Wail Bin Hujr juga menjelaskan tentang menurunkan lutut sebelum tangan. Oleh itu maksud arahan nabi ialah: "jangan turunkan tangan dulu, sebaliknya turunkan lutut dahulu untuk sujud".

ii) Qaul kedua: Lutut unta berada di tangannya oleh itu, untuk berbeza dengannya hendaklah turunkan tangan dahulu sebelum lutut ketika turun sujud. Ini diperjelaskan lagi dengan frasa berikutnya dalam hadith tersebut. Al-Albani menyatakan hadith itu tidak maqlub sebagaimana dakwaan Ibn al-Qayyim, selain beliau mendhaifkan hadith Wail Bin Hujr itu[16]. Ibn Hajar juga menyatakan hadith Abi Hurairah lebih kuat dari hadith Wail[17].

---

[1] Hadith palsu akan disentuh dalam tajuk: Perkara yang pasti tidak benar

[2] Berita Harian, Sabtu 6 Ogos 2005, Rencana (m.s 14)

[3] Ibn Taimiyyah, Ahmad Bin Abd. al-Halim. Al-Radd 'ala al-Mantiqiyyin. Beirut:Dar al-Ma‘rifah, ctk. t.t, (m.s 267)

[4] H.R al-Bukhari

[5] Rujuk: Ibn Hazm, Ali Bin Ahmad. Al-Ihkam. Kaherah:Dar al-Hadith, ctk 1, 1404H (6/294)

[6] Pendapat yang menyatakan bahawa quru' ialah suci adalah pandangan: Malik, al-Syafi'e dan salah satu riwayat pendapat Ahmad.

Pendapat yang menyatakan bahawa ia adalah haidh adalah pendapat Abu Hanifah dan rakan-rakannya serta riwayat yang paling sahih daripada pandangan Ahmad.

[7] Rujuk: Ibn al-'Arabi, Al-Qadi Abu Bakr. Ahkam al-Quran. Beirut:Dar al-Fikr, ctk 1, 1988 (1/225-226)

[8] H.R Muslim

[9] H.R Malik secara mursal, ia disahihkan oleh al-Hakim, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.

[10] Rujuk: Al-Bassam, Abdullah Bin Abd al-Rahman. Taudih al-Ahkam min Bulugh al-Maram. Ctk 5 2003 (1/313-314)

[11] H.R Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan Ibn Majah. Kata al-Tirmizi: sahih.

[12] H.R Abud Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan disahihkan oleh al-Tirmizi.

[13] H.R al-Bukhari

[14] H.R Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan disahihkan oleh al-Albani.

Rujuk: Al-Albani, Muhammad Nasir al-Din. Sifat Solat al-Nabi. Riyad:Maktabah al-Ma'arif, ctk 1, 1991 (m.s 140-141)

[15] Al-Bassam. Opt.cit (2/259)

[16] Al-Albani. Opt.cit (m.s 141)

[17] Bulugh al-Maram ma'a Taudih al-Ahkam. Opt.cit (2/257)

*Di petik dari Artikel Ustaz Rasyid Idris(Presiden Institut Al-Qayyim) sempena daurah Pelajar INTIS.

Edited by FAZH

Perkara kekal dan berubah-ubah (bahagian 1)

Pendahuluan

Islam menuntut umatnya supaya berpegang teguh dengan tali Allah dan bersatu padu. Firman Allah S.W.T:

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

"…dan berpegang teguhlah kamu dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai" (Al-i-'Imran 103)

Sungguhpun begitu, umat ini tidak pernah sunyi daripada perselisihan faham serta perbezaan pendapat (khilaf). Perselisihan serta perbezaan inilah yang membawa kepada lahirnya firqah-firqah akidah yang berbeza dan mazhab-mazhab fiqh yang berbagai-bagai. Adakalanya perbezaan ini ditangani dengan semangat ukhuwwah namun ada juga yang membawa kepada perpecahan dan perbalahan.

Kertas kerja ini cuba memberi gambaran tentang perkara-perkara yang jelas dan pasti di dalam Islam yang tidak boleh diperselisihkan, dan perkara-perkara yang tidak jelas atau tidak pasti yang perlu kepada ijtihad dan penelitian.

Perkara yang pasti (al-Thawabit)

Apa yang dimaksudkan dengan "perkara yang pasti" di bawah tajuk ini ialah: perkara-perkara yang diterima secara yakin, muktamad dan pasti lagi disepakati[a]. Allah S.W.T telah mendirikan hujah dengannya yang diterangkan di dalam al-Quran atau hadith Nabi Muhammad S.A.W. Tiada ruang untuk berijtihad atau mengembangkan maksudnya serta tidak boleh berselisih padanya bagi orang yang mengetahuinya[b].

Kata al-Imam al-Syafie: "Setiap fakta yang Allah Taala dirikan hujah dengannya, terdapat dalam kitab-Nya atau pada lisan nabi-Nya dengan nas yang jelas, tidak halal berselisih padanya bagi setiap orang yang mengetahuinya"[c].

Oleh itu, perkara-perkara yang pasti ialah: apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya melalui nas al-Quran dan hadith yang sahih yang dapat difahami maksudnya dengan jelas dan pasti serta kesepakatan umat yang tidak diragui kewujudannya, iaitu ijma'. Termasuk di dalam bab ini, perkara-perkara syarak yang bersifat tetap dan berterusan tanpa dipengaruhi oleh sebarang bentuk perubahan atau perkembangan. Hukum hakam dalam kategori ini sama sekali tidak punya ruang untuk diubahsuai, ia kekal sepanjang zaman. Kewajipan manusia hanyalah mengikut apa yang dibawa oleh rasulullah S.A.W dan mentaati perintahnya. Barangsiapa yang menentangnya termasuk di kalangan ahl al-Ahwa' wa al-Bida', serta boleh membawa kepada terkeluar dari agama.

Oleh itu, perkara-perkara yang pasti ialah: apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya melalui nas al-Quran dan hadith yang sahih yang dapat difahami maksudnya dengan jelas dan pasti serta kesepakatan umat yang tidak diragui kewujudannya, iaitu ijma'. Termasuk di dalam bab ini, perkara-perkara syarak yang bersifat tetap dan berterusan tanpa dipengaruhi oleh sebarang bentuk perubahan atau perkembangan. Hukum hakam dalam kategori ini sama sekali tidak punya ruang untuk diubahsuai, ia kekal sepanjang zaman. Kewajipan manusia hanyalah mengikut apa yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W dan mentaati perintahnya. Barangsiapa yang menentangnya boleh membawa kepada terkeluar dari agama.

"Perkara yang pasti" ini meliputi :

1- Aqidah

Sifat-sifat Allah, para malaikat, syurga dan neraka, dosa dan pahala, Hari Akhirat, azab kubur dan sebagainya adalah perkara ghaib. Hanya Allah S.W.T yang Maha Mengetahui tentang perkara-perkara ghaib. Tiada manusia yang boleh mengetahui tentang perkara-perkara tersebut melainkan melalui jalan wahyu. Dalilnya:

i. Firman Allah:

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مّ

Mafhumnya: "Dan di sisi-Nya (Allah) sahajalah kunci-kunci pengetahuan perkara ghaib, tiada yang mengetahuinya melainkan Dia". (Al-An'am 059)

ii. Firman Allah:

تِلْكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلاَ قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَـذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِين

Mafhumnya: "Demikian itu adalah daripada perkhabaran-perkhabaran ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad), kamu tidak mengetahuinya dan tidak juga kaummu sebelum daripada ini". (Hud 049)

Wahyu tidak diturunkan lagi selepas kewafatan nabi Muhammad S.A.W. Oleh itu, tidak akan ada sebarang pertambahan atau perubahan fakta pada perkara-perkara tersebut. Sebarang bentuk ubahsuai dan perubahan terhadapnya, seolah-olah suatu dakwaan bahawa wahyu Allah masih diturunkan.

Golongan tertentu yang mengatakan: "pahala bagi amalan pada malam 27 Rejab, malam Nisfu Sya'ban, solat tarawih pada setiap malam Ramadan…."[d] sesuatu yang tidak sahih dari nabi Muhammad S.A.W, adalah pendusta. Begitu juga orang tertentu yang mendakwa: "nabi akan hadir dalam majlis bacaan maulid al-Barzanji…"[e] Begitu juga orang-orang yang berkata: "kami telah naik ke langit atau memiliki kerajaan langit"[f] jelas kesesatannya bahkan sesat juga orang yang meragui kesesatan mereka.

Bersatu padu dan berpegang teguh dengan "perkara-perkara yang pasti" ini adalah ciri utama yang membezakan ahl al-Sunnah dengan golongan penyeleweng (ahl al-bida' wa al-ahwa').

2- Ibadah

Urusan ibadat juga sudah disempurnakan oleh Allah S.W.T sebagaimana firman-Nya yang diturunkan semasa peristiwa Haji Perpisahan:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Mafhumnya: "Hari ini telah Aku sempurnakan bagimu agamamu dan Aku lengkapkan nikmat-Ku ke atasmu dan Aku redha Islam sebagai agamamu". (Al-Maidah 003)

Sebarang tokok tambah kepada ibadat boleh membatalkannya. Contohnya: solat fardhu Subuh yang 2 rakaat jika ditambah menjadi 3, tidak akan diterima syarak. Begitu juga perbuatan mengada-adakan berbagai jenis ibadat seperti solat sunat (nawafil), puasa dan lain-lain yang tidak pernah dilakukan oleh baginda nabi S.A.W, adalah tertolak. Ini berdasarkan sabda rasulullah S.A.W:

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ

Ertinya: "Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami sesuatu yang bukan daripadanya, ia adalah tertolak"[g]

Ringkasnya, tiada yang baru dalam perkara pokok syariat. Rasulullah S.A.W bersabda lebih 1400 tahun dulu:

بني الإسلام على خمسة: على أن يوحد الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصيام رمضان والحج...

Ertinya: "Dibina Islam itu di atas 5 perkara: mentauhidkan Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, puasa Ramadan dan haji…"[h]

Kenyataan ini tetap dan tidak berubah walaubagaimana keadaan sekalipun. Ini suatu fakta yang pasti. Para sarjana Islam hanya boleh berijtihad pada perkara-perkara cabang yang berdasarkan dalil-dalil yang tidak pasti, sama ada pada kesahihannya atau pada makna yang terkandung di dalamnya.

Selain itu, termasuk di dalam perkara pasti ialah: nas-nas syarak yang hanya difahami dengan satu makna sahaja, tidak boleh ditakhsiskan atau dinasakh. Hukum dan pengajaran yang terkandung di dalamnya jelas dan tidak boleh ditukarganti. Contoh-contohnya:

i) Perkahwinan:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلاَبِكُمْ وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إَلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً

Mafhumnya: "diharamkan ke atas kamu (menikahi) ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, sadudara-saudara perempuan kamu, ibu-ibu saudara kamu dari sebelah bapa dan sebelah ibu….." (An-Nisaa 023)

Ayat ini menyenaraikan wanita-wanita yang haram dinikahi oleh seorang lelaki. Walau apapun yang bencana yang melanda, peraturan ini tidak akan berubah hingga ke hari kiamat.

ii) Poligami:

وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُواْ فِي الْيَتَامَى فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُواْ فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّ تَعُولُوا

Mafhumnya: "….maka nikahilah apa yang baik bagi kamu dari kalangan wanita, dua, tiga dan empat, jika kamu takut tidak dapat berlaku adil maka (cukuplah) seorang"

(An-Nisaa 003)

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah Taala menghalalkan poligami bagi mereka yyang mampu berlaku adil. Hukum ini pada dasarnya tidak akan berubah, apa yang mungkin berubah adalah pada penilaian adil, atau pihak manakah yang menentukan seseorang itu layak untuk berpoligami.

iii) Perceraian:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ وَلاَ يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَلِكَ إِنْ أَرَادُواْ إِصْلاَحاً وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكُيمٌ

Mafhumnya: "Dan wanita-wanita yang diceraikan hendaklah menahan diri mereka selama 3 quru'" (Al-Baqarah 228)

Sarjana Islam berbeza pendapat tentang maksud quru' yang membawa perbezaan pendapat tentang tempoh 'iddah wanita yang bercerai. Namun begitu, mereka bersepakat bahawa setiap wanita yang bercerai itu mesti melalui tempoh 'iddahnya sebelum boleh melangsungkan perkahwinan yang berikutnya.

iv) Harta pusaka:

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُم مِّن بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلاَلَةً أَو امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوَاْ أَكْثَرَ مِن ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاء فِي الثُّلُثِ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَآرٍّ وَصِيَّةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

Mafhumnya: "dan bagi kamu setengah dari apa yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka itu tiada anak" (An-Nisaa 012)

Firman Allah ini menerangkan tentang bahagian harta peninggalan seorang isteri yang meninggal tanpa ada anak untuk suaminya adalah setengah, tidak kurang atau lebih. Ketetapan inilah yang paling adil berbanding mana-mana ketetapan manusia.

v) Hukuman ke atas pesalah:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

Mafhumnya: "dan penzina perempuan dan penzina lelaki, hendaklah kamu sebat setiap mereka dengan seratus sebatan" (An-Nur 002)

Nas ini pula menunjukkan bahawa hukuman zina -selepas sabit kesalahan- ialah seratus sebatan bukan denda mahupun penjara. Inilah bentuk hukuman yang diperintahkan oleh Allah. Ia mengandungi banyak kebaikan untuk semua pihak, malangnya sedikit yang menyedarinya.

Dalil-dalil al-Quran dan hadith yang seperti ini jelas dan pasti maksudnya (qat'iyy al-dilalah). Justeru itu tidak boleh ada khilaf dalam perkara ini.

Akhlak dan tingkah laku

Peraturan akhlak dan adab yang diajar oleh baginda rasul S.A.W adalah penjelmaan lengkap terhadap kandungan al-Quran. Aisyah r.a ketika ditanya tentang akhlak nabi Muhammad S.A.W, segera menjelaskan bahawa akhlak baginda adalah al-Quran[i].

Al-Quran dan al-Sunnah telah menyenaraikan begitu banyak nilai-nilai mulia untuk menjadi pakaian hidup. Sifat-sifat seperti ikhlas, adil, amanah, setia, berani mempertahankan kebenaran dan sebagainya tetap dijunjung sepanjang zaman. Sifat-sifat seperti zalim, sombong, khianat, dusta dan seumpamanya tetap dipandang keji oleh agama pada bila-bila masa. Namun, jika etika ini dirobek, pincanglah sistem kehidupan manusia. Akibatnya ialah kebenaran akan dikira kebatilan dan begitulah sebaliknya.

Di antara ketetapan Allah dalam hal ini ialah:

i) menunaikan amanah dan sifat adil:

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً

Mafhumnya: "Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu supaya menunaikan amanah kepada ahlinya, dan apabila kamu menjatuhkan hukuman sesama manusia hendaklah kamu berlaku adil…." (An-Nisaa 058)

ii) berbuat baik dengan anak yatim dan memenuhi janji:

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَزِنُواْ بِالقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

Mafhumnya: "Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim melainkan dengan cara yang lebih baik, sehingga dia mencapai umurnya. Tepatilah janji, sesungguhnya janji itu akan dipersoalkan" (Al-Israa 034)

iii) bersikap adil, belas ihsan, pemurah dan menghindari maksiat:
ُ

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Mafhumnya: "Sesungguhnya Allah memerintahkan agar bersikap adil dan berlaku baik (belas ihsan) serta memerintahkan untuk memberi (bantuan) kepada kaum kerabat, dan Allah melarang daripada perbuatan keji, munkar dan penganiyaan. Dia menasihatkan kamu mudah-mudahan kamu beringat" (An-Nahl 090)

---

[a] Kesepakatan ini tidak mengambilkira pandangan yang bertuhankan hawa nafsu dan golongan penyeleweng agama.

[b] Faktor kejahilan terhadap ajaran agama yang memerlukan kepada menuntut ilmu, adalah diambilkira dalam menjatuhkan hukuman. Tidak dihukum seseorang yang jahil melainkan selepas ditegakkan hujah ke atasnya.

[c] Al-Syafie, Muhammad Bin Idris. Al-Risalah. Tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir, Kaherah, ctk 1939, (m.s 560)

[d] Fadilat melakukan amalan tertentu pada masa-masa yang dinyatakan ini telah tersebar dalam masyarakat secara meluas terutamanya dalam majlis-majlis ceramah sempenanya. Oleh itu tidak perlu disertakan rujukannya di sini.

[e] Mukaddimah Majmu'ah Maulud Syaraf al-Anam. Pulau Pinang:Maktabah wa Matba'ah al-Ma'arif, ctk. tanpa tarikh, (m.s 2)

[f] Kerajaan Langit ialah istilah yang popular lewat kemunculan ajaran sesat Ayah Pin di Terengganu.

[g] H.R Muslim

[h] H.R Muslim

[i] H.R Muslim

*Di petik dari Artikel Ustaz Rasyid Idris(Presiden Institut Al-Qayyim) sempena daurah Pelajar INTIS.

Edited by FAZH

Islam agama kenang jasa, hak ibu bapa

Isu Bin.................

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

A

PABILA isu nama bapa wajib dikekalkan dibincangkan oleh Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis, ramai yang cuba mengambil bahagian memperkatakannya. Sehingga orang yang telah lama sepi pun muncul membuat kenyataan di dada media. Emosi dan sentimen dengan aktif menempatkan diri. Ada yang menunggu ‘bola tanggung’ merasakan barangkali inilah peluang yang dinantikan. Saya katakan: sabar dulu.

Isu ini sebenarnya bukanlah fatwa saya secara individu. Sebaliknya keputusan sebulat suara ahli jawatankuasa yang terdiri daripada 12 anggota yang hadir. Sebahagian besar mereka adalah pensyarah universiti dalam bidang-bidang pengajian Islam yang pelbagai dan ramai yang memiliki Ph.D yang tersendiri. Alhamdulillah, Perlis mempunyai anggota fatwa yang teramai. Maka, tidak wajar untuk dianggap ia sesuatu yang dibincangkan sepintas lalu tanpa penelitian. Cuma keputusan itu belum disahkan lagi oleh mesyuarat Majlis Agama Islam Perlis.

Memang, isu ini agak unik dan istimewa. Antara yang paling menyebabkan ia istimewa, ialah penukaran nasab seseorang yang menganut Islam kepada Abdullah hanya berlaku di negara Melayu kita. Saya kurang pasti bagaimana di Brunei tetapi hal seperti ini tidak berlaku di negara-negara Arab atau Indonesia yang besar itu.

Justeru, di negara ini jika ada persatuan saudara baru yang ratusan anggota, maka kesemua mereka pasti ber’bin’ yang sama, iaitu Abdullah. Jika ada 10 yang bernama Ahmad, maka amatlah keliru untuk ditentukan Ahmad yang mana satu, kerana kesemua mereka ‘Ahmad bin Abdullah’. Maka – barangkali – terpaksalah pihak pengurus persatuan menghafal nombor kad pengenalan mereka. Begitu juga jika sepasang suami isteri menganut Islam, maka bertukarlah mereka menjadi insan-insan yang nama bapanya sama; Abdullah.

Pada zaman Nabi s.a.w., jika baginda amalkan hal ini, tentulah majoriti para sahabat akan ber’bin’kan Abdullah. Maka tidak adalah lagi disebut Umar bin al- Khattab, sebaliknya Umar bin Abdullah, tidaklah lagi Uthman bin Affan, sebaliknya Uthman bin Abdullah. Juga tidak adalah lagi Ali bin Abi Talib, sebaliknya Ali bin Abdullah. Sebab, kesemua bapa mereka tidak menganut Islam.

Namun apa yang berlaku tidak sedemikian rupa. Ya, baginda menukar nama-nama buruk individu yang menganut Islam tetapi mengekalkan hakikat ‘bin’ mereka. Sedangkan orang Arab begitu menjaga dan menyebut titis keturunan sehingga ke beberapa peringkat. Umpamanya, jika kita membuka kitab masyhur, Riyadh al-Salihin, karangan al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) hadis pertama yang beliau sebut daripada Umar bin al-Khattab. al- Imam Al-Nawawi menyebut: “Amir al- Mukminin, Umar bin al-Khattab bin Nufail bin Abd al-Uzza…. ‘Abd al-‘Uzza bermaksud hamba berhala al-‘Uzza. Jika dilihat nama datuk nabi ‘bin Kilab’. Kilab bermaksud anjing-anjing. Islam tidak mengubah sesuatu hakikat yang pasti.

Ada yang cuba mengaitkan isu ini akidah. Seakan Fatwa Perlis tidak fikir tentang akidah. Bimbang jika bapanya bernama dengan nama syirik maka akan menjejaskan akidah anaknya yang menganut Islam. Alangkah lemah cara berfikir seperti itu. Tidakkah dia tahu, bapanya itu bukan sahaja bernama dengan nama yang syirik, bahkan pengamal kesyirikan. Apakah jika Gopal a/l Subramaniam yang menganut Islam maka setelah nama Gopal ditukarkan kepada Marwan umpamanya, maka Subramaniam yang tidak meredai Islam ini juga hendak ditukar? Maka setiap kali kita berjumpa Subramaniam, kita kena panggil dia ‘Wahai Abdullah’, kerana bimbang jika dipanggil Subramaniam maka rosak akidah anaknya Marwan?

Kesyirikan tiada kaitan dengan semua itu! Kalau kerana nama Subramaniam menyebabkan akidah Marwan rosak, apakah jika Subramaniam ke kuil, anaknya yang masuk Islam menjadi kufur? Tidakkah itu lambang pemikiran yang langsung tidak faham konsep akidah!

Ada yang bertanya kenapa hendak ditimbulkan isu ini? Dah lama kita amalkan. Kita beritahu bahawa sesuatu perkara yang dibawa ke perbincangan fatwa negeri tentu ada sebab, sama ada kerana pertanyaan atau kekeliruan orang ramai mengenai hukum syarak. Maka ia dibahaskan.

Di sini saya sebutkan secara ringkas dua alasan utama keputusan tersebut dibuat. Pertama; Nas al-Quran dan al-sunah yang melarang hal tersebut. Firman Allah s.w.t. (bermaksud): Panggillah mereka itu (dengan ber’bin’kan) kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. Jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka panggillah mereka sebagai saudara-saudara kamu seagama dan sebagai ‘maula-maula’ kamu. Kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu. Dan (ingatlah) Allah maha pengampun, lagi maha mengasihani. (al-Ahzab: 5).

Al-Imam al-Tabari (meninggal 310H) dalam Tafsir al-Tabari: “Ayat ini adalah dalil bahawa tidak boleh menasabkan seseorang kepada bukan bapanya. Hadis-hadis juga begitu keras menegahnya.”

Dalam hadis-hadis Nabi, hal ini banyak disebut. Antaranya: “Sesiapa yang mengaku anak kepada bukan bapanya, maka syurga haram ke atasnya.” (Riwayat al-Bukhari). Juga sabda baginda: “Antara pendustaan terbesar ialah seseorang mengaku anak kepada bukan bapanya.” (Riwayat al-Bukhari).

Kenapa Islam melarang hal ini? Sebabnya kerana Islam ialah agama menghormati dan memelihara hak manusia. Islam ialah agama yang tidak pernah menipu hakikat. Seorang bapa, walau siapapun dia, dia tetap bapa. Sebab, benihnya yang sah itulah yang menghasilkan keturunannya. Bukan benih orang lain. Maka anak yang lahir itu berkait dengannya. Selepas itu adanya hukum berhubung dengan hak, perkahwinan dan harta. Menolak bapa yang hakiki, atau menidakkannya seakan dia tidak wujud boleh menyebabkan kekeliruan keturunan manusia, bercelaru dalam perkahwinan dan penafian tanggungjawab kekeluargaan. Sedangkan Islam adalah agama penegak keadilan hak dan penyebar kesejahteraan insan.

Kata Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam karya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu: “Keadilan dan hak menuntut dan mewajibkan dinasabkan anak kepada bapanya yang hakiki. Bukan kepada bapa rekaan. Islam agama hak dan keadilan. Sesiapa yang ada bapa yang diketahui, maka nasabkan kepada bapanya. Sesiapa yang tidak diketahui bapanya, maka dipanggil maula atau saudara seagama. Ini semua demi mencegah pengubahan hakikat sebenar.” (7/674, Damsyik: Dar al-Fikr 1989).

Inilah agama yang lurus. Sehingga Abu Bakr al-Jazairi dengan lebih sinis dalam tafsirnya Aisar al-Tafasir menyebut: “Wajib membinkan anak-anak angkat kepada bapanya yang dikenali sekalipun bapanya seekor keldai.”

Justeru itu, baginda Nabi hanya mengubah nama individu yang menganut Islam, jika namanya mengandungi makna buruk, tetapi tidak mengubah bapanya. Umpamanya baginda mengubah nama sahabat Abd. al-Syams bin Sokhr kepada Abd. alRahman bin Sokhr. Ini kerana Abd. al- Syams bermaksud hamba matahari. Namun Sokhr, bermaksud batu dikekalkan. Bahkan baginda tidak mengubah bapa seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Abd. al-Asad. Bapanya bernama Abd. al- Asad yang bermaksud hamba singa.

Baginda tidak mengatakan diubah nama bapa kerana takut rosak akidah. Sesiapa yang mahu penjelasan lanjut boleh bertanya kepada ahli-ahli hadis yang menguasai Kutub al-Tarajim atau sendiri boleh merujuk buku-buku al-Tarajim yang membincangkan biodata tokoh-tokoh yang disebut dalam sejarah Islam. Ini seperti kitab al- Isobah fi Tamyiz al-Sahabah karangan al- Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, atau Siyar A’lam al-Nubala, karangan al-Hafiz al-Zahabi dan puluhan yang lain.

Jika demikian tindakan Nabi dan para sahabat, apakah kita lebih faham Islam dibandingkan baginda dan para sahabatnya? Apakah kita ingin katakan baginda tidak menjaga akidah sehingga membiarkan sahabatnya kekal berbinkan ‘hamba singa’? Aduhai para pengulas isu ini! Luaskan bacaan kita dan janganlah terlebih lajak dari lajunya.

Kedua; isu ini timbul kerana kita ingin memelihara nama baik Islam. Pada zaman ini, Islam diserang dengan pelbagai tuduhan. Sering disalah anggap kononnya Islam tidak menghormati hak. Di negara kita ramai bukan Islam menganggap Islam tidak adil kerana menghapuskan hubungan antara anak dan bapa. Ada bapa yang sebut kepada anaknya yang baru masuk Islam: “awak masuk Islam, saya yang berjasa pada awak pun awak buang. Nama saya pun sudah tidak ada lagi. Siapa itu Abdullah bapa baru awak?” Maka mereka bertambah anti kepada Islam dan takut jika anak-anak mereka menganut Islam. Ada yang ingin masuk Islam, tersekat disebabkan bantahan atau sayangkan keluarga. Lebih parahlah jika nama keluarganya disuruh buang!

Islam sebenarnya menyuruh anak melakukan kebaikan kepada kedua ibu bapa sekalipun keduanya tidak menganut Islam. Bahkan sekalipun keduanya berusaha agar anaknya keluar meninggalkan Islam. Namun perintah Allah agar seorang anak berbuat baik kepada ibu bapanya terus kekal. Cuma jangan taat dalam perkara syirik, kufur dan maksiat. Lihat firman Allah dalam surah Luqman ayat 16: (maksudnya) Dan jika kedua ibu bapa mendesakmu supaya engkau mensyirikkan denganku sesuatu yang engkau (dengan fikiran warasmu) tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada kedua; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.

Soalan yang wajar diajukan; apakah termasuk dalam bergaul dengan ibu bapa secara baik dalam urusan dunia ini – seperti yang diperintahkan – jika kita menanggalkan berbinkan mereka. Atau menukar nama mereka tanpa pengiktirafan mereka atau mereka menafikan ‘bin’ yang baru itu sebagai nama mereka. Tidakkah tindakan itu mengguris hati mereka tanpa sebab yang diizinkan. Sedangkan seseorang diperintahkan berbuat baik kepada ibu bapa sekalipun keduanya bukan muslim. Islam agama yang mengenang jasa dan hak.

Lebih dari itu, tidakkah tindakan itu boleh menjadikan mereka membenci dan bersangka buruk terhadap Islam? Bukankah menjadi kewajipan kita mempertahankan imej Islam? Maka, perbincangan Fatwa Perlis itu bagi saya mempunyai kemunasabahan yang kuat. Sekalipun amalan itu sudah lama, bukan bererti ia mesti dikekalkan dan tidak boleh diubah.

Kata tokoh Melayu yang disanjung, Pendita Za’aba, dalam bukunya yang hebat Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri yang ditulis pada tahun 30-an: Maka hanyalah pada zaman-zaman yang akhir semenjak beberapa ratus tahun yang lalu ini sahaja orang-orang alim Islam hampir- hampir semuanya di serata dunia tidak lagi mempunyai semangat kesendirian kebolehan dan kelayakan untuk berbuat seperti pelopor-pelopor mereka yang dahulukala itu. Ya, jika dicari sangat sedikit boleh didapati yang tahu dan boleh bersendiri, atau berani bersendiri; melainkan di mana-

mana pun akan didapati mereka itu hanya biasa tertaklid sahaja dan kebanyakan daripada itu pula ialah bertaklid buta! Malangnya jika ada siapa-siapa yang mencuba berbuat seperti pakar-pakar Islam dahulukala itu – iaitu melepaskan diri daripada kongkong taklid dan balik kepada Quran dan hadis dengan kehendak-kehendak zaman dan hal-hal keadaan yang telah berubah sekarang – maka terus dilempar mereka akan dia dengan kata-kata yang tidak selayaknya seperti “sesat dan menyesatkan, memandai-mandai, membawa bidaah, mengubah-ngubah daripada jalan yang telah diatur oleh pakar-pakar dahulukala itu (nenek moyang), tidak ada rupa hendak melebih daripada orang dahulu-dahulu” dan berbagai-bagai lagi.

Yang betulnya duduklah juga membeku di tempat yang ada itu! Mungkin juga kerana mereka sendiri tiada upaya membuatnya maka mereka tiada suka kalau ada orang lain pula dapat berbuat. (m.s 33, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka 2005).

- Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.