Hadith Ahkam (Siri 2)

عن عبد الله بن عمرو بن العاص، وأبي هريرة، وعائشة رضي الله تعالى عنهم قالوا:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ويل للأعقاب من النار" متفق عليه

Dari Abdullah bin Amr al-As, dan Abu Hurairah, dan A’isyah (R.A) berkata: Rasullah S.A.W telah bersabda : “Azab bagi mereka yang tidak sempurna membasuh tumit-tumit kaki ketika mengambil wudhu’ dari api neraka”

Sheikh Sholeh al-Uthaimin menjelaskan bahawa bersuci adalah syarat solat yang paling penting, dan ketidak sempurnaannya menyebabkan solat juga tidak sempurna. Oleh itu Nabi Muhammad S.A.W memberi peringatan tentang kecuaian ketika berwudhu’ pada mana-mana anggota yang patut dibersihkan ketika berwudhu’ sebagaimana hadith di atas. Nabi S.A.W mengkhususkan tumit di dalam hadith di atas kerana ia adalah bahagian utama yang tidak disapu dengan rata.

Diriwayatkan dari Abdullah bin Amr sesungguhnya para sahabat bermusafir bersama Rasullah, dan pada masa itu telah masuk waktu asar maka mereka mula mengambil wudhu’ dan ketika mereka menyapu kaki-kaki mereka lalu Nabi memanggil dengan suara yang tinggi "ويل للأعقاب من النار" a2 atau 3 kali.

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah di dalam Sahih Muslim sesungguhnya Nabi melihat seorang lelaki tidak membasuh kedua tumitnya lalu Nabi berkata:

"ويل للأعقاب من النار"

Manakala Sheikh ibn Bassam menyatakan bahawa Nabi memberi amaran kepada mereka yang mengambil ringan tentang kesempurnaan wudhu’. Biasanya tumit kaki tidak terkena air atau tidak membasuhnya dengan rata keseluruhannya. Ia menyebabkan kekurangan dalam bersuci dan juga solat. Nabi memberitahu tentang azab yang dikenakan ke atas orang yang tidak sempurna mengambil wudhu’ dan orang yang mengambil mudah dalam bersuci.

Pengajaran yang boleh diambil dari hadith:

1) Wajib menyapu seluruh anggota wudhu’ dengan sempurna

2) Amaran yang keras kepada mereka yang tidak mengambil berat tentang

kesempurnaan wudhu’

3) Mereka yang tidak menyempurnakan wudhu’ dengan sempurna dianggap berdosa.

4 ) Membasuh kedua-dua belah kaki adalah wajib sekiranya terbuka atau terdedah.

كتاب: تنبيه الأفهام و تيسير العلام شرحا عمدة الأحكام من كلام خير الأنام للإمام تقي الدين المقدسي

~terjemahan Abu Muaz al-Johori~

Kerajaan perlu dukungan martabatkan Islam

Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DATUK DUSUKI

Sebagai rakyat Malaysia kita harus bersyukur kerana mempunyai sebuah kerajaan yang begitu akomodatif kepada ajaran Islam. Apa yang dimaksudkan penulis dengan nilai akomodatif ini ialah kesediaan kerajaan untuk turut terlibat aktif dalam meratakan kefahaman Islam sekali gus memartabatkan prinsip dan nilai-nilai Islam sama ada dalam perjuangan mahupun pentadbirannya.

Sememangnya kerajaan banyak menyumbang kepada peningkatan syiar Islam sama ada berbentuk fizikal seperti perundangan, pembangunan prasarana dan institusi keagamaan mahupun dalam konteks penerapan nilai-nilai Islam melalui pendidikan, sosial dan pembangunan ekonomi.

Sikap akomodatif kerajaan ini jugalah yang memungkinkan berlakunya transformasi sosial masyarakat sehingga meningkatnya kesedaran dan keinginan untuk hidup beragama berpandukan nilai-nilai Islam yang luhur.

Kesedaran terhadap Islam tampak semakin mengakar dalam masyarakat kini khususnya generasi yang lahir pascakemerdekaan dan melalui sistem pendidikan berorientasikan dasar penerapan nilai-nilai Islam.

Menyubur

Natijahnya Islam tampak kian menyubur dalam masyarakat hinggakan pusat-pusat pengajian agama tumbuh bagaikan cendawan selepas hujan. Pernah satu ketika penulis menziarahi seorang ulama terkemuka Syeikh Rachid Ghannouchi di kota London sekembali beliau dari lawatan ke Malaysia. Ulama yang juga anggota Majlis Fatwa Eropah dan pejuang demokrasi Algeria tersohor, menyatakan kekaguman beliau terhadap fenomena pembudayaan Islam dalam masyarakat Malaysia hinggakan pemakaian tudung begitu bersemarak di kalangan wanita tanpa paksaan. Minat kepada agama begitu terserlah di kalangan generasi muda.

Sebenarnya tanggapan Syeikh Rachid ini turut dikongsi oleh ramai ulama tersohor dunia yang pernah melawati Malaysia suatu ketika dahulu termasuklah Syeikh Yusuf al-Qaradawi, Syeikh Muhammad al-Ghazzali, Syeikhul Azhar Mohammad Sayyid al-Tantawi dan ramai lagi yang begitu mengagumi perkembangan Islam di Malaysia.

Malah pengalaman penulis bertemu dengan ramai pimpinan dan tokoh gerakan Islam antarabangsa ketika menghadiri pelbagai seminar antarabangsa di luar negara turut menyatakan kekaguman mereka kepada Malaysia yang jauh berbeza dengan kerajaan negara-negara Islam lain khususnya di Asia Barat yang bukan setakat tidak akomodatif malah kadangkala menentang apa jua inisiatif individu yang ingin menyuburkan syiar Islam.

Sebagai contoh, di Mesir umpamanya pertubuhan Islam seperti Ikhwan al-Muslimin tidak dibenarkan bergiat aktif, malah dinafikan hak untuk berpolitik dan berpersatuan. Bahkan sekitar tahun-tahun 70-an hingga 90-an ribuan pemimpin dan pendukung Ikhwan dipenjarakan kerana disyaki terlibat dalam pertubuhan haram.

Berbeza

Keadaan cukup berbeza dalam konteks negara kita. Kewujudan Pas sebagai parti berjenama Islam membuktikan keterbukaan dan sikap demokratik kerajaan. Malaysia bukan sahaja memberi kebebasan kepada pertubuhan-pertubuhan dakwah untuk berkembang subur malah turut berperanan aktif mengembang dan menginstitusikan agenda Islam.

Ini termasuklah keseriusan kerajaan dalam mengembangkan institusi kewangan berteraskan prinsip muamalah Islam hingga mendapat pengiktirafan dan dijadikan model negara-negara Islam lain.

Walau bagaimanapun, dewasa ini wujud kecenderungan segelintir untuk memperlekeh dan menidakkan usaha-usaha kerajaan khususnya yang berkaitan dengan agenda memartabatkan syiar Islam. Apa sahaja program agama dan agenda Islam yang digagaskan mahupun yang telah dilaksanakan kerajaan sering kali cuba diremeh dan diperkecilkan seolah-olah hanya bertujuan meraih undi dan sokongan murahan.

Apa yang pasti, sikap sesetengah pihak yang sering menimbulkan keraguan di kalangan masyarakat terhadap sebarang usaha kerajaan mengembangkan syiar Islam pastilah suatu yang tidak secocok dengan nilai dan akhlak Islam sejati. Bahkan kecenderungan untuk mempersoalkan keikhlasan orang lain dalam melaksanakan program-program keislaman hanya menatijahkan prejudis masyarakat yang tidak menguntungkan.

Hakikat yang harus difahami Islam jelas menegah umatnya daripada membudaya sikap suka mempersoalkan keikhlasan orang lain seolah-olah kita mampu meneropong jauh ke sudut hati seseorang untuk menentukan tahap keikhlasan dan keimanan mereka. Dalam konteks ini teringat penulis sebuah kisah yang dinukilkan dalam hadis sahih. Pernah satu ketika seorang sahabat bernama Usamah bin Zaid ditegur keras Rasulullah s.a.w. kerana membunuh seorang lelaki dalam peperangan sedangkan lelaki itu telah pun mengucap dua kalimah syahadah.

Rasulullah diberitakan bersabda kepada Usamah: “Mengapa engkau membunuh lelaki itu sesudah dia mengucapkan Laila ha illa-Llah?” Usamah menjawab, “Sesungguhnya ia mengucapkan demikian kerana berlindung diri dari dibunuhku dalam peperangan.” Lalu Nabi s.a.w. dengan tegas berkata, “Adakah Engkau membelah hatinya? Apakah Engkau dapati sebarang kalimah Laila ha illa-Llah?”

Rasulullah turut bersabda: Bahawa orang yang mengucapkan dua kalimah syahadah maka sesungguhnya dia telah masuk dalam Islam dan terpelihara darah dan harta bendanya, sekalipun ia menyebutnya kerana takut atau berlindung diri dari pedang. Perkiraan mutlak adalah milik Allah dan kita hanya menghukum dan memperkirakan yang zahir.

Di sini jelas prinsip penting yang digariskan Rasulullah yang mengisyaratkan betapa perlunya umat Islam menjauhi tabiat suka mempersoalkan keikhlasan orang lain. Malah Islam melarang keras sikap berburuk sangka sesama manusia sebagaimana yang diungkapkan Allah dalam surah Al-Hujuraat ayat 12: Wahai orang-orang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka kerana sesungguhnya sebahagian dari prasangka itu adalah dosa.

Sikap

Sebenarnya kecenderungan meremehkan usaha dan tindakan orang lain khususnya dalam upaya memartabatkan Islam bertitik tolak daripada sikap sesetengah pihak yang merasai bahawa Islam hanya milik mereka. Mereka lebih kudus dan suci daripada orang lain. Justeru merekalah yang lebih berhak memperjuang dan melaksanakan Islam di bumi Malaysia ini.

Perasaan angkuh, bongkak dan takbur inilah yang akhirnya membiakkan prasangka buruk hingga sanggup menafikan sumbangan orang lain. Golongan seperti ini seharusnya takut dengan amaran tegas Allah agar menjauhi tabiat sebegini sebagaimana firman-Nya dalam surah An-Najm ayat 32: Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah (Allah) yang paling mengetahui tentang orang-orang yang bertakwa.

Mengambil iktibar daripada ayat Allah ini seharusnya menyedarkan kita betapa pentingnya untuk kita benar-benar menghayati akhlak Islam sebenar. Sikap memperlekeh tahap keislamanan orang lain seharusnya dielakkan kerana ia hanya akan menjerumus umat ke dalam kancah pertembungan emosi yang membinasakan.

Jika perlu berdebat dan mengkritik sekalipun, ia harus dilakukan dengan cara sopan iaitu bersuara lunak, lembut dan menggunakan ungkapan yang baik. Bukannya menggunakan pendekatan maki hamun atau sumpah seranah seperti yang digunakan oleh sesetengah individu yang menggelarkan diri mereka sebagai pendakwah dan pendukung obor-obor perjuangan Islam.

Lebih buruk lagi jika ada di kalangan mereka yang sanggup menabur fitnah dan mengadu domba dengan menjual ayat- ayat Allah demi kepentingan politik sempit dan meraih undi masyarakat untuk berkuasa.

Justeru sudah tiba masanya untuk umat Islam kembali menghayati ajaran Islam sejati. Kesedaran yang tinggi mahupun semangat menggunung semata-mata tidak cukup sekiranya kefahaman terhadap prinsip-prinsip asas yang mendasari ajaran Islam tidak benar-benar merata dan menyeluruh.

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0224&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_02.htm

Menimbang Pilihan - Kemahiran yang Penting

Salah satu kemahiran kita yang penting dalam seni membuat keputusan adalah kemampuan kita untuk menimbang pilihan kita. Ini adalah penting apabila keputusan sukar dibuat; yang mana apabila kita memilih sesuatu, bermakna kita perlu mengorbankan perkara yang lain.

Terdapat 3 jenis keputusan yang mana kita perlu menimbang pilihan. Setiap darinya menuntut kepada kemahiran kita membuat keputusan. Ia adalah seperti berikut:

1) Memilih antara 2 pilihan yang diSukai

Ada ketika, seorang dalam masyarakat terpaksa berdepan dengan memilih antara 2 perkara yang dia sukai. Untuk mendapat yang satu kita terpaksa mengorbankan yang lain. Sesungguhnya, kita suka memilih sesuatu yang akan melindungi kebajikkan kita. Akan tetapi ia bukan selalunya terjadi.

Islam menyeru kita untuk memaksimakan kebajikkan/kebaikan kepada manusia dan menghalang kerosakan sebanyak yang mungkin. Ibn Taymiyah berkata bahawa ini perkara yang tidak dipersetujui antara para Ahl Ulama. Oleh itu kita perlulah memilih yang terbaik antara 2 pilihan.

Menurut `Amr b. al-`Âs seorang sahabah yang terkenal pernah berkata “Ia tidak memerlukan minda faqih untuk membezakan antara baik dari buruk, tetapi minda sedemikian diperlukan untuk memilih antara baik dan lebih baik dan sebaliknya buruk dan lebih buruk”.

Apa yang dimaksudkan adalah bagaimana mengaplikasikan tenaga secara produktif . Contohnya ,terdapat banyak isu untuk kita utarakan , kita perlulah memberi keutamaan kepada isu yang besar dimana kebajikan masyarakat bergantung kepadanya dan mengenepikan isu sampingan yang hanya membazirkan tenaga kita dan membawa kepada perdebatan atau petengkaran yang tidak munasabah dan tidak bermatlamat.

Kita mampu lihat bagaimana umat Islam mengutamakan isu undang-undang Islam. Seorang Ulama Islam mungkin tidak melihat kesalahan untuk orang yang mengfokus keinginan mereka terhadap hukum kecil dalam solat selagi mana tidak meninggalkan fokus terhadap perkara besar dalam Solat. Tetapi dia mungkin terlupa, sumber intelektual orang ramai adalah terhad dan selalunya mengunjur kearah perkara kecil dan detail hingga melupakan perkara yang penting. Contohnya, mereka mungkin sibuk antara mereka berdebat tentang bersolat dengan memakai selipar. Ini merupakan isu yang banyak boleh diperdebatkan. Ia perlu dilihat dari semua arah dan dikaji dengan sebaik mungkin, dan ia hanya membawa kearah perdebatan yang berbolak-balik . Ini membawa kepada orang ramai berpecah dan bergaduh sesama sendiri. Akibatnya, semangat solat tersebut – semangat ketaqwaan kepada Allah, penghambaan diri kepada maha Pencipta - hilang, dan solat menjadi punca orang menunjukkan perbezaan pendapat dan pergaduhan sesama sendiri.

Ini adalah contoh kegagalan kita menentukan keutamaan. Keumuman dan kebaikan yang banyak yang sepatutnya kita dapati dari solat kita telah dikorbankan secara bodoh kepada kebaikan yang sedikit dalam menentukan pendapat yang paling kuat tentang perkara yang kecil dalam kesempurnaan Solat.

2) Pilihan yang paling Kurang antara 2 Keburukan

Ada ketikanya, untuk mengelakkan akibat yang lebih buruk, kita terpaksa menerima sesuatu yang buruk. Ini adalah dikenali sebagai “dilemma”. Perkara yang waras dilakukan untuk mengelakkan perkara yang lebih buruk dari 2 pilihan adalah memilih perkara yang buruknya paling sedikit.

Apabila kita berdepan dengan 2 perkara buruk dalam Syara’, memilih untuk melakukan perkara yang keburukanya yang paling kurang untuk mengelakkan perkara yang lebih besar adalah tidak berdosa. Ia mungkin ketika harus dan adakalanya wajib – untuk memilih perkara yang keburukannya kurang untuk mengelak keburukan yang lebih besar.

Kita boleh melihat contoh dalam hukum mengambil wu’dhu dan solat kita. Kita berhadapan dengan keputusan ini seharian , dalam pergaulan kita antara rakan dan sahabat.

Ibn Taymiyah menulis:

“Seseorang yang tidak mampu menimbang antara apa yang dia perlu lakukan dan apa yang perlu dielakkan berkenaan Syara’ – orang tersebut bakal meninggalkan tanggungjawab agamanya dan jatuh ke lembah dosa. Lebih dari itu, dia akan mengaggap diri mereka lebih bertaqwa dalam berbuat demikian. Contohnya seseorang meninggalkan solat berjemaah dan juga Solat Jumaat kerana imamnya bersalah melakukan Bid’aah atau Maksiat. Dia melihat dengan meninggalkan Jemaah sebagai perbuatan Taqwa. Perkara sama boleh dikatakan dengan menolak pengakuan orang yang Amanah atau menolak untuk mengambil Ilmu dari orang yang berpengetahuan –atas sebab orang tersebut terlibat dalam masalah Bidaah yang kecil. Orang yang menolak untuk mendengar sesuatu yang benar dari orang tersebut menganggap penolakkan itu menunjukkan ketakwaaanya. Walaubagaimanapun adalah tanggungjawab kita untuk mendengar kebenaran.

Ini boleh dilihat apabila kedua-dua pilihan tersebut adalah praktikal, seperti pilihan untuk memakan bangkai atau khinzir berlawanan dengan pilihan mati kebuluran. Memakan daging yang haram adalah jelas lebih baik dari mati”.

Ini merupakan asbab seorang muslim tidak berdosa untuk memakan Khinzir dalam keadaan tersebut.

Terdapat perlbagai situasi yang lebih besifat abstarak tetapi kurang penting dari kehidupan yang sempurna. Ibn al-Qayyim memberikan contoh yang baik tentang perkara ini – contohnya adalah bertaqlid buta.

Dalam Syara’, bertaqlid buta adalah dibenarkan kepada orang biasa menerima hukum Islam dari seorang yang pakar tanpa mengetahui Nass dan Dalil yang digunakan untuk menginstibat hukum tersebut. Ia dibenarkan untuk orang biasa untuk bertaqlid kepada seorang Ulama’ dalam perkara Syara’ atas sebab Darurat, sepertimana memakan daging Khinzir dibenarkan jika seorang dalam keadaan kebuluran.

Dilema kini adalah perkara biasa disebabkan kadar pantas peubahan dalam kehidupan moden kita hari ini.. Pelbagai isu menjadi soal keperluan kerana perubahan dalam cara hidup kita. Adalah perlu untuk Ulama’ Islam bersikap kontemporari dan memerhatikan isu pada hari ini dengan member perhatian terhadap isu yang penting. Ini adalah benar untuk media moden, dan kemampuan baru audio,video, dan format cetakkan yang membawa kepelbagaian kemampuan baru. Kita perlu mengetahui bagaimana untuk memanfaatkannya dan juga bagaimana untuk berdepan dengan cabaran yang ia berikan. Hinggakan, ada ketikanya, kita berdepan bukan dengan soal memaksimakan manfaat , tetapi bagaimana mengurangkan kerugian!

3) Mengambil Baik bersama yang Buruk

Dalam sesetengah keadaan kita tidak mampu melakukan manfaat kecuali menerima juga kesan buruk bersama. Sepertimana, ia juga adakalanya tidak mungkin untuk mengelakkan keburukan tanpa mengorbankan sesuatu yang bermanfaat juga.

Sesetengah orang mempercayai kaedah umum (dalam Islam) adalah mengelakkan keburukan selalunya diberi keutamaan dari mendapat manfaat. Ini adalah tidak tepat. Kaedah sebenar adalah menimbang kesan buruk yang perlu dielakkan dengan manfaat yang ingin doperolehi. Jika manfaat jauh lebih besar dari keburukan yang ingin dielakkan, polisi yang waras adalah mengambil manfaat dan bersedia menghadapi kesan buruknya. Jika mengambil polisi tersebut menyebabkan keburukan lebih dari manfaat yang diperolehi, maka adalah perlu meninggalkan manfaat demi mengelakkan keburukkan.

Prinsip “Mengelak keburukan adalah lebih utama dari mendapat manfaat” boleh digunapakai apabila kesannya adalah lebih kurang sama baik dan buruknya. Dalam hal ini, mengelak keburukan diutamkan dari memperoleh manfaat yang setara. Jika tidak, kita akan tertekan (kerana kesukaran) untuk mencari perkara baik yang datang tanpa mempunyai sesuatu yang buruk bersamnya. Tetapi, ketidakselesaan dan kesusahan kecil tidak perlu diambil perhatian(mendalam) jika manfaat yang diperolehinya amat besar. Perkara perlu di timbang dengan kewarasan.

Salah satu cara berdepan dengan baik dan buruk adalah untuk merubah krisis kepada peluang. Ia memerlukan kerja keras untuk mencari kebaikan dalam sesuatu situasi dan membangunkanya, dan pada masa yang sama mengurangkan dan menghalang keburukan, tetapi ini adalah satu usaha yang amat berbaloi. Seperti isu Globalisasi, yang boleh memberi impak kepada politik, ekonomi, budaya dan masyarakat kita. Adalah masih dalam kemampuan manusia –Insyallah- menghadapi cabaran raksasa ini dan mengeluarkan manfaat darinya. Kita boleh mengenalpasti peluang, membangunkannya,melaburkan dalamnya dan menjaganya untuk manfaat manusia sejagat. Kita boleh pada masa yang sama, bekerja untuk mengurangkan kerosakan akibat perubhan yang bakal melanda masyarakat. Ini adalah perkara yang benar jika manusia yang mempunyai kuasa dan pengaruh dalam masyarakat sanggup mengenepikan perbezaan antara mereka dan bekerja sama untuk kebaikan sejagat.

Peperangan perlu dielakkan. Tidak ada boleh disamakan kepada selamat dari ancaman peperangan. Orang yang berfikir menghargai masa keamanan, masa bila orang boleh hidup dengan tenang, masa bila ekonomi boleh bercambah, kemudahan infrastruktur dibangunkan, masyarakat kehadapan, dan masa hadapan boleh dirancang dengan baik. Ini bermakna tugas pembuat –polisi dari pelbagai negara adalah untuk membuat perjanjian untuk mengelakkan peperangan. Mereka perlu bersuara mempengaruhi puak yang bertelagah untuk berdamai. Mereka perlu menghalang “Kaki Gaduh Atau Hulubalang Perang” dalam masyarakat dari memperoleh kuasa.

Sewaktu masa krisis dan tragedi ini, menjadi satu keperluan untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi masyarakat dengan mengaplikasikan prinsip memaksimakan kebajikkan orang ramai dan menghalang keburukan sebanyak yang mungkin.

Ia memerlukan mempunyai persepektif yang seimbang dan sentiasa bersikap positif. Tidak guna jika kita hanya melihat setiap perubahan dalam masyarakat dan politik secara negatif. Sesetengah orang, berasa selesa dengan perkara yang menjadi kebiasaaan kepada mereka. Mereka menerima apa yang telah ada. Mereka melihat perkara baru, perubahan yang mendadak, sebagai suatu perkara yang pastinya negatif. Apabila mereka ini membezakan antara dahulu dan sekarang, dahulu sentiasa dianggap sebagai “hari-hari indah dahulu”. Orang seperti ini takut kepada masa hadapan.

Pandagan secara optimistik penting untuk bertindak secara bijak dan waras dalam waktu krisis kini. Perkara perlu ditimbangkan, kemungkinan di nilai, dan polisi diambil untuk memaksimakan kebajikan masyarakat.

Wallahu’alam

Sheikh Salman al-Oadah

Diterjemaahkan oleh:

FAZH

Transaksi Judi Melalui Mengundi?

Menjadi lumrah peniaga dan pengeluar untuk mendapatkan keuntungan apabila memasarkan produk mereka. Dan mereka sanggup menggunakan berbagai cara untuk menarik perhatian para pelanggan. Antara cara tarikan yang digunakan ialah undian berhadiah, perkara ini bukan sahaja melibatkan produk-produk orang dewasa malah tidak terlepas kepada produk kanak-kanak. Apa yang menyedihkan ialah ramai kaum muslimin yang merupakan pengeluar dan peniaga terjerumus dengan pola ekonomi orang kafir antaranya; matlamat menghalalkan cara, mendapat hasil yang lumayan dengan dengan segera melalui usaha yang kecil, menarik perhatian pelanggan dengan cara mengaburi dan menipu mereka, menjatuhkan pesaing dengan licik dan sebagainya.

Islam merupakan agama yang sempurna dan pencipta kita yakni Allah S.W.T tidak hanya mengatur ritual ibadah manusia sahaja. Bahkan Islam agama yang menyentuh semua aspek kehidupan manusia termasuk masalah mencari rezeki dengan cara yang halal dan menjauhi cara yang haram.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah.“ [Al-Baqarah 2:172]

Allah juga melarang kiata memakan harta-harta manusia dengan cara yang bathil:-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” [ An-Nisa 4:29]

Dalam era globalisasi ini, para peniaga menggunakan berbagai cara untuk mempromosi barang jualan mereka, tersepit dalam persaingan sesama mereka ada yang sanggup menggunakan cara yang haram baik dengan pengetahuan ataupun kerana kejahilan mereka.Ada yang menyembunyikan kerosakan barangan jualan, ada yang memberi diskaun besar-besaran, ada yang memberi hadiah sampingan dan antara yang paling popular ialah undian berhadiah.

Apa itu undian?

Undian dalam bahasa arab قُرْعَةٌ yang ertinya secara bahasa adalah nasib atau bahagian.[1]Secara istilah pula ia membawa maksud menentukan salah seorang daripada beberapa orang yang sama-sama berhak terhadap sesuatu yang tidak mungkin diberi sama rata dan masing-masing tidak mempunyai keistimewaan.[2] Daripada definisi ini jelas dapat kita fahami bahawa undian boleh diadakan apabila semua pihak berhak dalam sesuatu masalah.Ianya tidak boleh dipraktikkan apabila ada pihak yang berhak ke atas masalah tersebut atau ianya boleh diberi sama rata.

Sememangnya kita tidak nafikan termaktubnya sistem undian baik dalam Al-Quran maupun As-Sunnah. Dalam Al-Quran diberitakan kepada kita kisah Nabi Yunus A.S yang terlibat dengan undian yang diadakan. Undian itu diadakan kerana muatan kapal itu sangat penuh dan kalau tidak dikurangi mungkin akan tenggelam, oleh sebab itu undian diadakan dan siapa yang kalah dalam undian itu dilemparkan kelaut. Yunus a.s. termasuk orang-orang yang kalah dalam undian tersebut sehingga ia dilemparkan ke laut.

فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنْ الْمُدْحَضِينَ

“Kemudian ia ikut berundi lalu dia termasuk orang-orang yang kalah dalam undian.” [Ash-Shaffat 37:141] [3]

Dalam As-Sunnah pula Rasulullah S.A.W pernah bersabda dalam suatu hadith

“Seandainya manusia tahu (keutamaan) azan dan saf pertama,kemudian mereka tidak dapat memperolehinya (azan dan saf pertama) kecuali dengan mengundi,maka mereka pasti akan mengundi” [4]

Apa itu hadiah?

Definisi hadiah adalah berbeza-beza menurut sesetengah pihak. Jika para fuqaha menganggap hadiah itu ialah pemberian untuk memuliakan, menjalinkan rasa suka, mengeratkan tali persahabatan atau untuk keperluan yang lain[5], berlainan dengan pemahaman pengeluar dan peniaga yakni hadiah adalah sesuatu yang diberikan kepada pelanggan dengan maksud melariskan barang dagangannya.

Kita semua sedia maklum bahawa pemberian hadiah adalah dianjurkan berdasarkan hukum asal pemberian hadiah seperti mana sabda Nabi s.a.w:-

“Saling memberilah hadiah kalian,sehingga kalian saling dicintai” [6]

Hadiah Promosi

i) Hadiah sebagai kenang-kenangan

Hadiah seperti ini biasa diberikan kepada pelanggan sebagai tanda penghargaan atas pembelian, sebagai contoh kalender tahunan, cawan, ‘key chain’ dan sebagainya.Hadiah sebegini adalah dibenarkan memandangkan ianya termasuk dalam hukum hibah atau pemberian selagi mana harga barangan tersebut adalah harga standard [7] dan tidak mempunyai unsur-unsur haram atau kezaliman.

Yang dimaksudkan selagi mana tidak mempunyai unsur-unsur haram atau kezaliman ialah apabila hadiah tersebut adalah key-chain yang berupa patung atau kalender tahunan yang diberikan percuma mempunyai gambar porno dan sebagainya.Hal ini dilarang kerana ia melibatkan maksiat dan menerimanya adalah umpama membantu dalam hal-hal maksiat.

ii) Hadiah yang disertakan bersama dengan barang jualan

Hadiah yang disertakan bersama dengan produk jualan oleh pengeluar produk sebagai promosi adalah dibolehkan kecuali dengan dua syarat.

(A) Produk tersebut dijual dengan harga standard
Ini adalah kerana jika barang tersebut hanya disertakan di dalam sesetengah produk manakala yang lainnya tidak mempunyai hadiah tersebut maka ia memiliki unsur judi yakni pengundian nasib antara untung rugi diantara penjual dan pembeli.

(B) Produk tersebut dibeli bukan kerana hadiahnya semata
Pembeli atau pelanggan bermaksud untuk membeli produk tersebut dan bukannya kerana mengingini hadiah tersebut semata.Ini bertujuan untuk mengelakkan pembaziran daripada berlaku maka sikap kita sebagai pembeli haruslah mempunyai disiplin supaya tidak terjerumus dalam pembaziran.Sebagai contoh promosi hadiah wang tunai dinyatakan terdapat dalam bungkusan-bungkusan mee segera menyebabkan berbondong-bondong orang membelinya dengan jumlah yang banyak.Apabila pembeli membuka satu persatu mee segera yang dibelinya dengan harapan memperolehi hadiah yang diwar-warkan, dia tidak menjumpai hadiah tersebut dan mee segera yang banyak itu disia-siakan. Dalam kes ini pembeli telah menyia-nyiakan wangnya dan terlibat dalam pembaziran.

iii) Hadiah hasil daripada undian

Cara undian untuk mendapatkan hadiah selepas membeli sesetengah produk amat laris digunakan peniaga-peniaga kini.Baik dengan pengumpulan kupon hasil setiap pembelian,sehinggalah memperolehi kupon walaupun tanpa membeli apa-apa produk.Perkara ini dapat kita kategorikan kepada beberapa cara:-

(A)Peserta yang mengundi diisyaratkan membuat sesuatu.
Perkara ini adalah satu musabaqah atau perlumbaan yang terdapat hadiah di dalamnya dan ia adalah dibenarkan. Terdapat perbahasan di kalangan ulama berkenaan perlumbaan yang dibenarkan pemberian hadiah kepada pemenangnya. Ada yang berpendapat hanya perlumbaan yang disebutkan oleh Nabi s.a.w sahaja berdasarkan hadith:

“Tidak ada hadiah perlumbaan kecuali dalam pacuan unta,memanah atau pacuan kuda” [8]

Ada juga yang berpendapat jika perlumbaan itu membawa manfaat walupun tidak semakna dengan ucapan Rasulullah s.a.w ianya dibolehkan dengan syarat hadiah tersebut bukan datangnya daripada peserta yang bertanding untuk mengelakkan unsur perjudian dalam perlumbaan atau pertandingan tersebut.Jika terdapat dua atau lebih pemenang dalam perlumbaan atau pertandingan tersebut dan kesemuanya berhak menerima hadiah maka dibolehkan mengundi untuk menentukan pemenangnya.

(B)Peserta yang mengundi tidak perlu berbuat sesuatu
Kupon undian sebegini terbahagi kepada dua kategori yakni:-

[1] Peserta mendapat kupon hasil daripada pembelian produk tetapi kupon undian itu tidak mengkehendaki pembeli berbuat apa-apa selain mengundi. Dalam kes ini pendapat yang kuat adalah ianya dibolehkan tetapi dengan syarat harga barang tersebut adalah harga standard dan peserta tidak membeli produk tersebut kerana hadiah semata untuk mengelakkan pembaziran.

[2] Peserta mendapat kupon secara percuma tanpa membeli apa-apa produk.Kupon undian percuma tidak mengkehendaki peserta berbuat apa-apa dan sekadar mengundi untuk ditentukan pemenangnya. . Dalam kes ini pendapat yang kuat adalah ianya dibolehkan kerana tidak ada dalil yang melarangnya.

iv) Hadiah hasil daripada pertandingan undian SMS

Hadiah seperti ini sangat popular di kalangan masyarakat kita walaupun telah wujudnya fatwa tidak lama dahulu mengharamkan apa jua bentuk pertandingan atau kuiz SMS baik di dalam televisyen mahupun radio kerana ia melibatkan unsur perjudian dan eksploitasi terhadap peserta yang menyertai pertandingan.[9]Ini kerana para penonton dan pendengar tidak sedar di sebalik transaksi yang dilakukan melalui telefon bimbit.Pertandingan sedemikian rupa mempunyai unsur judi yang nyata.Peserta yang menghantar SMS untuk menyertai pertandingan atau kuiz SMS akan di caj dengan harga yang luar dari harga biasa dan pembayaran daripada kredit telefon bimbit itu jelas menunjukkan terdapatnya unsur judi di dalamnya.Pengiriman SMS belum tentu mendapat hadiah yang dipertandingkan tetapi wang daripada kredit telefin bimbit telahpun dicaj oleh penganjur pertandingan atau kuiz.Dapat disimpulkan bahawa pertandingan atau kuiz SMS ini tidak ada bezanya dengan pertandingan-pertandingan judi yang lain seperti di Fun Fair,kedai-kedai loteri dan sebagainya.

Perkara ini harus dibezakan dengan caj perkhidmatan kerana caj yang dikenakan adalah lebih tinggi berbanding harga biasa dengan sekali pengiriman SMS.Perkara ini sama seperti apa yang telah dijelaskan umpama pengirim SMS membeli kupon dengan wang ringgit kemudian mengundi untuk mendapat hadiah yang ditawarkan, perkara yang berbeza hanyalah wang ringgit yang digunakan adalah dalam bentuk kredit telefon bimbit.

Sebagai maklumat tambahan,seperti mana fatwa Al-Sheikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi[10] dalam menerangkan hukum pertandingan yang menggunkan telefon sebagai medium penyertaan.Beliau menyatakan operasi judi itu bukan dihitung melalui kerugian yang dialami peserta,tetapi operasi judi itu apabila seseorang itu mengharapkan keuntungan dan menjadi jutawan dalam masa yang singkat hasil penyertaan daripada pertandingan yang dimasuki.[11]

Kesimpulan

Kesimpulan yang dapat dibuat daripada tulisan ini ialah:-

1) Undian boleh dilakukan jika masing-masing berhak ke atas sesuatu yang tidak dapat diberi sama rata,dan salah satu dari semua pihak tidak mempunyai keistimewaan hak atas yang lain.(semua pihak layak untuk memperolehinya-pen.)

2) Hadiah dalam perlumbaan atau pertandingan perlu diperincikan sama ada ianya selaras denagn hadith nabi seperti berkuda,pacuan unta,memanah maka hadiah dibolehkan dalam pertandingan seperti ini. Begitu juga pertandingan yang semakna dengannya seperti lumba lari,bergusti,pertandingan seni bela diri dan sebagainya.Apabila perlumbaan atau pertandingan tersebut tidak semakna dengan hadith nabi maka tidak boleh ada pemberian hadiah atasnya tetapi sebahagian ulama membenarkannya sebagai motivasi kepada peserta selagi mana hadiah tersebut bukan daripada peserta yang bertanding.

3) Hadiah yang disertakan dengan produk dibolehkan dengan syarat pembeli membelinya dengan harga standard dan peserta membeli produk kerana keperluannya bukan kerana hadiah semata untuk mengelakkan pembaziran.

4) Undian atau pertandingan yang melibatkan pembayaran (sama ada pembelinya perlu membeli kupon atau menggunakn kredit telefon bimbit untuk menyertai pertandingan) adalah diharamkan kerana mempunyai unsur-unsur judi di dalamnya.

Diharapkan para pembaca dapat memahami perbincangan dan perbahasan yang dikeutarakan dalam artikel yang terbatas ini kerana ia hanya melibatkan perbahasan dalam sesetengah transaksi sedia ada dan tidak mencakupi semua jenis-jenis transaksi.Semoga Allah menjadikannya bermanfaat.

Wallahua’lam.

Ibn Yusof

18 November 2007/ 8 Zulkaedah 1428

4:36a.m

Soal Jawab Fiqh - Solat Jumaat 1

1. Hukum sembahyang Jumaat banduan yang berada di dalam bilik (sel) penjara mereka.

Soalan:

Apakah hukum sembahyang Jumaat dan sembahyang berjemaah banduan-banduan yang berada di dalam penjara dengan mengikuti seorang imam yang menggunakan pembesar suara, dalam keadaan mereka berada di dalam bilik (sel) penjara mereka?

Jawapan:

Ahli Majlis Ulamak telah mengeluarkan fatwa tidak bersetuju dengan cara ini iaitu banduan-banduan yang berada di dalam bilik-bilik (sel) penjara mereka menunaikan sembahyang Jumaat dan sembahyang berjemaah dengan mengikuti seorang imam yang menggunakan pembesar suara. Ini kerana hukum solat Jumaat adalah tidak wajib ke atas mereka disebabkan mereka tidak boleh keluar untuk menunaikan solat Jumaat dan di atas sebab-sebab yang lain.

Tetapi sekiranya mereka boleh untuk hadir menunaikan solat Jumaat di masjid yang berada di dalam kawasan penjara yang didirikan solat Jumaat, maka mereka boleh turut bersama-sama menunaikannya. Sekiranya tidak ada, maka gugurlah kewajipan ini dan mereka perlu menunaikan solat Zohor. Mereka boleh menunaikan solat fardhu yang lain secara berjamaah di dalam bilik-bilik penjara mereka sekiranya tidak mampu untuk menghimpunkan mereka di masjid atau di satu tempat yang khas.

(Kitab Majmu’ Fatawa wa al-Maqalat oleh al-Syiekh al-‘Allamah Abd al-Aziz bin Abdullah bin Baaz, jil. 12/ ms 345).

2. Sembahyang Jumaat di tempat kerja.

Soalan:

Majikan kami telah menyediakan satu bilik kecil di tempat kerja untuk sembahyang, dan kami seramai empat orang selalu menunaikan sembahyang Zohor dan Asar di dalam bilik tersebut. Soalannya, adakah kami dibolehkan oleh syara’ untuk menunaikan solat Jumaat di dalam bilik tersebut dengan anggapan bahawa kami tiada pilihan lain lagi dan tidak ada orang lain yang mendirikan sembahyang Jumaat di dalam bilik ini?

Jawapan:

Sekiranya terdapat masjid yang didirikan solat Jumaat di kawasan yang anda berada itu, maka adalah wajib untuk anda solat Jumaat bersama-sama dengan mereka dan tidak boleh untuk dibuat jamaah yang lain.

Tetapi sekiranya di kawasan tersebut tidak didirikan solat Jumaat, maka diwajibkan untuk anda mendirikan solat Jumaat di kawasan tersebut dan tidak boleh digantikan dengan solat Zohor. Hal ini kerana solat Jumaat adalah wajib ke atas setiap orang Islam pada hari Jumaat untuk ditunaikan di tempat mereka, dan diantara syarat sahnya ialah ia ditunaikan secara berjamaah

Tidak terdapat dalil sahih yang menetapkan bilangan tertentu dalam syarat sah solat Jumaat ini. Maka adalah memadai ia ditunaikan dengan jumlah tiga orang dan lebih. Tidak boleh juga bagi sesiapa yang diwajibkan untuk solat Jumaat ini menggantikannya dengan solat Zohor disebabkan bilangan jamaah yang kurang daripada 40 orang. Inilah pendapat yang betul daripada pendapat-pendapat para ulamak.

(Fatwa Lajnah al-Daimah bil. 1793)

Di dalam fatwa bil. 957, disebutkan:

“Berkaitan dengan bilangan yang disyaratkan untuk mendirikan solat Jumaat: Kami tidak mengetahui satu nas pun yang menetapkan bilangan yang tertentu. Jadi disebabkan tidak ada nas atau pun dalil yang menentukan bilangan ini, maka para ulamak telah berbeza pendapat di dalam perkara ini. Di antara pendapat-pendapat tersebut ialah ia boleh didirikan dengan bilangan tiga orang lelaki yang bermastautin. Ini adalah riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal. Imam al-Auzai’e dan Syiekh Taqiyudin Ibn Taimiyah juga telah memilih pendapat ini berdasarkan firman Allah:

{ فاسعوا إلى ذكر الله }

Maksudnya: “Bersegeralah kamu mengingati Allah”.

Di dalam ayat ini digunakan kalimah jama’ (plural) - فاسعوا,- maka minimumnya adalah tiga orang.

(Syiekh Muhammad Soleh al-Munjid)

3. Tidak ada solat sunat sebelum (qabliah) Jumaat.

Soalan:

Adakah ada solat sunat sebelum (qabliah) sembahyang Jumaat?

Jawapan:

Alhamdulillah…

Pendapat yang paling tepat diantara dua pandangan di kalangan para ulamak ialah tidak ada solat sunat rawatib sebelum solat Jumaat (qabliah Jumaat). Tetapi dibolehkan kepada seseorang itu apabila dia datang ke masjid untuk solat sunat sebanyak mana yang dikehendakinya secara dua rakaat-dua rakaat. Ini berdasarkan hadis Nabi saw yang bermaksud:

“Solat (sunat) di waktu malam dan siang adalah secara dua rakaat-dua rakaat”. – (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan ahli sunan yang lain dengan sanad yang hasan, dan asalnya terdapat di dalam al-Sahih dengan tidak disebutkan perkataan “siang”).

Pendapat ini adalah berdasarkan apa yang disebutkan oleh Nabi saw di dalam hadis-hadis Baginda yang menyatakan bahawa apabila seseorang itu datang ke masjid pada hari Jumaat, maka dia boleh menunaikan sembahyang sunat sebelum keluarnya imam (untuk menyampaikan khutbah). Nabi saw pula tidak menetapkan jumlah rakaatnya samada dua atau empat atau pun lebih daripada itu. Maka semuanya adalah baik, dan sekurang-kurangnya ditunaikan dua rakaat solat tahiyat al-masjid.

Ada pun selepas daripada solat Jumaat, disunatkan untuk seseorang itu menunaikan solat sunat (ba’diah) sekurang-kurangnya dua rakaat dan paling banyak adalah empat rakaat. Ini berdasarkan hadis Nabi saw yang bermaksud:

“Sesiapa di kalangan kamu yang sembahyang (sunat) selepas daripada solat Jumaat, maka sembahyanglah sebanyak empat rakaat” – Hadis riwayat Muslim.

Nabi saw pula menunaikan solat dua rakaat di rumahnya selepas daripada solat Jumaat.

(Kitab Majmu’ Fatawa wa al-Maqalat oleh al-Syiekh al-‘Allamah Abd al-Aziz bin Abdullah bin Baaz, jil. 12, ms: 386)

4. Apa yang perlu dilakukan oleh seseorang yang hanya sempat bertasyahud di dalam solat Jumaat.

Soalan:

Apakah yang perlu dilakukan oleh seorang yang tidak sempat untuk solat Jumaat ( kerana datang lewat) kecuali hanya sempat bertasyahud sahaja?

Bagaimana pula keadaannya seorang yang tidak dapat hadir atau datang lewat ini disebabkan oleh sebab-sebab yang diluar batas kemampuannya seperti kenderaan yang dinaikinya rosak. Apakah dia berdosa atau tidak? Apakah juga dia akan terlepas dan tidak dapat segala ganjaran pahala dan waktu yang akan dimakbulkan doa dan sebagainya yang sepatutnya dia boleh perolehi?

Jawapan:

Alhamdulillah….

Seseorang itu dikira mendapat solat Jumaat sekiranya dia sempat sembahyang satu rakaat bersama-sama dengan imam, dan untuk mendapat satu rakaat tersebut dia mestilah sempat rukuk bersama-sama dengan imam. Maka apabila seseorang itu sempat bersama-sama dengan imam sebelum imam bangun daripada rukuk pada rakaat kedua, dia telah dikira mendapat solat Jumaat tersebut. Jesteru, apa yang perlu dilakukan ialah menyempurnakan solat Jumaat tersebut selepas daripada imam memberi salam dengan ditambah satu rakaat lagi.

Sekiranya seseorang itu hanya sempat bersama-sama dengan imam selepas imam bangun daripada rukuk pada rakaat kedua, dia dikira tidak mendapat solat Jumaat tersebut. Maka dia perlu menyempurnakan solatnya dengan menunaikan solat Zohor sebanyak empat rakaat, selepas daripada imam memberi salam.. Inilah pendapat jumhur para ulamak, Imam Malik, Imam al-Syafie, dan Imam Ahmad bin Hanbal.

(Rujuk Kitab al-Majmu’ karangan Imam al-Nawawi, 4/558).

Pendapat para ulamak ini bersandarkan kepada beberapa hadis, antaranya ialah:

(( من أدرك ركعة من الصلاة فقد أدرك الصلاة))1.

Maksudnya: “Sesiapa yang mendapat satu rakaat daripada solat. maka ia dikira telah mendapat solat tersebut”.

(Hadis riwayat al-Bukhari (580), Muslim (608).

2. (( من أدرك ركعة من الجمعة أو غيرها فليضف إليها أخرى وقد تمت صلاته)) .

Maksudnya: “Sesiapa yang mendapat satu rakaat daripada sembahyang Jumaat atau sembahyang yang lain, hendaklah ditambah rakaat yang selebihnya, bagi menyempurnakan sembahyang tersebut”.

(Hadis ini telah disahihkan oleh al-Albani di dalam kitab Irwa’ al-Ghalil (622).

Sekiranya seseorang itu tidak dapat solat Jumaat disebabkan oleh perkara-perkara yang diluar kemampuannya, seperti kenderaan rosak -seperti yang dinyatakan di dalam soalan- atau yang sebagainya seperti tidur atau lupa, maka dia dianggap tidak bersalah dan tidak berdosa. Ini berdasarkan firman Allah swt

Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya”. (al-Ahzab: 5)

Jadi dalam masalah ini dia tidak sengaja untuk meninggalkan solat tersebut

Di dalam hadis pula disebutkan:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengangkat daripada umatku (tidak dikira berdosa, perkara yang dilakukan dalam keadaan) tersalah, terlupa dan yang dipaksa melakukannya”.

(Hadis riwayat Ibn Majah dan disahihkan oleh al-Albani di dalam kitab Irwa’ al-Ghalil (82).

Dalam keadaan sebegini, jika seseorang itu memang benar-benar berniat untuk menunaikan solat sekiranya tidak terdapat sebarang keuzuran (halangan), maka dia akan mendapat ganjaran pahala yang sempurna berdasarkan hadis Nabi saw:

Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat, dan bagi setiap seorang apa yang diniatkannya”. (Hadis riwayat al-Bukhari (1), Muslim (1907).

Dan juga hadis Nabi saw yang diucapkan kepada para sahabat Baginda ketika baru pulang daripada peperangan Tabuk:

Maksudnya: “Sesungguhnya di kota Madinah ada lelaki-lelaki yang apabila kamu menempuhi perjalanan dan merintangi lembah, mereka turut sama berkongsi (ganjaran) kebaikan dengan kamu, (mereka tidak dapat bersama-sama kamu kerana) mereka telah dihalangi oleh sakit yang menimpa mereka” (Hadis riwayat Muslim (1911).

Wacana Ilmu: Bahayanya Ahbasy Kepada Ahlus Sunnah Wal Jamaah

Wacana Ilmu: Bahayanya Ahbasy Kepada Ahlus Sunnah Wal Jamaah

Oleh:

Ust Mohd Arif Nazri ( Ex- Imam IIUM)

Tarikh:

Rabu,13 Februari 2008, 8:15pm

Tempat:

Pertubuhan Kebajikan al-Nida' 17A, Lorong Datuk Sulaiman 7, Taman Tun Dr. Ismail,60000 Kuala Lumpur

Tahukah Anda Virus yang paling merbahaya???

Tahukah anda, apakah virus yang paling merbahaya di atas muka bumi ini? Adakah Kanser? Darah Tinggi? Sakit Jantung ? Diabetis? Kesemua jawapan ini mungkin ada kebenarannya. Semenjak dua menjak ini apabila ditanya maka jawapan yang diberikan adalah AIDS kerana dikhabarkan tiada penawar.

Tetapi percayakah anda terdapat satu virus yang amat sukar untuk dirawati sekiranya anda dijangkiti atau terjebak oleh virus tersebut? Dan virus ini jauh lebih merbahaya daripada kesemua penyakit yang telah disebutkan.

Virus ini amat mudah merebak sekiranya hati anda berada dalam keadaan kotor. Virus ini juga merupakan penyakit yang amat mudah berjangkit dan disebar melalui pembawa virus ini sekiranya daya tahan melawan penyakit anda berada di dalam keadaan lemah.

Apabila seseorang itu dijangkiti penyakit ini maka tanda-tanda (symptoms) yang akan dilihat ialah kebebalan dan kelembapan IQ atau akal mangsa yang dijangkiti oleh virus ini. Inilah Virus yang dinamakan secara ‘scientific’ sebagai virus Tasybih. Di dalam bahasa yang mudah difahami ialah penyakit yang sentiasa ingin menyamakan ALLAH dengan makhluk nauzubillahi min zalik.

Bilakah ia menyerang?

Virus ini akan datang menyerang atau mengganggu apabila seseorang itu suka sangat berlebih-lebihan dalam membincangkan tentang persoalan zat ALLAH Ta’ala atau yang bersangkutan dengan sifat-sifat ALLAH Ta’ala yang Mulia sehingga ke tahap mempertikaikan sifat-sifat ALLAH yang telah ALLAH khabarkan sendiri di dalam Al-Quran dan juga RasulNya di dalam Sunnahnya. Juga ianya akan menyerang sekiranya anda tersilap langkah di dalam memahaminya.

Mengapakah virus ini berbahaya?

Virus Tasybih sangat berbahaya kerana virus ini boleh membatalkan system 2 kalimah syahadah yang diyakininya di dalam hati. Maka seseorang boleh terkeluar dari keislamannya hanya dengan menyamakan ALLAH dengan makhlukNya. Ini kerana sekiranya seseorang menyamakan ALLAH dengan makhlukNya maka dia telah mensyirikkan ALLAH s.w.t. Syirik merupakan sebesar-besar dosa di sisi ALLAH dan syirik bererti seseorang yang menjadikan hak ALLAH s.w.t. dikongsi dengan makhlukNya.

ALLAH s.w.t. berfirman:

[وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُواً أَحَد]

Dan tidak ada yang setara denganNya

[لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَـيئٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ البَصِيْرُ]

ALLAH itu tidak sama dengan sesuatu pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Maka inilah Kaedah yang agung yang wajib disertakan dan diaplikasikan di dalam kesemua nama-nama dan sifat-sifat ALLAH Ta’ala. Di dalam ayat yang mulia ini adanya nafi dan istbat. Pertama menafikan persamaan antara Khaliq iaitu ALLAH itu tidak sama sedikitpun dengan makhlukNya dan yang kedua mengistbatkan (menetapkan) adanya sifat bagi ALLAH Ta’ala.


Sebab-sebab yang mengundang virus Tasybih ialah kesilapan pada Kaedah.

Untuk menghindarkan diri anda dari terjebak ke dalam virus Tasybih, anda perlu mempunyai kaedah yang betul di dalam memahami persoalan yang bersangkutan dengan aqidah nama-nama dan sifat-sifat bagi ALLAH s.w.t.
Maka anda perlu tahu turutan yang betul untuk memahami aqidah ini ketika anda melalui ayat-ayat al-Quran yang menceritakan sifat-sifat ALLAH s.w.t. dan ketika mana anda melalui hadis-hadis Nabi s.a.w. yang menjelaskan sifat-sifat ALLAH s.w.t. sebagaimana yang digariskan oleh Ahli Sunnah wal Jamaah. Turutannya ialah:

1. ISBAT (menetapkan sifat bagi ALLAH)

Kaedah pertama mengistbatkan iaitu menetapkan nama dan sifat bagi ALLAH Ta’ala sepertimana yang ALLAH Ta’ala sendiri sifatkan tentang diriNya di dalam al-Quran dan sepertimana baginda Nabi s.a.w. sifatkan tentang ALLAH Ta’ala di dalam hadis-hadisnya.

2. TANZIH (mensucikan ALLAH dari makhluk)

Setelah menetapkan sifat bagi ALLAH seperti di dalam al-Quran dan sunnah maka kaedah keduanya TANZIH menolak atau menafikan sebarang bentuk persamaan antara Khaliq (ALLAH) dan Makhluk (ciptaan ALLAH)

Maka dua kaedah ini dirangkum di dalam satu ayat:

إثبات بلا تمثيل وتنزيه بلا تعطيل

Menetapkan tanpa persamaan dan mensucikan tanpa menafikan

Maksudnya seperti 2 kaedah di atas iaitu menetapkan nama dan sifat bagi ALLAH tanpa menyamakanNya dengan makhluk dan Mensucikan ALLAH daripada menyerupai makhlukNya tanpa menafikan nama dan sifat bagiNya.

Bagaimanakah berlakunya kesilapan dan kecacatan dalam kaedah ini???

Apabila seseorang itu telah dijangkiti virus Tasybih lalu meletakkan kaedah yang pertama bukan ISBAT tetapi virus TASYBIH telah mengambil tempat yang pertama terlebih dahulu.

Sekiranya keadaan ini berlaku ia merosakkan sistem pada akal di dalam memahami aqidah Asma’ was Sifat ini. lalu apa yang berlaku? dia menjadikan kaedah seperti berikut:

1. TANZIH (Mensucikan ALLAH dari makhluk)

Oleh kerana virus Tasybih telah merosakkan sistem akalnya maka apabila melalui ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis yang memberitahu tentang sifat-sifat ALLAH Ta’ala, menyebabkan dia tidak menetapkan sifat tersebut terlebih dahulu kerana sekiranya dia menetapkan sifat tersebut, virus yang sudah menyerap masuk kedalam akal dan kefahamannya akan bermain difikirannya lalu dia menyangka sekiranya aku terima ayat sifat ini nanti aku telah mentasybihkan (menyamakan) ALLAH dengan makhluk pula. Dengan itu datang pula kaedah kedua:-

2. TAKWIL (mengubah) atau TA’THIL (menafikan)

Oleh kerana sistem pemahamannya telah diganggu dengan virus Tasybih ini maka kaedah keduanya juga turut sama rosak. Lalu atas dasar untuk tidak menyamakan ALLAH dengan makhluk, terus diubah atau dinafikan perkataan tersebut mengikut akalnya sendiri yang dirasakan menurut sangkaannya sekiranya ditukar perkataan tersebut menafikan penyerupaan ALLAH dengan makhluk.

Inilah Kaedah yang telah dirosakkan oleh virus Tasybih menafikan kaedah yang disebutkan sebelum ini yang digariskan oleh Ahli Sunnah wal Jamaah.

Orang yang telah dijangkiti virus ini seperti yang telah dinyatakan symptoms (tanda-tanda) nya ialah mengalami kebebalan dan kelembapan daya fikir. Maka dia tidak boleh berfikir dengan baik. Tujuan dia mentakwil iaitu mengubah makna sifat ALLAH Ta’ala ialah supaya dengan demikian dia tidak terjebak ke dalam penyakit Tasybih tetapi oleh kerana kelembapan pada akal fikirannya dia tidak dapat berfikir tindakannya itu menyebabkan dia tergelincir ke dalam Tasybih yang lain pula.

Kesudahannya dia sendiri tidak dapat membuang atau menghilangkan virus yang sedang dimomok-momokkan oleh dirinya sendiri…

To be continued ….