Kisah Perjuangan Sahabah : Abdullah Ibn Jahasy

Antara Kebenaran & Penipuan

Tertipu: Kokka tidak wujud!

KUALA LUMPUR: Sepuluh tahun, RM8.1 juta. Secara purata, itulah nilai wang penduduk negara ini yang ‘lebur’ gara-gara memiliki kayu kokka — kayu yang selayaknya diubah nama kepada ‘kayu kokak’ (tidak berguna) kerana satu kajian terperinci mendapati kayu kokka sebenarnya tidak wujud dan sengaja diperkenalkan semata-mata untuk tujuan perniagaan.

Anggaran jumlah berkenaan diperoleh hasil maklumat daripada sumber yang rapat serta pernah menjalin urus niaga dengan beberapa ‘tauke besar’ atau pembekal utama kayu itu.

Begitupun, jumlah itu dipercayai lebih besar kerana ia tidak termasuk jumlah jualan diperoleh peniaga kayu kokka di seluruh negara. Ia juga tidak termasuk jumlah pembelian terus di luar negara, terutama di Makkah.

Peniaga kayu kokka yang mahu dikenali sebagai Abdul Jasman Ahmad, 38, berkata berdasarkan pengalamannya, kayu kokka mula dibawa masuk ke negara ini menerusi seorang warga Turki pada 1998.

Katanya, rakannya terpengaruh dengan keistimewaan yang diuar-uarkan mengenai kayu itu sehingga sanggup mengeluarkan puluhan ribu ringgit untuk membelinya.

“Ketika itu nilainya sangat mahal. Sebagai contoh, satu tasbih yang mempunyai 33 biji kayu boleh dijual dengan harga sehingga RM1,800, manakala tasbih 100 biji kayu kokka boleh dijual sehingga RM2,500. Jualan memang menggalakkan.

“Rakan saya memperoleh untung sehingga 300 peratus kerana mengambilnya dengan harga lebih murah,” katanya.

Abdul Jasman berkata, pada 2003, sambutan terhadap kayu kokka sangat luar biasa sehingga muncul seorang lagi pembekal dari Sudan menawarkan kayu kokka dalam kuantiti lebih besar.

Katanya, buah, tasbih, cincin, gelang, minyak dan tongkat daripada kayu kokka laris jualannya.

“Rakan saya tidak mampu mengambil stok dalam jumlah banyak kerana harga ditawarkan terlalu tinggi. Ketika itu juga pelajar Malaysia yang menuntut di Timur Tengah turut membawa pulang kayu berkenaan untuk dijual, menyebabkan saya terpaksa mengehadkan penjualan.

“Begitupun, dia tetap membekalkan kayu itu kepada peniaga di seluruh Malaysia dan memperoleh untung besar. Jika diikutkan, jualan kayu itu sehingga hari ini mencecah RM1 juta,” katanya yang mengakui kemunculan sebuah buku terbitan sebuah syarikat mengenai keistimewaan dan khasiat kayu kokka melariskan lagi kayu itu.

Dalam pada itu, satu lagi pembekal yang lebih besar modalnya dianggarkan membuat jualan mencecah jutaan ringgit sehingga hari ini.

Seorang sumber yang mahu dikenali sebagai Asfar Kasim, 40, berkata pembekal itu kini bergelar usahawan dan bertambah mewah apabila menjadi pembekal kayu kokka di seluruh Malaysia.

“Dia (pembekal itu) memperoleh bekalan daripada pembekal warga Turki dan Sudan. Dia membeli dalam jumlah besar. Saya diberitahu, untuk tasbih saja, dari 1998 hingga hari ini sudah 100 ribu berjaya dijualnya.

“Secara purata, setiap tasbih dijual dengan harga RM200 dan apabila dijumlahkan, jualan produk itu mencecah RM2 juta,” katanya.

Menurut Asfar, itu belum lagi termasuk buah, cincin dan gelang yang turut mendapat sambutan hangat daripada pembeli.

Katanya, buah kayu kokka memang banyak dijual kerana sekurang-kurangnya 250,000 berjaya dijual dengan harga kira-kira RM100 sebiji sehingga jumlah jualan mencecah RM2.5 juta dalam tempoh sama.

“Untuk gelang pula, dalam tempoh sama, sekurang-kurangnya 100,000 berjaya dijual. Harga ditawarkan sekitar RM100 dan ia menyaksikan jualan sehingga RM1 juta.

“Cincin juga mencatat jualan mencecah 200,000 untuk tempoh 10 tahun. Setiap cincin dijual dengan harga sekurang-kurangnya RM80, sekali gus menyaksikan jualan mencecah RM1.6 juta,” katanya.

Asfar berkata, pembekal terbabit mencatat jumlah jualan mencecah RM7.1 juta dan ia belum ditambah dengan produk sampingan lain seperti minyak dan tongkat.

Kepalsuan kayu kokka dibongkar seorang Ahli Etnologi, Dr Abdul Manan Embong, yang melakukan kajian terperinci untuk tempoh setahun bersama beberapa pakar tempatan dan antarabangsa.

Mereka ialah Pakar Geomologi dan Mineral Universiti Sains Malaysia (USM), Dr Hisham Hashim; Pakar Botani dari Mesir, Profesor Dr Mohammad Shakran Shuhatah; Profesor Ali Akbar Zurillah dari Bahagian Kajian Penyelidikan Geologi Turki dan penceramah bebas serta penulis, Ahmad Shukri Ghazali Siraj.

Kajian menyeluruh di negara yang dikatakan mempunyai pokok kayu kokka seperti Mesir, Jordan, Turki dan Iran mendapati tidak pernah wujud nama kokka dan apa yang didakwa sebagai kayu kokka sebenarnya diperoleh daripada spesies pokok Palma.

Abdul Manan berkata, penyelidikan dilakukan secara berperingkat-peringkat, iaitu mengesan asal usul kayu kokka dan mengesan pokok yang dikatakan menghasilkan kayu kokka.

“Kami tidak dapat mengesan spesies tumbuhan yang menggunakan nama kokka di dunia. Jika ada sekalipun, nama panggilan di Jepun, ‘kokua’ iaitu sejenis pokok berbatang kecil dan menjalar yang digunakan untuk sejenis upacara keagamaan dipanggil Shinto.

“Ada juga sejenis tumbuhan palma yang sebutannya hampir dengan ‘kokka’, iaitu sebutan bagi orang Turki, ‘kuka’ daripada asal perkataan ‘Coco De Mer’ atau ‘Melanococa’ digunakan untuk menghasilkan minyak,” katanya.

Menurut Abdul Manan, kayu kokka dikesan dihasilkan daripada spesies pokok palma ‘Attalea Funifera’.

Katanya, buah dan tempurung daripada pokok itu sememangnya digunakan untuk membuat tasbih, gelang, cincin dan barang permainan semata-mata untuk perniagaan.

“Penyelidikan kami mendapati pokok berkenaan tumbuh di Brazil, Colombia dan Argentina. Di Brazil, pokok berkenaan dikomersialkan, malah mempunyai ladang seluas antara 20 hingga 2,000 hektar.

“Segala hasil pokok itu, seperti buah, tempurung, batang, pelepah dan kulit pokok dijadikan pelbagai barangan seperti minyak dan dieksport ke negara seperti Turki, Mesir, Iran, Syria, Libya, Amerika Syarikat, Afrika, India dan Malaysia,” katanya.

Abdul Manan berkata, kayu kokka yang dibawa masuk ke negara ini dan kemudian dihasilkan dalam bentuk tasbih, gelang, cincin, minyak dan tongkat adalah seumpama biji kelapa sawit atau biji Tamar yang dijadikan perhiasan.

“Tiada bukti dapat mengesahkan pokok yang didakwa kayu kokka itu ada keistimewaan dan khasiat tertentu.

“Bagi mengaitkannya sebagai bahan digunakan bahtera Nabi Nuh as seperti diuar-uarkan sememangnya jauh tersimpang kerana pokok berkenaan tidak sesuai dibuat kapal kerana tidak mampu bertahan di atas air,” katanya.

Abdul Manan berkata, pokok sebenar digunakan Nabi Nuh bagi membina bahtera dan tongkat baginda ialah kayu daripada pokok ‘Pine Cypress’ yang diperoleh di pergunungan Ararat, Turki.

Menurutnya, penemuan itu berdasarkan kajian dibuat terhadap satu fosil bongkah kayu lama berusia kira-kira 3,500 tahun milik seorang Arab Kurdis yang mendakwa dirinya keturunan ke-1750 Nabi Nuh.

“Kandungan kimia dalam bongkah kayu berkenaan ialah Alpha Cellulose, Hemi Cellulose dan Holo Cellulose iaitu asid asal Alpinene.

“Kandungan itu bersesuaian dengan hasil kajian dilakukan Profesor Dr Mohammad Shakran Shuhatah pada 10 Oktober 2007 di Mesir yang menemui hasil sama dengan spesies ‘Pine Cypress’.

“Daripada 19 jenis pokok Pine dikaji, spesies ‘Pine Cypress’ mengandungi kandungan kimia paling tepat sama dengan kandungan kimia serpihan lama bongkah kayu itu yang dikatakan serpihan bahtera Nabi Nuh.

“Malah, hasil kajian itu juga sama dengan hasil kajian diperoleh kumpulan pengkaji Inggeris dari 1884 hingga 1954,” katanya.

Menurut Abdul Manan, kajian dilakukan Ronald Eldon Wyat pada 1954 menyatakan pokok ‘Pine Cypress’ tumbuh di pergunungan Chaldea hingga pergunungan tengah Armenia di sempadan Rusia hingga ke pergunungan Ararat, tempat bahtera Nabi Nuh dikatakan tersadai mengukuhkan lagi dakwaan itu.

“Hasil penyelidikan Ronald memperkukuhkan bukti pokok sebenar digunakan Nabi Nuh bagi membina bahtera agung baginda ialah ‘Pine Cypress’, bukan kokka,” katanya yang akan menerbitkan buku khusus untuk memperjelaskan kekeliruan masyarakat terhadap kayu kokka.

Abdul Manan berkata, fosil yang ditemui juga diuji Jabatan Mineral dan Geosains Malaysia dan ia disahkan spesies Pine Cypress yang masih aktif kandungan kimianya.

Katanya, dengan pendedahan itu, diharap masyarakat tidak tertipu dan terpedaya dengan keistimewaan dan kelebihan yang diuar-uarkan mereka yang tidak bertanggungjawab.

Info

> Kajian mendapati nama kokka tidak pernah wujud

> Apa yang didakwa kayu kokka sebenarnya spesies pokok Palma

> Tiada bukti mengesahkan pokok yang didakwa kayu kokka ada keistimewaan tertentu

> Mengaitkan kokka sebagai bahan membuat bahtera Nabi Nuh as sangat diragui kerana pokok berkenaan tidak mampu bertahan di atas air

> Pokok sebenar digunakan Nabi Nuh bagi membina bahtera dan tongkat baginda ialah kayu daripada pokok ‘Pine Cypress’

Petikan: harianmetro.com.my

Awasi unsur syirik jika guna kayu koka

Dato' Dr Haron Din

Thu | Jun 14, 07 | 1:09:13 pm MYT

Apakah dia kayu koka? Betulkah kayu koka ini sejenis kayu yang diperintahkan Allah untuk digunakan Nabi Nuh a.s. membuat kapal dan menyuruh Nabi Musa a.s. mengambil tongkat yang juga diperbuat daripada kayu koka.

Banyak orang sanggup membeli kayu koka dengan harga yang terlalu mahal. Ada yang berbentuk tongkat, tasbih dan batu cincin. Kononnya ia boleh menjadi penghadang daripada jin dan syaitan, menyembuhkan penyakit serta memurahkan rezeki. Apakah ini ada isyarahnya dalam al-Quran atau as-Sunnah?

Abu Bakar Zakaria,

Damansara, Selangor

Saya pernah melihat kayu koka dalam semua bentuk. Pernah dihadiahkan kayu tersebut oleh beberapa orang kepada saya. Malah saya pernah membaca ada sebuah buku yang diterbitkan di Malaysia, disebutkan tentang penggunaan dan kebaikan kayu koka seperti yang saudara sebutkan.

Sepanjang hidup saya, tidak pernah mendengar tentang kayu koka ini, melainkan sejak dua tiga tahun kebelakangan ini.

Ada pelajar yang pulang dari Jordan, bertemu saya dan memperkenalkan kayu koka. Beliau berhasrat menjualnya kepada saya kerana dia mengatakan sayalah orang yang paling layak memakai atau menggunakan kayu koka.

Saya berbincang panjang dengan beliau, malah saya menasihatkan beliau mencari profesyen lain daripada menjual kayu koka.

Persoalan ini lama kelamaan semakin timbul. Saya melihat orang memakai cincin yang batunya diperbuat daripada kayu koka. Kebetulan saya dapati bukan kayu sebenarnya, tetapi ia buah yang terlalu keras.

Oleh kerana tampung buah itu terlalu keras, maka daripadanya diperbuat pelbagai bentuk atas nama kayu koka. Ada juga yang saya jumpa ia diperbuat daripada kayu betul.

Pada saya, semua yang dikaitkan dengan kuasa makhluk-makhluk 'madi' seperti kayu, batu dan sebagainya yang dikaitkan dengan memberi bekas, kecelakaan atau kemanfaatan, inilah yang dilarang oleh Islam.

Ini termasuk dalam larangan Rasulullah s.a.w. dalam bersabdanya (mafhumnya); "Sesungguhnya jampi mentara yang mengandungi kesyirikan kepada Allah SWT dan semua jenis tangkal, ilmu pengasih yang menggunakan sihir, semuanya adalah syirik terhadap Allah SWT." (Hadis sahih)

Kalau sekadar perhiasan, yang semata-mata perhiasan, seperti membuat batu cincin atau gelang, yang tidak dikaitkan dengan sebarang kemudaratan atau kebaikan daripadanya, boleh digunakan.

Seperti kita menggunakan batu permata, emas dan perak, semata-mata untuk perhiasan, adalah diharuskan.

Oleh kerana penggunaan kayu koka ini sudah menjadi suatu profesyen yang pembeli atau penggunanya terpukau dengan penjelasan yang menarik, maka banyak orang yang tertipu dengan penerangan, lalu membelinya.

Jika berlaku kebetulan, seorang yang sempit rezekinya, memakai kayu ini, murah rezekinya. Jika dikaitkan rezeki yang murah berpunca dari kayu tersebut, jelas berlaku syirik terhadap Allah.

Tidak boleh ada kuasa lain yang memberi rezeki kepada makhluk melainkan Allah sahaja.

Banyak ayat al-Quran yang menyebut bahawa Allahlah pemberi rezeki yang sebenarnya.

Kayu koka mungkin ada khasiat khusus dalam perubatan yang termasuk dalam jenis herba. Jika ia merupakan herba, dilarutkan atau dimasukkan dalam apa-apa adunan, yang mungkin sesuai mengubati penyakit tertentu, itu termasuk dalam salah satu bentuk rawatan penyakit.

Itu pun salah satu yang diharuskan kerana ada dalam hadis-hadis Nabi s.a.w. yang merujuk rawatan penyakit secara memakan ubat.

Nabi s.a.w. pernah menyebut tentang madu lebah, bijirin hitam (Habbatus Saudak), jintan hitam, jenis tanaman seperti 'assina' dan 'assinut'. Dalam al-Quran disebut 'at-tiin', 'az-zaytun', 'ar-rummaan', 'an-nahiil' dan sebagainya yang merujuk kepada buah-buahan.

Ini termasuk dalam kajian-kajian untuk dijadikan ubat bagi menyembuhkan penyakit tertentu.

Persoalan saya tentang pengguna kayu kota atau apa sahaja kayu, mengapa orang yang memiliki kayu itu tidak menggunakan untuk faedah dirinya dan menjualkannya kepada orang lain.

Barangkali orang tersebut tidak begitu yakin dengan apa yang didakwanya manfaat kepada pengguna kayu koka, sehingga menjualnya dengan harga yang tinggi untuk mendapat faedah kewangan.

Saya amat meragui perkara menggunakan kayu ini, terutama untuk menjadi penghadang kepada jin, syaitan dan sebagainya.

Apa yang saya tahu, jin dan syaitan akan takut dan lari lintang pukang jika dibacakan ayat-ayat al-Quran ataupun zikir kepada Allah SWT.

Dalam suatu hadis disebut, Rasulullah s.a.w. pernah melintasi rumah-rumah sahabat di waktu dinihari. Baginda mendapati Umar al-Khattab r.a. membaca al-Quran dan berzikir kepada Allah dengan suara yang amat lantang.

Keesokan harinya Nabi s.a.w. bertemu Umar dan berkata kepadanya, "Aku melintasi rumahmu dan aku mendengar kamu membaca al-Quran dan berzikir dengan suara yang amat nyaring, mengapa kamu buat demikian."

Umar menjawab; "Saya berbuat demikian untuk menghalau segala syaitan yang menganggu saya." Lalu Nabi berkata kepadanya, "Perlahankan sedikit."

Wallahua'lam. - lanh

http://www.harakahdaily.net/bm/index.php?option=com_content&task=view&id=8137&Itemid=28&limit=1&limitstart=1

P/S - Sesungguhnya kebenaran itu senantiasa akan menjelmakan dirinya walau ia ditohmah dengan kekalutan dan pembohongan . Wallahualam

HarakahDaily.Net

P/S - Sesungguhnya kebenaran itu senantiasa akan menjelmakan dirinya walau ia ditohmah dengan kekalutan dan pembohongan . Wallahualam

Cara Mendapat Ilmu

Oleh: Abdul Hakim bin Abdul Adzim

“من حفظ المتون حاز الفنون”

“Sesiapa yang menghafal matan-matan, dia memperolehi ilmu-ilmu.”

Kata-kata di atas sering didengar penulis sejak kebelakangan ini dalam perbualan penulis dengan pelajar-pelajar peringkat Sarjana dari Timur Tengah. Tidak tahu siapa yang melafazkan lima patah perkataan yang mempunyai makna yang mendalam itu. Mungkin para pembaca lebih mengetahui.

Penghafalan adalah satu perkara yang amat penting. Jika seseorang itu mengaku dia mempunyai ilmu maka ilmu itu di dadanya dan bukan di dada buku-bukunya. Ilmu yang tidak diingat adalah bukan ilmu. Menghafal matan bukanlah satu-satunya cara utuk mendapat ilmu tetapi salah satu cara.

Sheikh Muhammad bin Saalih al-Uthaimeen mewajibkan ke atas murid-muridnya menghafal matan-matan seperti Alfiyah Ibnu Malik dan Kitab at-Tauhid. Selepas muridnya menghafal dengan lancar, beliau akan menerangkan atau memberi syarahan kepada matan-matan tersebut.

Hendaklah diingat menghafal kata-kata Allah iaitu al-Qur'an adalah yang terbaik. Hendaklah seorang penuntut ilmu menghafal al-Qur'an. Jangan ghairah menghafal matan-matan sehingga terlupa al-Qur'an. Hendaklah seorang penuntut ilmu menghafal al-Qur'an dan di samping itu hadith-hadith nabi sallallahu alaihi wasallam dan matan-matan ilmu.

Menghafal adalah satu perkara yang bukan senang. Ia memerlukan kesungguhan dan pengorbanan dari segi masa, tenaga dan keseronokan. Selepas sesuatu matan dihafal, hendaklah seorang penuntut ilmu memahami apa yang dihafal dengan mencari penerangan untuk apa yang dihafal. Penerangan itu datang sama ada dalam bentuk buku atau penerangan dari seorang alim. Misalan penerangan untuk Alfiyah ibnu Malik iaitu matan ilmu Nahu terdapat dalam bentuk buku Sharh ibnu Aqil. Juga terdapat penerangan dalam bentuk audio atau suara yang boleh dicari di Internet. Untuk Alfiyah ibnu Malik terdapat penerangan dari Sheikh Muhammad bin Saalih al-Uthaimeen dan beberapa sheikh yang lain. Penerangan yang terbaik ialah dengan berguru dengan seorang alim atau seorang sheikh. Itu yang terbaik.

Inilah cara para ulama' terdahulu menguasai ilmu-ilmu. Associate Professor Dr. Abdur Razzaq as-Sa'di, seorang pensyarah di fakulti bahasa Arab Universiti Islam Antarabangsa menceritakan bahawa dia menghabiskan masa tiga tahun menghafal matan-matan ilmu. Setelah tempoh tiga tahun baru dia mempelajari syarah atau penerangan kepada apa yang dihafalnya. Ilmunya boleh disimpulkan dengan menyebut masha-Allah.

Diceritakan bahawa lautan ilmu, al-'Allamah Muhammad al-Amin ash-Shinqiti rahimahullah, yang mana di zamannya tiada yang setanding dengannya dalam ilmu bahasa Arab dan Tafsir, bahawa ilmunya berada dengannya ke mana saja beliau pergi kerana dia mengingati ilmunya. Jika dia di pasar maka ilmunya berada dengannya di pasar, jika dia di masjid ilmunya bersamanya di masjid. Hafalan juga membantu seseorang itu dalam menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya tanpa memerlukan rujukan.

Penulis sendiri menghafal matan dan apa yang penulis dapati cara ini sangat berkesan dalam usaha untuk mendapat ilmu. Penulis menghafal matan pendek Manzoomah al-Baiquniah,matan dalam ilmu mustolah hadith. Setelah menghafal dengan lengkap, penulis mendengar syarah audio Sheikh Muhammad bin Saalih al-Uthaimeen yang dimuat turun dari Internet. Alhamdulillah, penulis mendapat sedikit sebanyak ilmu dalam mustolah hadith. Benarlah kata-kata:

“من حفظ المتون, حاز الفنون”

Mungkin ada yang mengadu ingatan mereka lemah dan apakah penawar baginya. Jawapannya ialah menjauhi maksiat. Imam Shafi'i rahimahullah pernah mengadu kepada gurunya, Wakii' tentang lemah ingatan dan Wakii' menjawab yang ilmu adalah cahaya dan cahaya tidak akan menyinari hati yang selalu membuat maksiat. Penawar bagi ingatan lemah ialah menjauhi maksiat.

Begitulah apa yang dapat dikongsi penulis dengan para pembaca. Sebelum terlupa, mungkin penulis dapat menyarankan beberapa matan yang boleh dihafal oleh para pembaca. Para pembaca boleh hafal selain dari al-Qur'an, al-Arbain an-Nawawiyah, al-Ajrumiyah, al-Manzoomah al-Baiqoniah dan matan-matan mudah yang lain. Setelah meghafal yang mudah baru berpindah ke matan yang lebih panjang seperti Bulughul Maram, Alfiyah Ibnu Malik dan Alfiyah Iraqi. Begitu juga dengan Qur'an hendaklah seorang yang mula menghafal Qur'an menghafal bermula dengan surah pendek. Salah satu kesilapan ialah bermula dengan surah yang panjang yang sukar untuk dihafal seperti surah al-Baqarah. Mula dengan yang mudah kemudian berpindah ke sesuatu yang lebih sukar.

Matan-matan ilmu ini terdapat dalam bentuk buku kecil yang boleh dimuatkan dalam poket baju. Senang untuk dibawa ke mana-mana. Bila ada masa lapang, seseorang boleh mengisi masa itu dengan menghafal matan-matan tersebut yang dibawa bersamanya.

Setelah menghafal sesuatu dengan sempurna, pembaca hendaklah kembali mengulangkaji hafalan matan tersebut agar tidak lupa. Sama seperti seorang yang mengingati al-Qur'an, harus sentiasa mengulangkaji hafalannya.

Penulis berharap agar apa yang dikongsi dapat memberi manfaat kepada para pembaca. Penulis meminta maaf jika terdapat kesalahan dalam artikel ini. Niat penulis hanyalah untuk mendapatkan keredhaan Allah dan berkongsi ilmu dengan para pembaca. Semoga kita semua ditambah ilmu dan dikurniakan kefahaman.

Wallahu a'alam.

Respond Terhadap Tulisan Zamihan Tentang Bulan Rejab

Respond terhadap tulisan Zamihan al-Ghari bertajuk Antara benar dan salah? sahih dan Dhaif ? MENJADI PERTIKAIAN

Oleh : Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Berusaha memastikan sesuatu amalan itu benar ataupun salah, sahih ataupun dhaif adalah suatu tuntutan di dalam agama. Umat Islam dilarang menjadi pak turut membuta tuli, menurut sahaja apa yang dikatakan sunnat oleh sebahagian individu agama yang merasakan seolah-olah merekalah pemberi pahala, lantaran berkuasa menghukumkan sunat sesuatu amalan walaupun Nabi saw tidak pernah mengatakannya sunat. Lagak mereka seolah-olah mereka itu bersekutu dengan Allah swt untuk mensyariatkan agama ini, Allah swt berfirman :

أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله

Maksudnya : “Apakah ada bagi mereka sekutu-sekutu yang mensyariatkan kepada mereka sesuatu daripada agama yang tidak diizinkan oleh Allah.” (al-Syura ; 21)

Dengan hanya beralasan untuk memperbanyakkan amalan, atau amalan tambahan, ramai di kalangan merasakan seperti tidak perlu lagi dipastikan kesahihan dan kelemahan sesuatu amalan. Firman Allah swt :

الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا

Maksudnya : "(Dialah Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu semua, siapakah yang lebih baik amalannya." (al-Mulk : 2)

al-Imam al-Hafidz al-'Allamah Ibn Rajab al-Hambali di dalam Jami' al-'Ulum wa al-Hikam menyebut tentang ayat ini dengan berkata :

"Kata al-Fudhail (bin 'Iyadh) terhadap firman Allah di atas, (yang dimaksudkan dengan sebaik-baik amalan) ialah yang paling ikhlas dan yang paling benar", katanya lagi : "Sesungguhnya sesuatu amalan (yang diamalkan) dengan ikhlas kerana Allah, akan tetapi tidak benar, ianya tidak akan diterima, jika benar tetapi tidak ikhlas, ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah sesuatu amalan itu diamalkan dengan ikhlas dan benar." Katanya lagi : "Maka Ikhlas itu ialah jika dilakukan kerana Allah 'azza wa jalla dan yang benar itu ialah yang bertepatan dengan Sunnah (Nabi saw)." (Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, m.s. 20)

Amat jelas dari perkataan al-Fudhail di atas, ikhlas semata-mata tidak cukup untuk menjadikan amalan itu diterima oleh Allah swt. Tidak boleh tidak, Ikhlas mesti bergabung dengan benar iaitu melakukannya berdasarkan sunnah Nabi saw. Inilah hikmah Allah swt mengutuskan rasul untuk setiap umat. Jika hanya semata-mata manusia dituntut untuk memperbanyakan amalan, mereka tidak perlu kepada pengutusan Rasul.

Selain itu Allah swt tidak semata-mata mahu melihat amalan yang banyak, namun yang dikehendaki oleh Allah swt ialah amalan yang ‘Ahsan’ iaitulah yang ikhlas dan berdasarkan sunnah, Nabi saw bersabda :

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد

Maksudnya : “Sesiapa yang mengamalkan satu amalan, yang bukan daripada urusan kami, maka ianya tertolak.”

Keberadaan Rejab sebagai salah satu bulan daripada bulan-bulan yang haram tidak ada mana-mana ulama yang mempertikaikannya. Bukan ini isunya. Isu utama dalam persoalan bulan Rejab ini adalah mengkhususkannya dengan sesuatu amalan tertentu yang Nabi saw tidak mengkhususkannya. Demikian juga tindakan menisbahkan suatu perkataan kepada Nabi saw, sedang baginda tidak pernah menyebutnya.

Malang apabila ada orang agama yang hendak mempertahankan amalan yang tidak bersumber dari sumber yang kukuh ini dengan hujah yang merawang-rawang. Dan dakwaan kosong yang hanya tinggal dakwaan semata. Demikianlah yang berlaku kepada tulisan Zamihan al-Ghari. Lebih kecewa apabila beliau mendakwa kepalsuan hadith kelebihan Rejab hanya berdasarkan pendapat al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah sahaja.

Kepalsuan Kelebihan Bulan Rejab

Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya mendakwa hanya al-Imam Ibn Qayyim sahaja yang memalsukan hadith-hadith kelebihan bulan Rejab, Zamihan menyebut :

“Sedangkan kepalsuan yang didakwa, hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadith dan pandangan seorang ulama sahaja, iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Soalnya apakah pandangan ini mewakili dunia kesarjanaan Islam keseluruhannya?” (Zamihan al-Ghari, Antara Benar dan Salah? Sahih dan Dhaif ? Menjadi Pertikaian…”

Maha suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang nyata. Saya akan buktikan di bawah ini pendapat ulama lain yang menghukumkan hadith-hadith tentang kelebihan bulan Rejab sebagai Lemah dan Palsu, antaranya ialah: :

1. al-Hafidz Ibn Hajar al-'Asqalani (yang mensyarahkan hadith-hadith Sahih al-Bukhari) berkata : "Tidak terdapat tentang kelebihan bulan Rejab, puasanya, puasa pada hari-hari tertentu di dalamnya, bangun malam yang khusus (pada sesuatu malam dalam bulan Rejab)... satu hadith sahih yang boleh dijadikan hujjah. Telah mendahului aku dalam menegaskan perkara ini al-Imam Abu Ismail al-Harwi al-Hafidz, kami riwayatkan daripadanya dengan sanad yang sahih, demikian juga kami riwayatkannya dari selain beliau." (Tabyiin al-'Ajab fima warad fi fadhl Rajab, m.s. 6, lihat juga al-Sunan wa al-Mubtadi'aat, m.s. 125)

Katanya lagi : “Hadith-hadith yang ada secara jelas tentang kelebihan Rejab atau kelebihan puasanya atau (kelebihan) sesuatu puasa (tertentu) di dalamnya terbahagi kepada dua, satu bahagian dhoief dan satu bahagian Maudhu’ (palsu).”(Ibid: 8)

2. al-Turtusi berkata : “Dimakruhkan puasa Rejab disebabkan salah satu dari tiga sebab di bawah :

1. Jika umat Islam mengkhususkannya dengan puasa pada setiap tahun, sehingga orang awam dan orang yang tidak ada pengetahuan agama menyangka zahirnya puasa (dalam bulan Rejab), yang ianya adalah wajib seperti Ramadhan.

2. atau (orang awam akan menyangka) yang ianya sunnah yang thabit, Rasulullah saw telah mengkhususkannya seperti sunnah-sunnah ratibah yang lain

3. atau (orang awam akan menyangka) puasa padanya (bulan Rejab) adalah suatu yang dikhususkan dengan kelebihan pahala berbanding bulan-bulan yang lain seperti puasa ‘Asyura, dan seperti kelebihan solat akhir malam berbanding awal malam, lalu jadilah (orang awam akan menyangka) ia dari perkara yang ada kelebihan, bukan dari perkara-perkara sunnat dan kewajipan. Kalaulah (sangkaan itu benar) yang ianya termasuk dalam kelebihan, pastilah Nabi saw akan mensunnahkannya, atau melakukannya walaupun sekali dalam umurnya, sepertimana baginda lakukan terhadap puasa ‘Asyura atau solat pada satu pertiga akhir malam. Maka apabila baginda tidak melakukannya, batallah (dakwaan) ada kelebihan yang khusus padanya, dan bukan juga ianya salah satu perkara fardhu dan sunat dengan kesepakatan ulama, maka tidak ada pengkhususannya (Rejab) dengan puasa (walau) satu bentuk alasan. Dan dimakruhkan puasa padanya dan berterusan melakukannya sebagai beringat agar orang awam tidak menganggapnya sebagai termasuk perkara-perkara fardhu atau sunat yang ratibah. Jika seseorang hendak berpuasa (pada bulan Rejab) dalam keadaan selamat dari bahaya (salah anggap tersebut), sehingga tidak dianggap sebagai fardu atau sunat, maka tidak mengapa perkara tersebut.”

(Sila lihat al-Hawadith wa al-Bida’, m.s. 130,131)

3. Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya daripada Khursah bin al-Harr katanya : “Aku melihat ‘Umar bin al-Khattab memukul tangan-tangan manusia yang berpuasa Rejab sehinggalah mereka mengambil makanan, kemudian beliau berkata : “Hendaklah kamu semua makan, kerana sesungguhnya Rejab adalah bulan yang dibesarkan oleh orang-orang jahiliyyah.” (Sila lihat Musannaf Ibn Abi Syaibah: 3/102, al-Albani di dalam Irwa al-Ghalil mengatakan sanad ia Sahih)

4. Sayyid Sabiq di dalam Fiqh al-Sunnah berkata : “Dan puasa Rejab tidak ada baginya kelebihan tambahan dari bulan-bulan yang lain, melainkan ianya termasuk dari bulan-bulan yang diharamkan (dimuliakan), tidak terdapat di dalam sunnah yang sahih, puasa di dalamnya ada kelebihan yang khusus, dan adapun apa yang ada (daripada hadith-hadith) tentangnya adalah yang tidak boleh dijadikan hujjah dengannya.” (1/383)

5. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa (25/290) berkata: “Adapun puasa Rejab dengan pengkhususannya, maka hadith-hadith tentangnya semuanya lemah, bahkan palsu, tidak dipegang oleh ahli ilmu satupun dari semuanya, (hadith-hadith itu) tidak termasuk dalam hadith-hadith lemah yang boleh diriwayatkan dalam bab kelebihan, bahkan kesemuanya termasuk palsu dan dusta.”

Semua perkataan-perkataan ulama di atas ini menjelaskan bahawa tidak ada pengkhususan untuk berpuasa di dalam bulan Rejab berbanding bulan-bulan yang lain. Perbuatan mengkhususkan bulan Rejab dengan ibadat puasa adalah menyerupai perbuatan orang-oang Jahiliyyah, seperti athar yang warid dari Abu Bakr dan ‘Umar r.’anhuma. Perbuatan mengkhususkan puasa dalam bulan Rejab ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw, demikian juga para sahabat Baginda. Telah sahih dari Ibn ‘Abbas r.a. yang melarang daripada puasa Rejab keseluruhannya agar ia tidak dijadikan sebagai hari raya. (Riwayat Abd al-Razzaq di dalam Musannafnya 4/292, dan Ibn Hajar berkata : Isnadnya sahih, sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 35).

Hadith-Hadith Palsu Tentang Bulan Rejab

1. Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya tersebut mendakwa hadith : "Rejab bulan Allah, Sya'aban bulanku, ramadhan bulan umatku…", sebagai sebuah hadith yang disokong oleh ramai para ulama yang mu’tabar, namun beliau gagal membuktikannya.

Sebenarnya hadith ini telah dilemahkan bahkan dipalsukan oleh ramai para ulama hadith, antaranya ialah:

i. Ibn Jauzi telah menyenaraikan hadith ini di dalam al-Maudhu’aat dengan sanad yang berbagai. (2/205,206)

ii. Demikian juga al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Tabyiin al-‘Ajab fima warada fi Rajab, dan beliau memasukkan hadith ini dalam senarai hadith-hadith yang palsu. Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata :

“(Hadith ini) diriwayatkan oleh Abu Bakr al-Naqqash al-Mufassir, meriwayatkannya al-Hafidz Abu al-Fadhl Muhammad bin Nasir di dalam Amali karangannya daripada al-Naqqas secara panjang lebar – beliau menyebut tentang kelebihan puasa setiap hari daripada hari-hari bulan Rejab – dan katanya (al-Hafidz Abu Fadhl) : “Al-Naqqas, Pemalsu (hadith) dan Dajjal,” kata Ibn Dihyah, “Hadith ini Palsu” (Sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 13-15)

iii. al-Soghoniy di dalam al-Maudhuaat, m.s. 61

iv. al-Suyuthi di dalam al-La-aali’ al-Masnu’ah 2/114.

Hadith ini (Rejab bulan Alah…..) diriwayatkan dari Abi Said al-Khudri dan dari Anas bin Malik, ada juga dari jalan-jalan yang lain namun semuanya amat lemah, Ibn Hajar telah menyebutnya di dalam Tabyiin al-‘Ajab. Hadith dari Abi Said al-Khudri telah disenaraikan oleh Ibn Jauzi di dalam al-Maudhu’aat (2/576), Ibn ‘Iraq di dalam al-Tanzih (2/151) dari jalan Muhammad bin al-Hasan al-Naqqas. Al-Naqqas ini telah ditohmah sebagai pendusta, dan Ibn Hajar di dalam Tabyiin al-‘Ajab (23) berkata : “Al-Naqqas ini adalah penulis kitab Syifa’ al-Sudur, dan dia telah memenuhkan (kitabnya) kebanyakannya dengan pembohongan dan dusta.” al-Khatib al-Hafidz Abu Bakr bin Thabit al-Baghdadi di dalam tarikhnya (2/602) pula berkata: “Bahkan dia (al-Naqqas) adalah Syaqa’ al-Sudur.” Manakala hadith daripada Anas bin Malik ada di dalam sanadnya Ibn Jahdham.

Zamihan al-Gari pula mendakwa pengkritik riwayat Ibn Jahdham (ابن جهضم) tidak memperincikan siapa sebenarnya beliau yang dimaksudkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Nampaknya Zamihan hanya melihat tulisan al-Imam Ibn Qayyim lalu beliau menyangka peribadi Ibn Jahdham yang dimaksudkan masih kabur.

Sebenarnya Ibn Jauzi di dalam al-Maudu’aat, Abu Syamah al-Maqdisi di dalam al-Bahith ‘ala Inkar al-Bida’ wa al-Hawadith telah menyebut namanya dengan jelas sebagai Abi al-Hasan ‘Ali bin Abdillah bin Jahdham. Seterusnya Ibn Jauzi menyatakan hadith ini Palsu atas (nama) Nabi saw, dan sesungguhnya telah ditohmah Ibn Jahdham dan ulama telah menisbahkannya kepada pembohongan, dan kami mendengar syeikh kami Abd al-Wahhab al-Hafidz berkata : “periwayat-periwayatnya semuanya majhul.”

2. Demikian juga Zamihan telah menjadikan hadith doa Nabi saw

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Maksudnya : “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikan(hayat) kami kepada bulan Ramadhan.”

Al-Baihaqi berkata tentang hadith ini di dalam Syu’b al-Imam (3/375) : "Menyendiri dengannya Ziyad al-Numiriy dan daripadanya Zaidah Ibn Abi Ruqad," kata al-Bukhari : Zaidah bin Abi al-Ruqad daripada Ziyad al-Numiriy Mungkar al-Hadith. al-Nawawi di dalam al-Azkar (274) berkata : “Kami meriwayatkannya (hadith di atas) di dalam Hilyah al-Auliya’ dengan sanad yang ada kelemahan." Al-Zahabi di dalam Mizan al-‘Itidal (3/96) ketika memperkenalkan Zaidah dan menyebut hadith di atas : Lemah juga. Ahmad Syakir di dalam takhrijnya kepada al-Musnad (4/100-101) berkata : Sanadnya lemah.

Hadith Lemah dalam bab kelebihan

Seringkali ramai yang beranggapan hadith lemah boleh dijadikan alasan dalam bab kelebihan atau untuk meningkatkan himah diri, inilah yang disebut oleh Zamihan di dalam tulisannya.

Cakap sebegini sering kali digunakan dan biasanya mereka menisbahkannya kepada para Imam yang mulia seperti Imam Ahmad bin Hambal, Abd al-Rahman bin Mahdi dan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan :

“Apabila kami riwayatkan (sesuatu hadith dalam bab) halal dan haram kami ketatkan (syaratnya), dan apabila kami riwayatkan (hadith-hadith) dalam bab kelebihan-kelebihan dan seumpamanya, kami permudahkannya.”

Ahmad Syakir di dalam syarahnya kepada ringkasan al-Ba’ith al-Hathith (101) : “Sesungguhnya yang mereka maksudkan dengan perkataan ini – apa yang lebih rajah, wallahu a’lam – bahawa permudahkan itu adalah dalam mengambil hadith yang Hasan, yang tidak sampai ke darjat sahih, ini kerana perbezaan istilah diantara sahih dan hasan tidak terdapat di zaman mereka secara jelas, bahkan kebanyakan mutaqaddimin tidak mensifatkan hadith melainkan kepada sahih dan dhoief sahaja.” (Sahih al-Jami’ al-Soghir wa Ziyadatuh, m.s. 51-52)

Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula berkata : “Aku katakan, bagiku ada pandangan lain dalam perkara ini, iaitu (berkenaan) permudahkan yang disebut itu ialah dalam periwayatannya bersama dengan sanadnya-sanadnya – sepertimana kebiasaan mereka – sanad-sanad ini, yang dengannya memungkinkan dapat dketahui kedaifan hadith-hadithnya, maka sanad itu disebut tanpa menjelaskan kedhaifan, sepertimana yang dilakukan oleh kebanyakan mereka (ahli Hadith), (ini kerana) mereka adalah yang lebih utama, dan lebih taqwa kepada Allah ‘azza wa jalla dari melakukan perkara seperti itu (memudah-mudahkan dalam meriwayatkan hadith).” (ibid)

Selain itu hadith-hadith tentang kelebihan Rejab ini kebanyakannya termasuk di dalam kumpulan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang dituduh dusta dan seumpamanya seperti Ibn Jahdham. Maka keadaan ini sudah tentu tidak dapat menaikkan mana-mana hadith sama sekali.

Penutup

Isu bulan Rejab adalah isu mengkhususkannya dengan ibadah-ibadah tertentu seperti puasa, umrah dan yang seumpama degannya yang terdiri dari ibadat-ibadat yang memerlukan dalil dari al-Sunnah untuk mengkhsuskannya.

Apabila tidak ada dari al-Sunnah, atau jika adapun semuanya adalah lemah dan palsu, maka perbuatan mengkhususkan ibadat tersebut adalah suatu yang terlarang. Ini kerana mustahil manusia dapat mengkhususkan sesuatu amalan di sesuatu tempat dan masa melainkan mesti melalui petunjuk Nabi saw.

Berpuasa di dalam bulan Rejab adalah sama seperti berpuasa dalam bulan-bulan Haram yang lain iaitulah Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Tidak boleh mengkhususkan Rejab berbanding bulan yang lain, ini kerana perbuatan mengkhususkannya itu tidak ditunjukkan oleh Nabi saw. Kita pelik dan hairan mengapa Zamihan hanya galak mempertahankan puasa dalam bulan Rejab dan tidak mengindahkan bulan-bulan haram yang lain seperti Zulkaedah dan Zulhijjah?

Perkara ini jelas dari perkataan al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim, perkataan beliau dinukilkan oleh Zamihan namun secara tidak pengkap. Al-Nawawi berkata :

“Apa yang zahir dari ucapan Said bin Jubair ini menjadi bukti bahawa tiada larangan dari puasa padanya (Rejab) dan tidak ada sunat padanya kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), bahkan kedudukannya sama seperti baki bulan-bulan yang lain, dan tidak thabith larangan puasa dalam bulan Rejab, dan tidak ada juga sunat kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), akan tetapi asal puasa itu adalah disunatkan (sama seperti dalam bulan-bulan yang lain).” (Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, jld 3, m.s.224)

Perkataan al-Imam al-Nawawi ini sudah cukup jelas menunjukkan tidak ada dalil yang sahih yang mengkhususkan puasa dan ibadat-ibadat lain dalam bulan Rejab. Semua yang ada tentang kelebihan itu samaada lemah ataupun palsu seperti yang telah disebut oleh al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani. Maka tidak boleh sesiapapun mengkhsuskan sesuatu amalan di dalam bulan Rejab dan menganggapnya ada kelebihan tertentu, kerana Nabi saw tidak pernah mengkhususkannya. Semua amalan ibadah yang dilakukan di dalam bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan lain yang dilakukan di dalam bulan yang haram.

wallahu a'lam.

Waktu-waktu doa yang mustajab

Oleh

Ismail bin Marsyud bin Ibrahim Ar-Rumaih

Allah memberikan setiap waktu dengan keutamaan dan kemuliaan yang berbeza-beza, di antaranya ada waktu-waktu tertentu yang sangat baik untuk berdoa, akan tetapi kebanyakan orang mensia-siakan kesempatan yang baik tersebut. Mereka menyangka bahawa seluruh waktu memiliki nilai yang sama dan tidak berbeza. Setiap muslim seharusnya memanfaatkan waktu-waktu yang utama dan mulia untuk berdoa agar mendapatkan kejayaan, keuntungan, kemenangan dan keselamatan. Adapun waktu-waktu mustajaba tersebut antara lain ialah

(1). Sepertiga Akhir Malam

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya Rabb kami yang Maha Berkah lagi Maha Tinggi turun setiap malam ke langit dunia hingga berbaki sepertiga akhir malam, lalu berfirman ; barangsiapa yang berdoa, maka Aku akan kabulkan, barangsiapa yang memohon, pasti Aku akan perkenankan dan barangsiapa yang meminta ampun, pasti Aku akan mengampuninya". (Shahih Al-Bukhari, kitab Da'awaat bab Doa Nisfullail 7/149-150)

(2). Tatkala Berbuka Puasa Bagi Orang Yang Berpuasa

Dari Abdullah bin 'Amr bin 'Ash Radhiyallahu 'anhu bahawa dia mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa ketika saat berbuka ada doa yang tidak ditolak". (Sunan Ibnu Majah, bab Fis Siyam La Turaddu Da'watuhu 1/321 No. 1775. Hakim dalam kitab Mustadrak 1/422. Dishahihkan sanadnya oleh Bushairi dalam Misbahuz Zujaj 2/17),

(3). Setiap Selepas Shalat Fardhu

Dari Abu Umamah, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya tentang doa yang paling didengari oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala, baginda Shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab.

"Ertinya : Di pertengahan malam yang akhir dan setiap selesai shalat fardhu".
(Sunan At-Tirmidzi, bab Jamiud Da'awaat 13/30. Dishahihkan oleh Al-Albani di dalam Shahih Sunan At-Tirmidzi 3/167-168 No. 2782).

(4). Ketika Saat Perang Berkecamuk

Dari Sahl bin Sa'ad Radhiyallahu 'anhu bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya : Ada dua doa yang tidak tertolak atau jarang tertolak ; doa ketika saat adzan dan doa ketika perang berkecamuk". (Sunan Abu Daud, kitab Jihad 3/21 No. 2540. Sunan Baihaqi, bab Shalat Istisqa' 3/360. Hakim dalam Mustadrak 1/189. Dishahihkan Imam Nawawi dalam Al-Adzkaar hal. 341. Dan Al-Albani dalam Ta'liq Alal Misykat 1/212 No. 672).

(5). Sesaat ketika Hari Jum'at

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu bahawa Abul Qasim Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya pada hari Jum'at ada satu saat yang tidaklah bertepatan
seorang hamba muslim shalat dan memohon sesuatu kebaikan kepada Allah melainkan akan diberikan padanya, beliau berisyarat dengan tangannya akan sedikitnya waktu tersebut". (Shahih Al-Bukhari, kitab Da'awaat 7/166. Shahih Muslim, kitab Jumuah 3/5-6)

Waktu yang sesaat itu tidak boleh diketahui secara tepat dan masing-masing riwayat menyebutkan waktu tersebut secara berbeza-beza, sebagaimana yang telah disebutkan oleh Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari 11/203.

Dan kemungkinan besar waktu tersebut berada ketika saat imam atau khatib naik ke mimbar sehingga selesai shalat Jum'at atau sehingga selesai waktu shalat ashar bagi orang yang menunggu shalat maghrib.

(6). Ketika Waktu Bangun Tidur Pada Malam Hari Bagi Orang Yang Sebelum Tidur Dalam Keadaan Suci dan Berdzikir Kepada Allah

Dari 'Amr bin 'Anbasah Radhiyallahu 'anhu bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda.

"Ertinya :Tidaklah seorang hamba tidur dalam keadaan suci lalu terbangun pada malam hari kemudian memohon sesuatu tentang urusan dunia atau akhirat melainkan Allah akan mengabulkannya". (Sunan Ibnu Majah, bab Doa 2/352 No. 3924. Dishahihkan oleh Al-Mundziri 1/371 No. 595)

Terbangun tanpa sengaja pada malam hari.(An-Nihayah fi Gharibil Hadits 1/190)
Yang dimaksudkan dengan "ta'ara minal lail" terbangun dari tidur pada malam hari.

(7). Doa Di antara Adzan dan Iqamah

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu 'anhu bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa
sallam bersabda.

"Ertinya : Doa tidak akan ditolak di antara adzan dan iqamah". (Sunan Abu Daud, kitab Shalat 1/144 No. 521. Sunan At-Tirmidzi, bab Jamiud Da'waat 13/87. Sunan Al-Baihaqi, kitab Shalat 1/410. Dishahihkan oleh Al-Albani, kitab Tamamul Minnah hal. 139)

(8). Doa Ketika Waktu Sujud di Dalam Shalat

Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhu bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Adapun pada waktu sujud, maka bersungguh-sungguhlah berdoa keraan saat itu sangat tepat untuk dikabulkan". (Shahih Muslim, kitab Shalat bab Nahi An Qiratul Qur'an fi Ruku' wa Sujud 2/48)

Yang dimaksudkan adalah sangat tepat dan layak untuk dikabulkan doa kamu.

(9). Ketika Saat Sedang Hujana

Dari Sahl bin a'ad Radhiyallahu 'anhu bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda.

"Ertinya : Dua doa yang tidak pernah ditolak ; doa ketika waktu adzan dan doa ketika waktu hujan". (Mustadrak Hakim dan dishahihkan oleh Adz-Dzahabi 2/113-114. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahihul Jami' No. 3078).

Imam An-Nawawi berkata bahawa penyebab doa pada waktu hujan tidak ditolak atau jarang ditolak ialah kerana pada saat itu sedang turun rahmat khususnya curahan hujan pertama di awal musim. (Fathul Qadir 3/340).

(10). Ketika Saat Ajal Tiba

Dari Ummu Salamah bahawa Rasulullah 'alaihi wasallam mendatangi rumah Abu Salamah (pada hari wafatnya), dan beliau mendapati kedua mata Abu Salamah terbuka lalu beliau 'alaihi wasallam memejamkannya kemudian bersabda.

"Ertinya : Sesungguhnya tatkala ruh dicabut, maka pandangan mata akan
mengikutinya'. Semua keluarga histeria. Baginda 'alaihi wasallam bersabda : 'Janganlah kalian berdoa untuk diri kalian kecuali kebaikan, kerana para malaikat mengamini apa yang kamu ucapkan". (Shahih Muslim, kitab Janaiz 3/38)

(11). Ketika Malam Lailatul Qadar

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman.

"Ertinya : Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan sehingga terbit fajar". (Al-Qadr : 3-5)

Imam As-Syaukani berkata bahawa kemuliaan Lailatul Qadar mengharuskan doa setiap orang pasti dikabulkan. (Tuhfatud Dzakirin hal. 56)

(12). Doa Ketika Hari Arafah

Dari 'Amr bin Syu'aib Radhiyallahu 'anhu dari bapaknya dari datuknya bahawasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Ertinya : Sebaik-baik doa adalah pada hari Arafah". (Sunan At-Tirmidzi, bab
Jamiud Da'waat 13/83. Dihasankan oleh Al-Albani dalam Ta'liq alal Misykat 2/797 No. 2598)

http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=101&bagian=0

Di edit dan diterjemah oleh Abu Usamah

Sifat Salam Rasulullah SAW

SHIFAT SALAM RASULULLAH

Oleh : Abdul Malik al-Qosim

Alih Bahasa : Abu Salma al-Atsary

S

egala puji bagi Allah semata dan shalawat serta salam semoga sentiasa dicurahkan kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam yang tiada Nabi setelahnya.

Sesungguhnya salam itu merupakan sunnah terdahulu sejak zaman Nabi Adam ‘alaihi salam sehingga ke hari kiamat, dan salam merupakan ucapan para penghuni syurga, Dan ucapan mereka di dalamnya adalah salam. Salam merupakan sunnah para Nabi, tabiat orang-orang yang bertakwa dan semboyan orang-orang yang suci. Namun, dewasa ini, benar-benar telah terjadi kekejian yang nyata dan perpecahan yang terang di tengah-tengah kaum muslimin! Jikalau engkau melihat mereka, ada saudara semuslim yang melintasi mereka, mereka tidak mengucapkan salam kepadanya. Sebahagian lagi hanya mengucapkan salam hanya kepada orang yang dikenalinya sahaja, bahkan mereka merasa aneh ketika ada orang yang tidak dikenalinya memberi salam kepadanya, mereka mengingkarinya dengan menyatakan “Apakah anda mengenali saya?”.

Sedangkan yang sedemikian itu merupakan penyelisihan terhadap perintah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam, sehingga menyebabkan semakin menjauhnya hati-hati mereka, semakin merebaknya perangai-perangai kasar dan semakin bertambahnya perpecahan. Bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam: “Tidaklah kalian akan masuk syurga sehingga kalian beriman, dan tidaklah kalian dikatakan beriman sehingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan kepada sesuatu yang jika kalian mengamalkannya nescaya kalian akan saling mencintai, iaitu tebarkan salam di antara kalian.” (HR Muslim).

Di dalam hadits Muttafaq ‘alaihi, ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Islam bagaimanakah yang baik?” Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Memberi makan dan mengucapkan salam kepada orang yang engkau kenali mahupun yang tidak engkau kenali.” (Muttafaq ‘alaihi).

Maka yang demikian ini merupakan suatu anjuran untuk menyebarkan salam di tengah-tengah kaum muslimin, dan bahawasanya salam itu tidaklah terbatas kepada orang yang engkau kenali dan sahabat-sahabatmu sahaja, namun untuk keseluruhan kaum muslimin.

Adalah Abdullah Ibnu 'Umar Radhiallahu ‘anhu pergi ke pasar pada pagi hari dan berkata : “Sesungguhnya kami pergi bertolak pada pagi hari adalah untuk menyebarkan salam, maka kami mengucapkan salam kepada siapa saja yang kami jumpai.”

Salam itu menunjukkan ketawadhu’an seorang muslim, ia juga menunjukkan kecintaan kepada saudaranya yang lain. Salam menggambarkan akan kebersihan hatinya daripada dengki, dendam, kebencian, kesombongan dan rasa memandang rendah kepada orang lain. Salam merupakan hak kaum muslimin antara satu dengan lainnya, ia merupakan sebab tercapainya rasa saling mengenali, bertautnya hati dan bertambahnya rasa kasih sayang serta kecintaan. Ia juga merupakan sebab diperolehnya kebaikan dan sebab untuk seseorang masuk syurga. Menyebarkan salam adalah salah satu bentuk menghidupkan sunnah Mustofa Shalallahu ‘alaihi wa sallam.

Bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam: “Lima perkara yang wajib bagi seorang muslim ke atas saudaranya, menjawab salam, mendo’akan orang yang bersin, memenuhi undangan, menjenguk orang sakit dan menghantarkan jenazah.” (HR Muslim).

Wajib bagi sesiapa yang diberi salam menjawab dengan jawapan yang serupa sebagai bentuk ittiba’ terhadap perintah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam. Dari Abi Sa'id Al-Khudriy Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Jauhilah oleh duduk-duduk di pinggir jalan!” mereka berkata, “Ya Rasulallah, kami tidak boleh meninggalkan majlis kami ini dan juga bercakap-cakap di dalamnya.” Maka Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Jika engkau enggan meninggalkannya, maka berilah haknya jalan.” Mereka berkata, “Apakah haknya jalan itu wahai Rasulullah?” menjawab Rasulullah, “Mennundukkan pandangan, menyingkirkan gangguan, menjawab salam serta amar ma’ruf nahi munkar.” (Muttafaq ‘alaihi).

Imam Nawawi Rahimahullah berkata : “Ketahuilah, sesungguhnya memulai salam itu adalah sunnah, dan membalasnya adalah wajib. Jika si pemberi salam itu jumlahnya ramai, maka yang demikian ini merupakan sunnah kifayah ke atas mereka, maksudnya jika sebahagian telah mengucapkan salam bererti mereka telah melaksanakan sunnah salam atas hak keseluruhan mereka. Jika yang diberi salam seorang diri, maka wajib ke atasnya menjawabnya. Jika yang diberi salam ramai, maka menjawabnya adalah fardhu kifayah atas hak mereka, maksudnya jika salah seorang daripada mereka telah menjawabnya maka gugurlah kewajipan bagi yang lainnya. Namun, yang lebih utama adalah memulai memberi salam secara bersama-sama dan menjawabnya dengan bersamaan pula.”

SIFAT SALAM

Berkata Imam Nawawi, “Ucapan salam minima dengan perkataan ‘assalamu’alaikum’, jika yang diberi salam seorang diri, maka minima dia mengucapkan ‘assalamu’alaika’, namun adalah lebih utama jika dia mengucapkannya dengan ‘assalamu’alaikum’, kerana kalimat ini mencakupi do’a bagi dirinya dan yang bersamanya (malaikat, pent.). Dan alangkah sempurna lagi dia menambahkan ‘warohmatullahi’ dan ‘wabarokatuh’, walaupun sebenarnya kalimat ‘assalamu’alaikum’ telah mencukupi.”

MENJAWAB SALAM

Imam Nawawi berkata, “Adapun cara membalas salam, lebih utama dan lebih sempurna jika mengucapkan ‘wa’alaikum as-Salam wa rohmatullahi wa barokatuh’, dengan menambahkan huruf ‘waw’ (yang mendahului kata ‘alaikum) ataupun tidak menggunakannya (membuangnya), hal ini diperbolehkan namun meninggalkan keutamaan. Adapun meringkaskannya menjadi ‘wa’alaikumus salam’ atau ‘alaikumus salam’ sahaja sudah mencukupi. Sedangkan meringkaskannya menjadi ‘alaikum’ sahaja, menurut kesepakatan ulama’ tidaklah mencukupi, demikian pula dengan ‘wa’alaikum’ sahaja yang diawali dengan huruf ‘waw’.

TINGKATAN SALAM

Salam memiliki 3 tingkatan, tingkatan yang paling tinggi, paling sempurna dan paling utama adalah ‘Assalamu’alaikum warohmatullahi wabarokatuh’, kemudian yang lebih rendah daripadanya ucapan ‘assalamu’alaikum warohmatullah’ dan terakhir yang paling rendah adalah ‘assalamu’alaikum’. Seseorang yang mengucapkan salam (Musallim), boleh jadi mendapatkan ganjaran yang sempurna dan boleh jadi mendapatkan ganjaran di bawahnya, sesuai dengan salam yang dia ucapkan.” Hal ini sesuai dengan kisah tentang seorang lelaki yang masuk ke dalam masjid dan saat itu Rasulullah dan para sahabat-sahabatnya sedang duduk-duduk, berkata lelaki tadi, “Assalamu’alaikum”, maka Nabi menjawab, “wa’alaikumus salam, sepuluh atasmu”, kemudian masuk lelaki lain dan berkata, “Assalamu’alaikum warohmatullah”, Rasulullah menjawab, “Wa’alaikumus Salam warohmatullah, dua puluh atasmu”. Tidak lama kemudian datang lagi seorang lelaki sambil mengucapkan “Assalamu’alaikum warohmaatullahi wabarokatuh”, maka jawab Rasulullah, “Wa’alaikumus Salam warohmatullahi wabarokatuh, tiga puluh atasmu”. (HR Abu Dawud dan Turmudzi), yang dimaksudkan adalah sepuluh, dua puluh dan tiga puluh kebaikan.

ADAB-ADAB SALAM

1. Disunnahkan tatkala bertemu dua jenis orang di jalan, iaitu orang yang berkenderaan supaya memberi salam kepada yang berjalan kaki, yang sedikit kepada yang ramai dan yang muda kepada yang tua. Bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Hendaklah salam bagi yang berkenderaan kepada pejalan kaki, yang berjalan kaki kepada yang duduk dan yang sedikit kepada yang ramai.” (HR. Muslim).

2. Sayogiyanya orang yang hendak memberikan salam kepada kaum muslimin dengan mengucapkan salam dan bukan dengan ucapan ‘selamat pagi’ atau ‘selamat datang’ ataupun ‘hello’, hendak dia memulainya dengan salam kemudian baru dia boleh menyambutnya dengan sapaan yang diperbolehkan di dalam Islam.

3. Disukai bagi seorang muslim yang akan masuk ke rumahnya, mengucapkan salam terlebih dahulu, kerana sesungguhnya berkah itu turun beserta salam, bersabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Jika engkau hendak masuk ke rumahmu, hendaklah engkau salam, nescaya berkah akan turun kepadamu dan keluargamu.” (HR Turmudzi). “Dan jika tidak ada seorangpun di dalamnya, maka ucapkan, Assalamu’alainaa ‘ibaadillahish shaalihin.” (HR Muslim).

4. Sayogiyanya mengucapkan salam itu dengan suara yang dapat didengar namun tidak mengganggu orang yang mendengar dan membangunkan orang yang tidur. Dari Miqdad Radhiallahu ‘anhu berkata : “Kami mengangkat untuk Nabi bahagiannya daripada susu, dan beliau tiba saat malam, mengucapkan salam dengan suara yang tidak membangunkan orang yang tidur dan dapat didengar oleh orang yang jaga.” (HR Muslim).

5. Dianjurkan untuk memberikan salam dan mengulanginya lagi jika terpisah daripada saudaranya, walaupun hanya dipisahkan oleh tembok. Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah bersabda, “Jika seseorang di antara kalian bertemu dengan saudaranya, hendaklah dia memberinya salam, dan jika terpisah antara keduanya oleh pohon, tembok ataupun batu besar lalu bertemu kembali, hendakla kalian mengucapkan salam lagi kepadanya.” (HR Abu Dawud).

6. Ramai ulama’ memperbolehkan seorang lelaki mengucapkan salam kepada seorang wanita, dan sebaliknya, selama aman daripada fitnah, sebagaimana seorang wanita mengucapkan salam kepada mahramnya, maka wajib juga atasnya untuk menjawab salam daripada mereka. Demikian halnya seorang laki-laki kepada mahramnya wajib atasnya menjawab salam dari mereka. Jika dia seorang ajnabiyah (wanita bukan mahram), maka tidaklah mengapa mengucapkan salam kepadanya ataupun membalas salamnya jika wanita tersebut yang mengucapkan salam, selama aman daripada fitnah, dengan syarat tanpa bersentuhan tangan/jabat tangan dan mendayu-dayukan suara.

7. Daripada hal-hal yang tersebar di kalangan manusia adalah menjadikan salam itu berbentuk isyarat atau memberi tanda dengan tangan. Jika seseorang yang mengucapkan salam itu jauh, maka mengucapkan salam sambil memberikan isyarat tidaklah mengapa, selama dia tidak dapat mendengarmu, kerana isyarat ketika itu menjadi penunjuk salam dan tidak ada pengganti selainnya, juga demikian dalam membalasnya.

8. Dianjurkan bagi orang yang duduk mengucapkan salam ketika dia hendak berdiri di dalam majlisnya. Sebagaimana sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam, “Jika kalian mendatangi suatu majlis hendaklah memberi salam, dan jika hendak berdiri seyogiyanya juga memberi salam, dan tidaklah yang pertama itu lebih berhak daripada yang terakhir”. (HR. Abu Dawud)

9. Disunnahkan berjabat tangan ketika memberi salam dan memberikan tangannya kepada saudaranya. Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Tidaklah bertemu dua orang muslim kemudian berjabat tangan kecuali Allah akan mengampuni dosanya sebelum berpisah”. (HR. Abu Dawud dan Turmudzi).

10. Menunjukkan wajah yang ceria, bermanis muka dan tersenyum ketika salam. Sebagaimana sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Senyummu kepada saudaramu itu sedekah”, dan sabdanya pula “Janganlah engkau remehkan suatu kebajikan sedikitpun, walaupun hanya bermanis muka terhadap saudaramu”. (HR. Muslim)

11. Disunnahkan memberi salam kepada anak-anak sebagaimana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam sentiasa melakukannya, dan yang demikian ini adalah suatu hal yang menggembirakan mereka, menanamkan rasa percaya diri dan menumbuhkan semangat menuntut ilmu di dalam hati mereka.

12. Tidak diperbolehkan memulai salam kepada orang kafir sebagaimana di dalam sabda Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Janganlah mendahului Yahudi dan Nasrani dengan ucapan salam, jika engkau menemui salah seorang daripada mereka di jalan, desaklah hingga mereka menepi dari jalan”. (HR. Muslim) dan bersabda pula Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam : “Jika ahli kitab memberi salam kepadamu maka jawablah dengan wa’alaikum” (mutafaq alaihi).

Maka hidupkanlah, wahai hamba Allah sunnah yang agung ini di tengah-tengah kaum muslimin agar lebih mempereratkan hati-hati kalian dan menyatukan jiwa-jiwa kalian serta untuk meraih ganjaran dan pahala di sisi Allah. Semoga salam dan shalawat senantiasa tercurahkan atas Nabi, keluarga baginda dan shahabat-shahabat baginda seluruhnya. Amin..

http://geocities.com/abu_amman/SHIFATSALAM.htm

(di edit dan diterjemah ke dalam Bahasa Melayu oleh Abu Usamah)