Wednesday, May 30, 2007

Belajar Arab Guna Hadith..Free!!!!

Kelas Bahasa Arab. PERCUMA!!!!! Free!!!

Hari: Khamis

Masa: Selepas maghrib (8 malam)

Lokasi: ADM LR 5 (bangunan bersebelahan tempat solat wanita di masjid UIA)






HUBUNGI YASIR: 0138996694

Eternal Happiness

During their lives, people have a variety of targets and plans they would like to fulfill. Although apparently different at first glance, these targets coincide at a basic level. At the basic level people wish to lead their lives in happiness and tranquility by obtaining as many advantages as they can; the happiness and comfort they enjoy being proportionate to the size of the advantages they obtain. In this sense, everyone aims to reach this common goal, following different paths and using different methods, and expending throughout their lives a great deal of effort in pursuit of this purpose. However, achieving everything they want and reaching targets still do not change the end result: a melancholy life filled with unhappiness and the troubles it brings with it... except for the true believers, who seek Allah's approval and are aware that their true abode is in the Hereafter.

In present day life a large number of people complain because they have been totally unable to achieve true peace and because despite their efforts and their attempts at happiness, they are not happy at all. The reason why people end up in such a predicament is because they try to find happiness in the wrong places and with the wrong people. For some, happiness is the material wealth they obtain, being able to spend their money as they like, buy whatever they want and consume more and more each day. For people like this, consumption, experiencing every beauty and pleasure, is the greatest source of happiness in their lives. Such desires are like a bottomless well they never come to an end. Because of their desires people emerge who are never satisfied with anything they obtain, who always want more and better and who believe that they will be able to live happier lives if they acquire more things, and better things. However, these efforts only gain them a temporary happiness. The Qur'an states:

الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآب

Those who believe and do right actions, happiness will be theirs and a wonderful Homecoming. (Chapter 13: Verse 29)

What kind of happiness is it?
God promise us an internal state of satisfaction, an inward joy which is difficult to describe in words. But which reflects itself in the life of the good man, through good and ill fortune, through good report and evil. And then, there is always the final goal to which his eyes are turned, the beautiful Home of rest in the Hereafter, after this life’s struggles are over. That goal is God Himself.

What is it mean by ‘those who believe and do right actions’?God did not create human being without purpose as what He said in the Quran Chapter 3 Verses 115:-

وَمَا يَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلَن يُكْفَرُوْهُ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِي

“Did you think that God had created you in play (without any purpose), and that you would not be brought back to us?”.

The purpose of human creation as what mentioned in the Holy Quran:-

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“And I (Allah) created not the jinn and mankind except that they should worship Me (Alone).” (Chapter 51:Verse 56)

Those who put his trust in God,he or she will get blessedness as what God promise.

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِقَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

“And He will provide him from (sources) he never could imagine. And whosoever puts his trust in Allah then He will suffice him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed Allah has set a measure for all things.” (Chapter 65: Verse 3)

What did Allah prepare for those among the Jews and Christians who believe?

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ
وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“O you who believe (in Musa (Moses) (i.e. Jews) and Isa (Jesus) (i.e. Christians)! Fear Allah, and believe in His Messenger (Muhammad), He will give you a double portion of His Mercy, and He will give you a light by which you shall walk (straight). And He will forgive you. And Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.” (Chapter 57: Verse 28)

You could get the happiness promise by God and guaranteed blessings by put your trust in Him alone. Save yourself from painful torment by knowing the purpose of your life which is to worship the one and only God, Allah and accept the last Prophet, Muhammad (peace be upon him).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“O you who believe! Shall I guide you to a trade that will save you from a painful torment?
That you believe in Allah and His Messenger (Muhammad)”
(Chapter 61: Verses 10-11)

Therefore the real happiness we seek is not only in this world but also in the Hereafter.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

“Whoever works righteousness- whether male or female – While he (or she) is a true believer (of Islamic Monotheism) verily, to him We will give a good life (in this world with respect, contentment and lawful provision), and We shall pay them certainly a reward in proportion to the best of what they used to do (i.e. Paradise in the Hereafter).”

(Chapter 16: Verse 97)

*This article was published into a pamphlet and distributed to the Non-Muslim during Da’wah Programme.(Without Arabic characters).Permission is granted for reprint in print, email, blog, or web media if all the credits are attached and the titles remain unchanged.

Ibn Yusof
14 Jamadil Awwal 1428/30 May 2007
03:00 a.m

Thursday, May 24, 2007

Kaki Menghala ke Kiblat ketika Tidur .

Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Humayd telah ditanya berkenaan menghalakan kaki ke arah kiblat .

Beliau memberikan jawapan:

"Tidak ada bukti yang menunjukkan perbuatan tersebut dilarang ,akan tetapi sesetengah ulama menganggap perkara sedemikian sebagai makhruh untuk menghalakan kaki kearah Ka’baah jika dia berdekatan dengannya, tetapi tidak dengan paksaan . Tetapi Ulama tidak melarang untuk menghala kaki kearah kiblah jika Masjid tersebut berada ditempat lain kerana tiada kesalahan berkenaannya Insyallah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui (Fataawa al-Shaykh Ibn Humayd, p. 144 )

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen juga ditanya soalan berkenaan kaki menghala kearah kiblat ketika tidur .

Beliau memberikan jawapan:

"Tidak ada kesalahan bagi seseorang itu jika ia tidur dan kakinya menghala kearah kiblat". (Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen, 2/976)

Islam Q&A
Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

Monday, May 21, 2007

The Day Of Wrath

Is the Intifadha of Rajab only the Beginning?


1. The Intifadha Of Rajab

After a few years, short in the perspective of time, but long and heavy in the perspective of the night of subjugation and hopelessness, what has happened? Ears pound, eyes stare, breathlessly awaiting. At each sign of the latest news or event, the same questions are on every lip:

Where? Who? How many? Jews? Americans? An uprising here, martyrs there…

Scenes pass through the mind even faster than they do on the TV screens: the shredding of the pages of negotiations and their burning in the flames of anger and rage, the shameless shepherd of peace who punishes the sheep in his charge every time the wolf attacks them.

Slingshots of David manufactured by shackled hands, standing before rockets of Goliath. Military vehicles driven back by stones. A single man opposing hundreds of soldiers protected by the latest of American technology. Israeli brutality that shocks even her most loyal friends, disturbs her secret friends, and drives those who previously had wavered into the camp of her open enemies.

An unprecedented Muslim consensus that the only solution is jihad, these are the words of leaders, scholars, thinkers, strategists, populists, preachers, the illiterate masses, men, women, children…Everyone agrees with these words which no sooner enter the ear and settle into the depths of the heart, then new questions arise: how? From where? With whom? When? Will the rulers do this? Will the Americans do that?

A government-appointed scholar of the Azhar declares on the most widely-viewed satellite television channel that the only way to deal with the Jews is with the principle: “Slay them wherever you find them.” The interviewer asks, “But Shaykh, do you mean actual killing?” (That is, “Do you understand what you are saying?”). “Does the Azhar agree with you?” And the answer is unequivocally: “Yes.”

Tremendous anger everywhere, new terms of rejection, and new attempts at solution, what happened? Why?

After a long, winding labyrinth of fruitless negotiations and content-less meetings, the term ‘peace’ as understood by the Jews has become all too clear. The new crisis was born between the triviality of the ‘doves’ and the violent opposition of the ‘hawks,’ when the other side was exposed like a lamb among wolves. (In Israel, or so we have been told since the time of Sadat, there are hawks and doves). Many of us believed this since we are accustomed to seeing opposing sides on different issues within every human community, whether family, tribe, or state. But in the entire world there are no stranger opposing sides than within the ranks of the Jews. You hear communiqués or read announcements and are unable to tell whether they come from the hawks or the doves unless you know the name of the speaker or his party. When you hear two Jewish leaders -one a politician, the other a Rabbi- threatening the Palestinians and refusing to cease Israeli expansion, your first thought is that they represent the hawks, but when you learn who they are they are assumed to be doves. And when you hear one of the hawks calling for the total annihilation of the Palestinian then you know that the dove only disagrees with him concerning method and timing.

Attendance at Madrid, Oslo, or Camp David II does not mean the attendees are doves. Whichever party happens to be in power at the time attends. Strange terms which have no equivalent in other countries. In Jewish logic those whom they call hawks and those whom they call doves, compete against each other in zealotry, excess, crookedness, and delay. They oppose each other, yet they are both the same. They are not two sides of the same coin, either party can be either side. Thus, Jews are Jews. There are no hawks or doves.

The single permanent factor, whether in war or peace, in government or in opposition, is the Jewish belief system and psyche, which has not lost its particular characteristics since ancient times. This is attested by the books of the Bible that have been collected over many centuries (as we shall see).

Therefore, the doves maneuver and delay in order to concede some issue or semi-issue, while the hawks debate and contend so that no concession is made. Between the insignificance of the concessions and the violence of the opposition this Jewish belief system and psyche was clearly exposed, and the crisis exploded.


After a long and confused process of negotiations, mediation attempts, and procedural disputes, Barak agreed, or nearly agreed, to a strange project of dividing the al-Aqsa mosque complex which was, nevertheless, in harmony with the Jewish mind. The mosque complex was to be divided into three levels:

1) The mosque and its adjacent courts.

2) All that lies below the surface.

3) The air space above it.

Israel was to have total sovereignty on everything below the surface since they conjecture that it may contain the remains of the temple. They were also to have sovereignty over the airspace. Mentioning this was hardly necessary since Israel is the only of the two parties permitted to possess military aircraft of any kind. Thus, Arafat’s Palestinian authority is limited to that which is between these two Israeli levels, and its authority is itself limited to a nominal, caretaker jurisdiction over the mosque and its environs. As a sort of symbolic gesture, the Palestinian authority was allowed to raise the Palestinian flag over this one small area of the Holy City.


The religious and political opposition immediately fell onto Barak, criticizing this minor concession. The groups supporting the rebuilding of the Temple (there are more than a dozen such groups) screamed their threats to kill Barak, and to destroy the Aqsa mosque, and the Palestinians. The crisis-nature of this situation was further enhanced by the fact that the negotiations took place near the day of fasting (the Day of Atonement), and near the day of remembrance of the destruction of the Temple by the Roman emperor Titus.[1] The opposition seized on this fact to connect the criminal Titus with the traitor Barak, as one of the Rabbis said: “We do not mourn the destruction of the Temple two-thousand years ago, we mourn its destruction today.”

The blood-thirsty former general Sharon (responsible for the infamous Sabra and Shatila massacres) then came to the rescue by his inauspicious visit to the Aqsa mosque, thus delaying or finishing off the project.

Sharon’s visit was, without doubt, planned by, or with the knowledge of both the Israeli government which sent along two-thousand troops to guard him, and Arafat’s Palestinian Authority which pledge an explosive popular reaction which they expected, but the extant of which he could never have known.

Since the Aqsa Mosque is dear to every Muslim, and since Jewish arrogance provokes even the most patient of people, and since it is the people who pay the price, they immediately leapt to zealously protect it from Sharon, and the Jews reacted with the barbarity of their distorted Torah and Talmud. All the occupied territories erupted, as did the rest of the Islamic world. The Intifadha of Rajab was like a cyclone, knocking down many barriers and walls, and blowing the cover off many plans and plots.

In brief, it was an expression of:

1) The subjugation which the Palestinian people suffer. The uprising of those who are subjugated is unequalled.

2) The long-withheld anger and silent rejection which the people had endured during the long period of fruitless negotiations.

3) The feelings of the Arab leadership of insult and marginality since there came to be only three players: Israel which sought endless claims, Arafat, who made continuous concessions and compromises, and America, the biased judge who demands that the Arabs get in line with what it has predetermined, to act as their intermediaries to force Palestinians to accept their decision, to finance their projects, to pass along their decisions to the media, and to force them upon their people with no consideration for the religious sensitivity of the issue.

One of the Arab leaders advised America: “If you want to be obeyed, then order that which is possible,” but she remained unchecked in her impudence. These were also the feelings of the Europeans and Japanese, and even more so the Russians, the former superpower whose house had collapsed atop them. Thus, the anger was universal and violent, though for different reasons.

A distinguishing feature of this uprising is the open use of Islamic terminology by everyone, which is the mark of the spiritual strength of the blessed Islamic revival: which is the only remaining path after the exposure of the futility of the all the secular slogans.

Thus, arrived the morning of the day that will end when Allah pours out His wrath and vengeance upon the tyrants of unbelief, and the forces of criminality and destruction.

[1] In 70 C.E.

Sunday, May 13, 2007

Sirah Quiz. Let's try them

Assalamualaikum wbt.
~-~-~-~-~~-~ -~-~-~~-~ -~-~-~~-~ -~-~-~~-~ -~-~-~~-~
Bismillahirrahmanir rahim...

(1) The first masjid built by the Prophet Mohammad (pbuh) was:

a) Al-masjid an-nabawi in Al-madina
b) Masjid Quba' nearby Al-madina
c) Al-masjid Al-haram in Mecca
d) None of the above

(2) He is one of the Sahabis who said 'O Mother; I swear by Allah that if you are to have hundred souls; one leaves your body after another so that I leave this religion (Islam),
I will never leave it'. Who is he?

a) Saad Ibn Abi Waqqas
b) Saad Ibn Mou'adh
c) Musa'ab Ibn Omair
d) Abu Obaida Ibnul Jarrah

(3) According to the Prophet's saying: He was 'Washed by angels' when he responded
to the call of Jihad and joined the battle before taking a shower from his wedding night.
He is:

a) Ammar Ibn Yaser
b) Handhala Ibn Amer
c) Abdullah Ibn Rawahah
d) Mus'ab Ibn Omair

(4) Preparing a new youthful leadership generation, although he was only 17 years old
and there were many other older Sahabis and experienced military leaders,
the Prophet (pbuh) appointed him as the army commander for the last battle just before
he (pbuh) passed away. His name is:

a) Zaid Ibn Haritha
b) Usama Ibn Zaid
c) Zaid Ibn Thabit
d) Abdullah Ibn Omar

(5) He is the Sahabi who lost both hands while holding the flag of Islam in the battle of Mu'ta.
Then he held it with his bleeding arms till he martyred.
Allah (swt) gave him two wings to fly with in the Paradise. He is:

a) Abdullah Ibn Rawaha
b) Ja'far Ibn Abi Taleb
c) Zaid Ibn Harithah
d) Ali Ibn Abi Talib

(6) Due to its importance in the Islamic history; the prophets immigration Al-Hijra
was considered the start of the Islamic calendar.
This was established during the time of which Khalifa?
a) Abu Bakr
b) Omar Ibnul khattab
c) Othman Ibn Affan
d) Ali Ibn Abi Taleb

(7) The Sahabi whom the prophet (pbuh) heard his footsteps in the Jannah is:

a) Abu Bakr Assiddiq
b) Bilal Ibn Rabah
c) Saad Ibn Abi Waqqas
d) Omar Ibnul Khattab

(8) Two believing women were mentioned in the Quran as being examplary. They are;

a) A'isha and Mariam
b) Khadeeja and A'isha
c) Pharo's wife and Mariam
d) Asma'a bint Abi Bakr and Fatima bint Mohammad (pbuh)

Tuesday, May 08, 2007

Hukumlah dengan keluasan Islam bukan sentimen


ADA orang bertanya, apakah bezanya antara politik orang dakwah dan dakwah orang politik? Saya kata barangkali itu hanya mainan bahasa. Saya kurang suka dengan mainan bahasa, yang penting adalah maksud dan tujuan sesuatu ungkapan. Ungkapan itu mungkin dimaksudkan politik orang dakwah menggunakan kaedah dan strategi yang diizinkan syarak. Adapun dakwah orang politik kadangkala dia menjadikan ajakannya kepada Islam mempunyai tujuan politik.

Saya bukan menafikan kemungkinan orang politik juga jujur dalam dakwahnya. Namun jika kedudukan politik menjadi fokus dalam dakwah, dia bukanlah pendakwah sebenar yang membawa obor Islam yang syumul dan lengkap. Perkara ini saya tujukan untuk semua tanpa berpihak.

Kita disuruh memasuki Islam dari pintu yang syumul. Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah: 208: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan; sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

Apabila kita memasuki Islam secara keseluruhan, kita akan dapati dalamnya ada akidah, ibadah, ekonomi, politik, akhlak dan sebagainya. Maka kita akan berusaha supaya setiap tuntutan Islam itu ditunaikan. Juga menilai setiap perkara dengan keluasan Islam itu. Jika kita cuba melihat Islam hanya dari pintu ekonomi umpamanya, tanpa melihat soal akidah, ibadah, akhlak, politik dan sebagainya, maka perbincangan ekonomi kita akan kontang dari sudut akidah, ibadah dan akhlak.

Sehingga jangan nanti panel-panel syariah bank hanya cekap ‘meluluskan’ produk- produk bank
atas nama Islam, namun tidak memikir soal roh keadilan dan kebebasan dari unsur penindasan ekonomi ke atas pengguna yang merupakan cabang dari akhlak Islam. Maka ramai mulai terasa sesetengah produk perbankan Islam lebih membebankan berbanding konvensional.

Demikian juga janganlah dalam keghairahan berpolitik, kita melihat segalanya dengan nilaian politik. Kita melupai soal- soal akidah dan akhlak Muslim, persaudaraan Islam dan sebagainya yang menjadi tuntutan agama. Sama kesnya apabila seorang wanita yang tidak menutup aurat bertanya kepada saya: “Dr! Adakah saya masuk neraka kerana tidak menutup aurat, sedangkan saya solat dan melakukan ibadah- ibadah yang lain?”

Saya beritahu: “Saya bukanlah malaikat penjaga neraka. Bahkan malaikat penjaga neraka sendiri tidak berhak menentukan siapa yang akan dimasukkan atau dikeluarkan dari neraka. Ini kekuasaan mutlak Tuhan yang menciptakan neraka. Di akhirat, neraka dimasuki oleh sesiapa yang ditentukan Allah. Demikian juga syurga.”

Namun Allah memberitahu tentang keadaan manusia di akhirat dengan firman- Nya (bermaksud), Adapun orang yang berat timbangan (amal baiknya), maka ia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya orang yang ringan timbangannya (amal baiknya), maka tempat kembalinya ialah ‘Haawiyah’, dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia ‘Haawiyah’ itu? (Haawiyah itu ialah): Api yang panas membakar. (al-Qariah: 6-11).

Adapun saya yang daif ini tidak mengetahui bagaimanakah timbangan amalan saudari di akhirat. Saya sendiri tidak tahu nasib saya, bagaimana saya boleh tahu nasib orang lain? Namun jika saudari bertanya, adakah perbuatan saudari salah atau betul, jawapannya, ia satu kesalahan.

Apakah perbuatan itu faktor yang membawa ke syurga atau ke neraka? Maka jawapan dalil-dalil al-Quran dan al-sunah menunjukkan ke neraka. Namun timbangan amalan insan di akhirat bukan hanya terbatas kepada suatu bab. Sesiapa beramal dengan kebaikan seberat biji sawi akan dinilai. Sesiapa yang beramal dengan seberat biji sawi keburukan juga akan dinilai. Kemudian jika natijah dari nilaian itu menunjukkan kebaikan lebih berat dari kejahatan, maka selamatlah dia. Jika sebaliknya, rugilah dia.

Dalam hidup ini, ada ujian dan cubaan. Sesiapa yang sabar diberi pahala dan dihapuskan dosa. Kesalahan orang kepada kita juga menjadikan pahalanya dipindah kepada kita atau dosa kita diberikan kepadanya seperti dalam hadis al-Imam Muslim. Maka keputusan neraka dan syurga adalah hak Allah. Dosa menyumbang ke arah neraka, pahala ke arah syurga.

Jika ditanya membuka aurat, riba, derhaka ibu bapa dan seumpamanya ke arah mana? Jawapannya ke arah neraka. Jika ada yang berkata, mereka ini juga solat dan buat baik dalam perkara yang lain. Kita katakan; amalan baik menuju ke syurga. Allah yang maha adil akan menimbangnya dan menentukannya. Demikianlah semua insan. Padanya ada baik dan buruk. Amalan kita akan ditimbang di akhirat. Wanita itu diam, barangkali dia berpuas hati.

Mesej saya adalah hendaklah melihat setiap insan menerusi kerangka Islam yang menyeluruh, bukan sekadar sentimen ekonomi atau politik.

Janganlah kebencian kepada seseorang atau puak, menyebabkan kita tidak adil kepadanya. Firman Allah dalam surah al- Maidah: 8 (maksudnya): Wahai orang- orang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil lebih hampir kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Saya agak dukacita apabila mengenangkan ada ‘ustaz-ustaz’ daripada pihak tertentu yang belum dapat menerima beberapa perkara yang saya sebut lantas mereka menjawabnya secara ‘maki hamun’. Ada yang menjual kaset-kaset mereka ini.

Faktor yang menyebabkan hal ini adalah kerana menghukum berdasar sentimen. Sepatutnya, persoalan ilmiah dijawab secara ilmiah. Jangan terbawa-bawa dengan sentimen, lantas menjadikan maki hamun pendekatan dalam persoalan ilmiah syarak. Jangan tafsir, hukum semua perkara dengan nada politik atau ‘kaca mata’ politik.

Penilaian sesuatu kebenaran adalah dalil dan hujah bukan sekadar pandangan mereka yang ‘sekapal’ dengan kita. Jangan kerana seseorang itu, tidak ‘satu kem’ , maka semua pandangannya ditolak.
Saya bukan orang politik. Nilailah pandangan-pandangan tersebut dengan nilaian ilmiah.

Persoalan dakwah dan ilmiah sebenarnya lebih jauh dari persoalan pilihan raya dan merebut kerusi. Kerja politik pilihan raya ada musimnya. Namun dakwah kepada Islam dalam bentuknya yang menyeluruh tidak terhenti dengan berakhirnya pilihan raya. Kadangkala mendengar sesetengah ceramah yang dikatakan agama yang dibaluti dengan makian dan sumpah seranah maka saya tertanya-tanya, adakah tindakan seperti ini bertujuan inginkan pahala, atau sekadar melepas amarah.

Adakah ini wajah dan suasana masyarakat Islam yang kita impikan? Inikah Islam yang lengkap, merangkumi segala keluhuran dan keharmonian? Namun saya tahu, bukanlah semua penceramah begitu. Ramai juga yang lunak dan bersopan.

Barangkali baik juga untuk semua mendapat manfaat dari nasihat tokoh dakwah yang masyhur, Al-Syeikh Abu al-Hasan Ali Al-Nadwi yang pernah ditujukan kepada Al-Ikhwan Al-Muslimin. Nasihat ini dirakamkan dalam risalahnya: Uridu an atahaddatha ila al-Ikhwan (Aku Ingin Berbicara Dengan Al-Ikhwan Al-Muslimin).

Al-Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi juga memetik ungkapan-ungkapan indah risalah tersebut dalam bukunya, ‘Al-Syeikh Abu Al-Hasan Al-Nadwi kama ‘araftu’.

Saya terjemahkan antara kata-kata itu: “Wahai Ikhwan Muslimin yang mulia! Sasaran dakwah al-din dan tajdid Islami (pembaharuan Islam) itu bukanlah mudah. Bukanlah tujuan dan tumpuannya untuk menukar kerajaan semata. Tidak jua untuk mengubah satu suasana politik kepada suasana politik yang lain. Tidak untuk menyebarkan pengetahuan dan ilmu atau menghadapi buta huruf dan kejahilan atau memerangi pengangguran, atau mengubati kecacatan masyarakat dan akhlak atau seumpamanya seperti diperjuangkan para pejuang perubahan di Barat dan Timur.

Sebaliknya, ia adalah seruan Islam yang merangkumi akidah dan akhlak, amalan dan siasah, ibadah juga keperibadian diri dan masyarakat. Ia meliputi akal dan jiwa, roh dan jasad. Ia bergantung kepada perubahan mendalam dalam hati dan jiwa, akidah dan akal. Ia terpancar dari hati sanubari sebelum terbit dari pena, atau helaian buku, atau mimbar syarahan. Ia terlaksana dalam tubuh pendakwah dan kehidupannya sebelum dia menuntut dilaksanakan dalam masyarakat keseluruhannya… Istimewanya dakwah dan kesungguhan para nabi ialah ketulusan mereka dari memikirkan kepentingan kebendaan, hasil yang segera. Mereka tidak mencari dengan dakwah dan jihad mereka melainkan keredhaan Allah. Melaksanakan perintah-Nya dan menunaikan risalah-Nya. Akal dan pemikiran mereka tulus dari amalan untuk dunia, mendapat kedudukan, menghasilkan kekuatan untuk keluarga dan pengikut, memperoleh kerajaan. Bahkan itu semua tidak terlintas dalam fikiran.

Adapun kerajaan yang tertegak untuk mereka pada waktu mereka dan kekuatan pada masa itu hanyalah hadiah daripada Allah. Ia sebagai jalan untuk sampai kepada matlamat agama, melaksanakan hukum-hakamnya, mengubah masyarakat dan mengarahkan kehidupan. Ini seperti firman Allah (maksudnya), Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. (al-Hajj: 41).

Bukanlah sama sekali kerajaan yang diperoleh itu salah satu dari matlamat mereka. Bukan jua salah satu dari tujuan mereka. Tidak jua dari tajuk perbicaraan mereka, atau salah satu terseleweng tujuan. Sebabnya, uslub (cara) untuk mendapatkan kerajaan berbeza dengan uslub dakwah.

Wajib kepada kita membersihkan akal dan jiwa, semata-mata untuk dakwah. Hanya dakwah, khidmat, pengorbanan, mengutamakan saudara Muslim, mengeluarkan manusia - dengan izin Allah - dari segala kegelapan kepada cahaya (Islam), dari jahiliah kepada Islam, dari kesempitan dunia kepada keluasannya. Dari kekejaman agama-agama yang sesat, sistem-

sistem yang zalim, mazhab-mazhab yang tidak menentu, kepada keadilan Islam dan lembayungnya. Faktor yang membawa kita kepada amal dan jihad hanyalah untuk menunaikan perintah Allah dan kemenangan pada hari akhirat. Juga kerana apa yang Allah sediakan untuk hamba-hamba-Nya dari ganjaran dan pahala. Kemudian, faktor lain ialah simpati kepada makhluk, kasihan kasih kepada insan yang terseksa, dan keinginan terhadap keselamatan manusia.

Jika pada satu peringkat dakwah, atau pada satu masa - setelah prinsip-prinsip dakwah dan akidah kukuh dalam jiwa pendakwah - tujuan dakwah tidak dapat dicapai melainkan dengan mendapatkan kerajaan, kita akan berusaha mendapatkannya. Demi kemaslahatan dakwah. Dengan jiwa yang luhur dan bersih, benar dan amanat, khusyuk dan tulus, seperti kita bersungguh dalam tanggungjawab dan rukun agama, juga ibadah-ibadah yang lain. Tiada beza bagi seorang Mukmin antara kerajaan dan ibadah yang lain, jika telah ikhlas dan betul niatnya. Kesemua itu dalam redha Allah, kesemuanya pada jalan Allah. Kesemuanya ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah.”
(Al-Qaradawi, Al-Syeikh Abu Al-Hasan Al-Nadwi kama ‘araftu, m.s. 122-125, Damsyik: Dar al-Qalam).

Hasan Al-Hudaibi pernah menyebut, “Tegakkan negara Islam itu dalam diri kamu, nescaya ia tertegak di tanah air kamu.”

Perjuangan mewujudkan masyarakat Islam yang lengkap atau sempurna dari segi penghayatan dan pelaksanaan Islam adalah cita-cita mulia. Tiada siapa pun berhak mempertikaikannya. Cuma yang kita bincangkan, pendekatan dalam mencapai matlamat itu. Matlamat Islam mesti melalui denai-denai dan tatasusila Islam.

Matlamat tidak menghalalkan cara. Hasrat Islam hendaklah diterjemahkan dalam wajah Islam. Jangan hasrat Islam diwatakkan kepada manusia dengan wajah yang tidak Islamik. Maka cita- dari mimpi mereka. Hanya ia adalah hasil semula jadi untuk dakwah dan jihad. Sama seperti buah yang merupakan hasil semula jadi dari kesuburan pokok dan kesungguhan pembajaannya….

Katanya juga: “Wahai tuan-tuan! Besarnya perbezaan antara matlamat yang dituju dan natijah yang muncul. Perbezaan ini akan zahir dalam jiwa yang bekerja untuk itu. Maka, yang bertujuan mendapatkan kerajaan akan hilang kesungguhan dan diam apabila tidak memperolehnya, atau hilang harapan mendapatkannya. Dia akan berhenti dari dakwah. Dia juga akan melampau jika berjaya. Bahaya bagi setiap jemaah (kumpulan) yang pemikiran mereka dibentuk atas cinta (mendapatkan) kerajaan (kuasa) dan bekerja untuk itu. Kerana ia akan menyebabkan mereka meninggalkan jihad di jalan dakwah atau boleh terpaling dan
cita-cita Islam itu nanti akan dipertikaikan.

Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis

Perlaksanaan Undang-Undang Islam Satu Kewajipan

Perlaksanaan undang – undang al Quran .

Kenyataan Rasmi Lajnah Tarbiyyah dan Kepimpinan
Dewan Pemuda PAS Pusat.

Menyokong Kenyataan Sohibus Samahah Mufti Perlis
Dr. Mohd Asri Zainal Abidin .

Menghadapi kemelut kehidupan dan konflik peradaban dewasa kini yang kian parah dengan pelbagai jenayah kejam dan penyelewengan akhlak , negara memerlukan formula penyelesaian yang berkesan pada kadar segera sebelum ianya benar – benar membarah dan tidak lagi boleh diselamatkan.

Tidak syak , formula yang dimaksudkan ialah al Quranul Karim sebagai wahyu Ilahi dan syariat untuk ummat manusia membentuk sebuah kehidupan dan tamaddun yang sejahtera di dunia dan akhirat.

Firman Allah swt :

ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها و لا تتبع أهواء الذين لا يعلمون .

Kemudian kami telah menjadikan engkau ( wahai Muhammad ) berada di atas syariat maka hendaklah engkau mengikutnya dan jangan engkau ikut hawa nafsu mereka yang tidak mengerti .

Surah al Jaathiyah : 18

PAS sejak awal penubuhannya sangat konsisten menasihati dan mendesak pihak kerajaan agar mendaulatkan syariat Ilahi dengan sistem pentadbiran dan pengurusan yang berasaskan kaedah al Quranul karim.

Sekurang – kurangnya , negara telah mencuba dan mempraktikkan pelbagai formula termasuklah nilai yang di import dari timur mahupun barat. Ternyata kini, segala formula tersebut tidak meletakkan negara kita selamat dari keruntuhan syakhsiyyah dan kemerosotan nilai insaniyyah . Sebaliknya mengheret negara ini terjebak dalam kancah yang lebih rumit dan sadis.

Firman Allah swt :

ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق و المغرب و لكن البر من ءامن بالله و اليوم الأخر و الملائكة و الكتاب و النبيين و ءاتى المال على حبه ذوى القربى و اليتامى و المساكين و ابن السبيل و السائلين و في الرقاب و أقام الصلوة و ءاتى الزكوة و الموفون بعهدهم إذا عاهدوا و الصابرين في البأساء و الضراء و حين البأس أولئك الذين صدقوا و أولئك هم المتقون .

Bukanlah kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan malaikat, dan kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, - kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang Yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang Yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang Yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang Yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang Yang bertaqwa.

Surah al Baqarah : 177

Kini negara dan pemerintahnya wajar memberi peluang kepada formula Quraani bagi membuktikan keunggulan mukjizat Rasul saw. dalam menangani krisis peradaban ini.

Sangat menghairankan apabila negara ini , sebagai sebuah negara yang meletakkan Islam sebagai agama rasmi dan majority penduduknya pula adalah muslim , kelihatan sukar untuk mempraktikkan syariat Islam .

Sikap acuh tidak acuh pihak berkuasa terhadap pandangan ulama’ dan cerdik pandai Islam supaya Islam di daulatkan adalah sangat mengecewakan. Lagi – lagi masalah masyarakat majmuk menjadi alasan mereka tidak menerima Islam sebagai syariat yang berdaulat.

Malangnya , boleh pula mereka menerima British Law sebagai undang – undang yang berdaulat dalam negara ini sedangkan berapa orang british yang ada dalam negara kita ?

Hampir tiada orang British yang menjadi warga negara kita , boleh pula kita melaksanakan undang – undang British , tetapi apabila dicadangkan supaya negara melaksanakan undang – undang Islam yang majority penduduk negara ini muslim , timbul isu masyarakat majmuk . Ini adalah suatu yang sangat tidak adil !

Justeru itu , Lajnah Tarbiyyah dan Kepimpinan DPP Pusat memberi sokongan penuh terhadap kenyataan Dr. Mohd Asri Zainal Abidin selaku Mufti Negeri Perlis
[1] yang menyarankan bahawa sudah sampai masanya negara ini mencuba undang – undang al Quran bagi memberi pengajaran dan peringatan supaya aktiviti haram seperti berzina dan buang bayi tidak terus menjadi budaya dalam masyarakat.

Kami sangat mengharapkan agar kerajaan tidak memandang remeh pandangan atau saranan dari Sohibus samahah Mufti , selayaknya pula semua mufti perlu bersatu dan memberi sokongan yang padu demi melihat negara kita selamat .

Akhirnya Lajnah Tarbiyyah dan Kepimpinan DPP Pusat merakamkan tahniah atas ketegasan dan keberanian Dr. Mohd Asri sebagai seorang Mufti dalam mengemukakan saranan tersebut di saat ramai ulama’ hanya membisu sejuta bahasa menyaksikan kemungkaran dan kemaksiatan berlaku di hadapan mereka.

Hj. Nasrudin bin Hj. Hassan at Tantawi
Pengerusi LTDK DPP Pusat .

[1] Berita Harian 7 Mei 2007 ( isnin ) muka surat 11

Monday, May 07, 2007

Menyokong Islam Hadhari Satu Kewajipan

Menyokong Islam Hadhari Satu Kewajipan.

Malaysia adalah mungkin menjadi negara umat Islam pertama yang membawa satu gagasan atau ideologi baru iaitu Islam Hadhari. Selain komunisme, sosialisme, dan isme-isme yang lain, Malaysia mencipta rekod sebagai penegak isme yang baru iaitu Islam Hadhari.

Ya benar! Jika dilihat pada apa yang dikatakan gagasan Islam Hadhari itu tiada unsure yang bertentangan dengan Islam. Tidak dinyatakan di dalam Islam Hadhari bahawa arak itu halal, berjoget sampai tengah malam itu halal, berzina itu halal, murtad itu halal dan lainlain hal yang bertentangan dengan syara’.

Akan tetapi ideology Islam Hadhari ini yang di sokong kuat tokoh-tokoh ‘Ilmuan Islam’ seperti Dr Mashitah Ibrahim dan ramai lagi, dan tidak kurang juga sedikit sokongan Mufti Perlis Ustaz Asri Zainul Abidin seperti mana yang beliau tulis di dalam Majalah I. Cuma bezanya ialah ada yang menyokong kerana bersetuju apa yang digariskan di dalam kandungan Islam Hadhari itu dan ada juga yang menyokong membuta tuli hatta membawa masuk unsure-unsur yang tidak terkandung di dalam Islam Hadhari sendiri. Mungkinkah unsur-unsur yang tidak bertulis di dalam Islam Hadhari itu merupakan sebenarnya antara asas-asas Islam Hadhari akan tetapi ia di ‘sirr’kan dari kalangan orang-orang awam yang belum sampai maqam. Sudah pasti insan yang palig mengetahui Islam Hadhari ini ialah Sheikhul Islam Hadhari al-Imam Abdullah Ahmad Badawi. Dan begitu juga hulubalang dan srikandi-srikandi Islam Hadhari itu seperti srikandi Islam Hadhari yang tersohor iaitu Dr Mashitah Ibrahim.

Dr. Mashitah Ibrahim, seorang agamawan terkenal, pembela Islam Hadhari yang hebat, telah mengeluarkan satu kenyataan yang jelas-jelas bertentangan dengan Islam yang dibawa leh Nabi Muhammad. Akan tetapi saya tidak tahu sama ada ia bertentangan dengan Islam Hadhari ataupun tidak?

Dr. Mashitah di dalam suatu majlis, telah menyatakan daripada kita potong tangan pencuri, lebih elok kita bagi mereka pekerjaan. Dari segi akal, mungkin Dr Mashitah ini benar, tapi dari segi akal juga kata-kata Dr Mashitah ini bertentangan dengan akal yang sihat. Setahu saya, saya belum pernah terjumpa undang-undang di mana-mana negara yang menyatakan kalau pihak polis berjaya menangkap pencuri, maka bawalah dia ke mahkamah dan mahkamah akan menentukan pekerjaan apakah yang sesuai dengan pencuri itu. Jika pencuri itu mencuri tayar kereta, mungkin mahkamah perlu mencari mana-mana bengkel kereta yang mahu menerima seorang pencuri sebagai pekerja mereka. Ataupun mungkin pihak pemerintah perlu menyediakan sebuah akademi khas seperti sekolah teknik yang dikhususkan kepada pencuri-pencuri supaya mereka mendapat pekerjaan. Apakah logiknya idea ini! Di mana-mana negara pun pencuri mesti dihukum. Kalau Dr Mashitah berbicara tentang pencuri yang kelaparan yangmencuri setandan pisang, atau mencuri sebungkus nasi lemak di gerai, ataupun mencuri segelas air kopi di gerai, maka mungkin idea ini boleh dipertimbangkan. Tapi apa kejadahnya jika pencuri kereta-kereta mewah, pemecah rumah orang, penyamun yang meragut beg tangan makcik-makcik, perompak kedai emas dan bank diberi pekerjaan. Adakah mereka ini layak diberikan pekerjaan. Seronok sungguh menjadi pencuri, lepas mencuri dapatlah kerja ye.

Dan paling bahaya sekali, perkataan seumpama ini adalah perkataan yang boleh menyebabkan seseorang itu syirik dan kufur. Bahkan lebih parah boleh menyebabkan seseorang gugur akidahnya dan menjadi murtad.

Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab di dalam kitabnya “Nawaqidul Islam” menyatakan bahawa pembatal pertama keimanan ialah syirik dalam beribadah kepada Allah. Sheikh Sulaiman bin Nashir bin Abdullah al-Ulwan di dalam syarahnya kepada kitab ini iaitu kitab “At-Tibyan Syarhu Nawaqidil Islam” menyatakan bahawa antara jenis-jenis syirik itu ialah syirik di dalam ketaatan. Apakah itu syirik di dalam ketaatan. Syirik di dalam ketaatan ialah mentaati perintah yang bermaksiat kepada Allah. Allah SWT berfirman:

Mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka sebagai rabb-rabb selain dari Allah, dan juga (Mereka mempertuhankan) Al-Masih Ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia. Maha suci Allah dari apa Yang mereka sekutukan. (at-Taubah:31)

Saya tidak tahu ilmuan atau ulama Islam manakah yang menyatakan bahawa hukuman kepada pencuri dengan memberinya pekerjaan itu lebih elok daripada hukum yang termaktub di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Seandainya wujud ulama yang berkata sedemikia, maka ingatlah bahawa mengikuti ulama dalam hal-hal maksiat menjadikan kita ini sebagai orang yang mempertuhankan ulama. Begitu juga mentaati mana-mana manusia di dalam hal-hal maksiat seolah-olah kita telah menyembah mereka.

Muhammad Ibn Abdul Wahab di dalam kitabnya yang masyhur Kitab at-Tauhid membuat satu tajuk khas di dalam bab ini iaitu “Mentaati Ulama Dan Umara Dalam Mengharamkan Yang Halal Dan Menghalalkan Yang Haram Bererti Mempertuhankan Mereka”. Nauzubillah! Semoga kita dijauhkan daripada najis syirik ini.

Di dalam Nawaqidul Islam, dinyatakan pembatal keislaman yang keempat ialah beri’tiqad bahawa ada petunjuk yang lebih baik daripada petunjuk Nabi Muhammad SAW, ataupun ada hukum yang lebih baik daripada hukumnya seperti orang meletakkan status hukum thoghut lebih tinggi daripada hukum Allah. Sheikh menerangkan bahawa orang yang sebegini maka dia telah menjadi kafir.

Sheikh Sulaiman bin Nashir al-Ulwan di dalam syarahnya menyatakan: “Orang seperti ini adalah kafir berdasarkan ijma’ ulama. Di antara orang-orang yang kafir itu ialah orang-orang yang lebih mengutamakan hukum-hakam buatan manusia di atas hukum Rasul Rabbil ‘Alamin yang telah diutus oleh Allah untuk meberi hidayah kepada alam semesta dan agar mengeluarkan manusia daripada kegelapan (kekafiran) menuju kepada cahaya (keimanan).

Firman Allah:

“Alif, laam raa. (Ini adalah) Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia daripada gelap gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, (iaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji.” (Ibrahim:1)

Wajib bagi setiap muslim dan muslimah mengetahui bahawa hukum Allah dan RasulNya wajib didahulukan atas hukumnya yang lain. Tiada satu persoalan pun yang terjadi di antara sesama manusia melainkan wajib dikembalikan kepada hukum Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang berhukum selain dengan hukum Allah dan RasulNya, maka dia kafir. Hal ini seperti mana yang disebutrkan oleh Allah di dalam surah an-Nisa:

60. Tidakkah Engkau (hairan) melihat (Wahai Muhammad) orang-orang (munafik) Yang mendakwa Bahawa mereka telah beriman kepada Al-Quran Yang telah diturunkan kepadamu dan kepada (Kitab-kitab) Yang telah diturunkan dahulu daripadamu? mereka suka hendak berhakim kepada Taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada Taghut itu. dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka Dengan kesesatan Yang amat jauh.

61. Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah berhakim kepada hukum Al-Quran Yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada hukum Rasulullah," nescaya Engkau melihat orang-orang munafik itu berpaling serta menghalang (manusia) Dengan bersungguh-sungguh daripada menghampirimu.

62. Maka Bagaimana halnya apabila mereka ditimpa sesuatu kemalangan disebabkan (kesalahan) Yang telah dibuat oleh tangan mereka sendiri, kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: "Demi Allah, Kami tidak sekali-kali menghendaki melainkan kebaikan dan perdamaian (bagi kedua pihak Yang berbalah)".

63. Mereka itulah orang-orang Yang diketahui oleh Allah akan apa Yang ada Dalam hati mereka, oleh itu berpalinglah Engkau daripada mereka, dan nasihatilah mereka, serta Katakanlah kepada mereka kata-kata Yang boleh memberi kesan pada hati mereka.

64. Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati Dengan izin Allah. dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (Wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

65. Maka Demi Tuhanmu (Wahai Muhammad)! mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan Engkau hakim Dalam mana-mana perselisihan Yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa Yang telah Engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu Dengan sepenuhnya.

Allah Jalla wa ‘ala sehingga bersumpah dengan diriNya bahawa mereka itu tidak beriman sehingga mereka memenuhi tiga perkara dengan sempurna:

1) Mereka wajib menjadikan rasul sebagai hakim di dalam segala urusan.

2) Mereka tidak merasa keberatan di dalam hati mereka di atas apa yang diputuskan oleh Nabi SAW.

3) Mereka wajib pasrah menerima secara penuh terhadap hukum Nabi saw.

Bagaimana seorang mukmin yang berakal dapat menerima dan rela jika yang diperlakukan ke atas dirinya ialah hukum-hakam buatan manusia yang merupakan hasil rekaan pemikiran dan sampah dari akal fikiran sebagai ganti kepada hukum Allah yang telah Dia turunkan kepada RasulNya agar Rasul itu mengeluarkan manusia daripada kegelapan menuju cahaya yang terang.

Perhatikanlah akibat yang telah menimpa sekian banyak negara tatkala bangsanya telah keluar daripada hukum Allah dan RasulNya serta rela dengan hukum-hakam buatan manusia. Kezaliman adalah amalan yang sudah biasa mereka lakukan, sementara kebathilan mahupun kecurangan telah menjadi budaya antara mereka. Semuanya dilakukan secara bebas baik oleh kalangan muda mahupun tua sehingga fithrah mereka telah berubah sedemikian rupa.

Mereka menjalani hidup seperti kehidupan binatang. Dan demikianlah kehidupan setiap orang yang keluar dari hukum Allah dan hukum RasulNya.” Allah berfirman:

Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (al-Maidah:44)

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim. (al-Maidah:45)

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik (al-Maidah:47)

Terang sheikh Sulaiman al-Ulwan lagi: “ Berhukum dengan hukum yang dturunkan oleh Allah serta menyakini bahawa hukum Rasul itu lebih baik daripada hukum selainnya merupakan bahagian daripada tuntutan syahadat Lailahaillllah. Barangsiapa yang beranggapan bahawa selain hukum Rasul itu lebih baik daripada hukum Rasul, maka ini bererti orang itu tidak memahami makna Lailahaillallah, bahkan melakukan sesuatu yang menggugurkannya. Ini kerana, tunduk kepada Allah dan hukumnya merupakan salah satu syarat daripada sekian syarat kalimah yang agung ini. Dengan kalimah ini, tegaklah langit dan bumi, di dalam rangka kalimah ini diutuskan para rasul dan diturunkan kitab-kitab suci, demi kalimah ini disyariatkan jihad dan kerana kalimah ini manusia terbahagi menjadi manusia celaka dan manusia bahagia. Barangsiapa yang memahami kalimah ini lalu mengamalkannya dengan memenuhi syarat-syarat dan rukun-rukunnya, maka ia bererti dia telah bersih dari selian hukum Allah dan RasulNya.

Keadaan telah berubah lebih-lebih lagi pada zaman kini yang keadaannya telah serupa dengan keadaan zaman fatrah (zaman ketiadaan rasul), di mana umat-umat manusia telah meninggalkan firman-firman Allah dan sabda-sabda RasulNya dan menggantikan dengan pemikiran-pemikiran kaum Yahudi dan Nasrani- yang watak dasar mereka itu tidak mahu memelihara hubungan kekerabatan terhadap orang-orang mukmin dan tidak pula mengendahkan perjanjian.

Alangkah bagusnya Ibnul Qayyim ketika menyatakan di dalam syairnya:

Demi Allah, kekhuatiranku bukan terhadap dosa-dosa,

Kerana ada jalan maaf dan ampunan dari Yang Maha Kuasa,

Namun yang aku takuti adalah lepasnya hati dari berhukum dengan wahyu al-Quran ini,

Rela dengan fikiran dan kedustaan umat Insani yang tidak bersumber kepada kalam Ilahi.

Kepada Allahlah tempat mengadu dan hanya kepadanya kita bertawakkal,

Kepadanya kita berlindung.

Termasuk di dalam kategori kekufuran dan kezaliman di atas adalah orang yang menyatakan “Sesungguhnya melaksanakan hukum Allah di dalam masalah zina muhshan dan memotong tangan pencuri tidak lagi sesuai dengan zaman sekarang ini, ini kerana zaman kita telah mengalami perubahan dibandingkan dengan zaman Rasul sedangkan negara-negara barat mencela kami di dalam masalah ini.” Orang yang sesat ini telah menganggap bahawa hukum orang zaman sekarang ini lebih baik daripada hukum Nabi SAW dan lebih lurus jalannya.

Demikian juga termasuk di dalam ketegori ini ialah orang yang menyatakan “Sesungguhnya untuk zaman sekarang ini dibolehkan untuk berhukum kepada selain hukum yang telah diturunkan Allah.” Kalau ini yang diucapkan, bererti dia telah menghalalkan sesuatu yang diharaman dan telah disepakati keharamannya. Wallahu’alam”

Saya tidak tahu apakah kata-kata Dr. Mashitah tu bermaksud bahawa ideanya itu lebih bak daripada melaksanakan hukum yang telah ditetapkan oleh Allah. Semoga bukan itu yang dimaksudkan oleh beliau.


Saya ingin mengingatkan kepada saya dan saudara-saudara sekalian. Jangan pula menjadikan apa yang tertulis ini untuk dengan mudah mengkafirkan Dr. Mashitah dan saudara-saudara kita yang lain. Sesungguhnya untuk menyatakan kafir kepada seorang muslim adalah satu kalimah yang berat bahkan boleh menyebabkan diri kita sendiri menjadi kafir jika orang yang kita katakana kafir itu sebenarnya tidak kafir. Mari kita baca sejenak apa yang tertulis di dalam akhir buku “At-Tibyan Syarhu Nawaqidil Islam” oleh sheikh Sulaiman al-Ulwan:

Tidak setiap orang yang melakukan tindakan kekufuran itu dapat dihukumi kafir. Sesuatu perkataan atau perbuatan itu kadangkala memang merupakan kekufuran, akan tetapi kekufuran itu tidak dapat dimutlaqkan ke atas orang yang menyatakan atau untuk mengkafirkan seseorang kecuali wajib memenuhi syaratnya. Ini kerana untuk mengkafirkan seseorang wajib terlebih dahulu dapat dipastikan bahawa wujudnya syarat-syarat pengkafiran pada diri orang tersebut dan tiada penghalang-penghalang.

Kadang-kala ada orang yang baru memeluk Islam masih melakukan tindakan yang mengkufurkan sedangkan dia tidak tahu bahawa hal itu sesuatu yang mengkufurkan. Jika telah dijelaskan kepadanya, maka dia akan kembali kepada kebenaran daripada kekufuran atau kadang-kala dia hanya mengingkari sesuatu yang mempunyai unsure ta’wil kerana dia keliru dalam menta’wil. Nah, penghalang semacam ini atau penghalang-penghalang selainnya dapat menjadi penghalang terhadap pengkafiran seseorang.

Ini adalah prinsip yang sangat penting, yang wajib difahami dan diperhatikan. Ini kerana pengkafiran itu bukan merupakan hak bagi makhluk, seseorang itu tidak boleh mengkafirkan sesiapa yang dikehendakinya dengan kemahuannya. Akan tetapi hal ini wajib dikembalikan kepada Kitab dan Sunnah berdasarkan kefahaman as-Salaf ash-Shalih. Sesiapa sahaja yang dikafirkan oleh Allah dan RasulNya, dan telah ditegakkan hujjah ke atasnya, maka dia adalah kafir. Jika tidak demikian, maka dia tidaklah kafir.

Sekian Wassalam

Abu Usamah


Kitab at-Tauhid, Sheik Muhammad ibn Abdul Wahab.

Nawaqidul Islam, Sheikh Muhammad ibn Abdul Wahab.

At-Tibyan Syarhu Nawaqidil Islam, Sheikh Sulaiman bin Nashir bin Abdullah al-Ulwan.

Video rakaman ucapan Dr Mashitah Ibrahim

Biar Adil Dalam Kata-katamu Wahai Pendakwah......

Be Just in All That You Say

Islam teaches us how to speak about other people. We are supposed to conduct ourselves ethically, and make certain to speak in a just and equitable manner. We must observe justice in what we declare, even when it concerns ourselves or those we love.

“O you who believe! Stand out firmly for justice, as witnesses to Allah, even as against yourselves, or your parents, or your kin, and whether it be (against) rich or poor: for Allah can best protect both.” [Sûrah al-Nisâ’: 153]

A Muslim is commanded to speak and act justly, though he might be speaking about someone who opposes and hates him, and who he in turn despises. Allah says: “O you who believe! Stand out firmly for Allah, as witnesses to fair dealing, and let not the hatred of others to you make you swerve to wrong and depart from justice. Be just: that is nearest to piety: and fear Allah. For Allah is well-acquainted with all that ye do.” [Sûrah al-Mâ’idah: 8]

Allah had commanded the Muslims to be just even with the pagans of Mecca who drove the Muslims out of their homes. He says: “Let not the hatred of some people for (once) shutting you out of the Sacred Mosque lead you to transgression (and hostility on your part). Help one another in righteousness and piety, but do not help one another in sin and rancor. Fear Allah: for Allah is strict in punishment.” [Sûrah al-Mâ’idah: 2]

The Muslims must deal justly even with those who wage war against them. Allah prohibits the Muslims from transgression. He says: “Fight against those who fight against you, but do not transgress bounds. Indeed Allah does not love transgressors.” [Sûrah al-Baqarah: 190]

There can be no doubt that Allah has made justice – which includes being just in the things that we say about others – compulsory for everyone under all circumstances. We must speak justly whether we are speaking about ourselves or about others. We must be just whether we are speaking about Muslims or non-Muslims. We must be just when we speak about any topic, large or small.

Ibn Taymiyah says: “Justice is mandatory for everyone. It must be applied to everyone under all circumstances in all places and at all times. Oppression is forbidden for everyone. No one should be oppressed under any circumstance or in any place or at any time.”

One of the most important rules of thumb for being just in what we say is never to generalize. When sweeping generalizations are made, they invariably gloss over a great number of differences and disagreements that exist among the people being spoken about. The premium that Islam places on individual responsibility means that the individual is directly accountable for his or her own opinions, statements and actions. He is not held responsible – before men or before Allah – for the words and deeds of others who might share the same ethnicity or who hail from the same community.

Allah says: “And We have made every person’s actions to cling to his neck, and We will bring forth to him on the Day of Judgment a book which he will find wide open:” [Sûrah al-Isrâ’:13]

Allah says: “Each individual in pledge for his deeds.” [Sûrah al-Tûr: 21]

Allah has commanded us to treat all people well, because that is closer to the realization of justice. He says: “And say to people a good word.” [Sûrah al-Baqarah: 83]

When we call others to truth, we must do so with kindness: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching; and argue with them in ways that are best and most gracious: for your Lord knows best who have strayed from His Path, and who receive guidance.” [Sûrah al-Nahl: 125]

This should condition the Muslim’s mindset so that he always deals with others in a spirit of justice and equity. A Muslim should be merciful with others. Indeed, the reason why Allah sent the Messengers is to show mercy to all people. Allah says: “And We did not send you (O Muhammad) except as a mercy to all the worlds.” [Sûrah al-Anbiyâ’: 107]

Mercy is a most noble character trait. It is the trait of Allah’s Messengers and of those who truly follow in their footsteps. It is the quality of those who follow the Sunnah that they are the most merciful of people in their dealings with others. The closer a Muslim comes to Allah’s light and guidance - the more steadfast he is on the straight path – the more he becomes typified by mercy in his conduct.

We beseech Allah as follows: “The Beneficent, the Merciful. Master of the Day of Judgment. You alone we worship, and from You alone we seek help. Guide us on the straight path.”

It is never right to attack people with our words or spread dubious things about them. Suggesting sinful speculations about people is one of the quickest ways of falling into injustice.

Allah says: “They follow nothing but conjecture; and conjecture avails nothing against the truth.” [Sûrah al-Najm: 28]

Allah also says: “They follow nothing but conjecture and what their own souls desire!- Even though there has already come to them Guidance from their Lord!” [Sûrah al-Najm: 23]

Allah addresses the problem of basing out dealings with others on suspicions when He says: “O ye who believe! Avoid suspicion as much (as possible): for suspicion in some cases is a sin: And spy not on each other behind their backs. Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Nay, ye would abhor it...But fear Allah: For Allah is Oft-Returning, Most Merciful.” [Sûrah al-Hujurât: 12]

In most cases, the unjust things that people say about each other stems from suspicions and baseless impressions. If they are challenged to prove their allegations, they will not be able to do so.

We need to be just in our speech, even when we are dealing with those whom we disagree with. Ibn Taymiyah says: “The innovator and the one who does wrong needs to be addressed with a tone of mercy and kindness, not with one of anger and vengefulness.”

We must treat everyone with kindness and justice, because this is what the general ethical teachings of Islam demand from us, and those teachings are established with decisive textual evidence. Indeed, even when it comes to an enemy, the basic rule is to deal with that person in a decent manner. This is what reduces enmity and opens the door to mutual understanding and reconciliation.

Allah says: “Goodness and evil cannot be equal. Repel (evil) with what is better: Then the one between whom and you there had been hatred will become as it if he were your dear friend. And no one will be granted such goodness except those who exercise patience and self-restraint,- none but persons of the greatest good fortune.” [Sûrah Fussilat: 34-35]

Making enemies of others through slander and defamation and exaggerating their mistakes to create issues out of them – this is a most vile form of injustice. It is even worse, when the words of the Qur’ân, the teachings of Islam, and the statements of the scholars are exploited to defame someonewhen the dressing of truth is used to disguise one’s injustice towards another person!!.

We as Muslims are warned against exploiting differences of opinion as means of sewing dissention and perpetrating injustice.

Allah says: “Humankind was a single nation, and Allah sent Messengers with glad tidings and warnings; and with them He sent the Book in truth, to judge between people in matters wherein they differed; but the People of the Book, after the clear signs came to them, did not differ among themselves, except through their hatred of each other. Allah, by His grace, guided the believers to the truth, concerning that wherein they differed. For Allah guides whom He will to a path that is straight.” [Sûrah a-Baqarah: 213]

Whenever people behave contrary to the dictates of mercy, they come closer to perpetrating injustice and oppression. They forget Islam’s teachings about how people are supposed to treat each other, and how disagreements are to be handled amicably. They speak wrongly and transgress against the rights of others – the rights that Allah, in His Book, commands us to uphold.

One of the great words of advice and admonition in the Qur’ân appears in the following verse: “And come not nigh to the orphan’s property, except to improve it, until he attains the age of full strength. Give measure and weight with (full) justice;- no burden do We place on any soul, but that which it can bear;- Whenever you speak, speak justly, even if a near relative is concerned; and fulfill the covenant of Allah: thus does He command you, that ye may remember.” [Sûrah al-An`âm: 152]

Sheikh Salman al-Oadah