Menimbang Pilihan - Kemahiran yang Penting

Salah satu kemahiran kita yang penting dalam seni membuat keputusan adalah kemampuan kita untuk menimbang pilihan kita. Ini adalah penting apabila keputusan sukar dibuat; yang mana apabila kita memilih sesuatu, bermakna kita perlu mengorbankan perkara yang lain.

Terdapat 3 jenis keputusan yang mana kita perlu menimbang pilihan. Setiap darinya menuntut kepada kemahiran kita membuat keputusan. Ia adalah seperti berikut:

1) Memilih antara 2 pilihan yang diSukai

Ada ketika, seorang dalam masyarakat terpaksa berdepan dengan memilih antara 2 perkara yang dia sukai. Untuk mendapat yang satu kita terpaksa mengorbankan yang lain. Sesungguhnya, kita suka memilih sesuatu yang akan melindungi kebajikkan kita. Akan tetapi ia bukan selalunya terjadi.

Islam menyeru kita untuk memaksimakan kebajikkan/kebaikan kepada manusia dan menghalang kerosakan sebanyak yang mungkin. Ibn Taymiyah berkata bahawa ini perkara yang tidak dipersetujui antara para Ahl Ulama. Oleh itu kita perlulah memilih yang terbaik antara 2 pilihan.

Menurut `Amr b. al-`Âs seorang sahabah yang terkenal pernah berkata “Ia tidak memerlukan minda faqih untuk membezakan antara baik dari buruk, tetapi minda sedemikian diperlukan untuk memilih antara baik dan lebih baik dan sebaliknya buruk dan lebih buruk”.

Apa yang dimaksudkan adalah bagaimana mengaplikasikan tenaga secara produktif . Contohnya ,terdapat banyak isu untuk kita utarakan , kita perlulah memberi keutamaan kepada isu yang besar dimana kebajikan masyarakat bergantung kepadanya dan mengenepikan isu sampingan yang hanya membazirkan tenaga kita dan membawa kepada perdebatan atau petengkaran yang tidak munasabah dan tidak bermatlamat.

Kita mampu lihat bagaimana umat Islam mengutamakan isu undang-undang Islam. Seorang Ulama Islam mungkin tidak melihat kesalahan untuk orang yang mengfokus keinginan mereka terhadap hukum kecil dalam solat selagi mana tidak meninggalkan fokus terhadap perkara besar dalam Solat. Tetapi dia mungkin terlupa, sumber intelektual orang ramai adalah terhad dan selalunya mengunjur kearah perkara kecil dan detail hingga melupakan perkara yang penting. Contohnya, mereka mungkin sibuk antara mereka berdebat tentang bersolat dengan memakai selipar. Ini merupakan isu yang banyak boleh diperdebatkan. Ia perlu dilihat dari semua arah dan dikaji dengan sebaik mungkin, dan ia hanya membawa kearah perdebatan yang berbolak-balik . Ini membawa kepada orang ramai berpecah dan bergaduh sesama sendiri. Akibatnya, semangat solat tersebut – semangat ketaqwaan kepada Allah, penghambaan diri kepada maha Pencipta - hilang, dan solat menjadi punca orang menunjukkan perbezaan pendapat dan pergaduhan sesama sendiri.

Ini adalah contoh kegagalan kita menentukan keutamaan. Keumuman dan kebaikan yang banyak yang sepatutnya kita dapati dari solat kita telah dikorbankan secara bodoh kepada kebaikan yang sedikit dalam menentukan pendapat yang paling kuat tentang perkara yang kecil dalam kesempurnaan Solat.

2) Pilihan yang paling Kurang antara 2 Keburukan

Ada ketikanya, untuk mengelakkan akibat yang lebih buruk, kita terpaksa menerima sesuatu yang buruk. Ini adalah dikenali sebagai “dilemma”. Perkara yang waras dilakukan untuk mengelakkan perkara yang lebih buruk dari 2 pilihan adalah memilih perkara yang buruknya paling sedikit.

Apabila kita berdepan dengan 2 perkara buruk dalam Syara’, memilih untuk melakukan perkara yang keburukanya yang paling kurang untuk mengelakkan perkara yang lebih besar adalah tidak berdosa. Ia mungkin ketika harus dan adakalanya wajib – untuk memilih perkara yang keburukannya kurang untuk mengelak keburukan yang lebih besar.

Kita boleh melihat contoh dalam hukum mengambil wu’dhu dan solat kita. Kita berhadapan dengan keputusan ini seharian , dalam pergaulan kita antara rakan dan sahabat.

Ibn Taymiyah menulis:

“Seseorang yang tidak mampu menimbang antara apa yang dia perlu lakukan dan apa yang perlu dielakkan berkenaan Syara’ – orang tersebut bakal meninggalkan tanggungjawab agamanya dan jatuh ke lembah dosa. Lebih dari itu, dia akan mengaggap diri mereka lebih bertaqwa dalam berbuat demikian. Contohnya seseorang meninggalkan solat berjemaah dan juga Solat Jumaat kerana imamnya bersalah melakukan Bid’aah atau Maksiat. Dia melihat dengan meninggalkan Jemaah sebagai perbuatan Taqwa. Perkara sama boleh dikatakan dengan menolak pengakuan orang yang Amanah atau menolak untuk mengambil Ilmu dari orang yang berpengetahuan –atas sebab orang tersebut terlibat dalam masalah Bidaah yang kecil. Orang yang menolak untuk mendengar sesuatu yang benar dari orang tersebut menganggap penolakkan itu menunjukkan ketakwaaanya. Walaubagaimanapun adalah tanggungjawab kita untuk mendengar kebenaran.

Ini boleh dilihat apabila kedua-dua pilihan tersebut adalah praktikal, seperti pilihan untuk memakan bangkai atau khinzir berlawanan dengan pilihan mati kebuluran. Memakan daging yang haram adalah jelas lebih baik dari mati”.

Ini merupakan asbab seorang muslim tidak berdosa untuk memakan Khinzir dalam keadaan tersebut.

Terdapat perlbagai situasi yang lebih besifat abstarak tetapi kurang penting dari kehidupan yang sempurna. Ibn al-Qayyim memberikan contoh yang baik tentang perkara ini – contohnya adalah bertaqlid buta.

Dalam Syara’, bertaqlid buta adalah dibenarkan kepada orang biasa menerima hukum Islam dari seorang yang pakar tanpa mengetahui Nass dan Dalil yang digunakan untuk menginstibat hukum tersebut. Ia dibenarkan untuk orang biasa untuk bertaqlid kepada seorang Ulama’ dalam perkara Syara’ atas sebab Darurat, sepertimana memakan daging Khinzir dibenarkan jika seorang dalam keadaan kebuluran.

Dilema kini adalah perkara biasa disebabkan kadar pantas peubahan dalam kehidupan moden kita hari ini.. Pelbagai isu menjadi soal keperluan kerana perubahan dalam cara hidup kita. Adalah perlu untuk Ulama’ Islam bersikap kontemporari dan memerhatikan isu pada hari ini dengan member perhatian terhadap isu yang penting. Ini adalah benar untuk media moden, dan kemampuan baru audio,video, dan format cetakkan yang membawa kepelbagaian kemampuan baru. Kita perlu mengetahui bagaimana untuk memanfaatkannya dan juga bagaimana untuk berdepan dengan cabaran yang ia berikan. Hinggakan, ada ketikanya, kita berdepan bukan dengan soal memaksimakan manfaat , tetapi bagaimana mengurangkan kerugian!

3) Mengambil Baik bersama yang Buruk

Dalam sesetengah keadaan kita tidak mampu melakukan manfaat kecuali menerima juga kesan buruk bersama. Sepertimana, ia juga adakalanya tidak mungkin untuk mengelakkan keburukan tanpa mengorbankan sesuatu yang bermanfaat juga.

Sesetengah orang mempercayai kaedah umum (dalam Islam) adalah mengelakkan keburukan selalunya diberi keutamaan dari mendapat manfaat. Ini adalah tidak tepat. Kaedah sebenar adalah menimbang kesan buruk yang perlu dielakkan dengan manfaat yang ingin doperolehi. Jika manfaat jauh lebih besar dari keburukan yang ingin dielakkan, polisi yang waras adalah mengambil manfaat dan bersedia menghadapi kesan buruknya. Jika mengambil polisi tersebut menyebabkan keburukan lebih dari manfaat yang diperolehi, maka adalah perlu meninggalkan manfaat demi mengelakkan keburukkan.

Prinsip “Mengelak keburukan adalah lebih utama dari mendapat manfaat” boleh digunapakai apabila kesannya adalah lebih kurang sama baik dan buruknya. Dalam hal ini, mengelak keburukan diutamkan dari memperoleh manfaat yang setara. Jika tidak, kita akan tertekan (kerana kesukaran) untuk mencari perkara baik yang datang tanpa mempunyai sesuatu yang buruk bersamnya. Tetapi, ketidakselesaan dan kesusahan kecil tidak perlu diambil perhatian(mendalam) jika manfaat yang diperolehinya amat besar. Perkara perlu di timbang dengan kewarasan.

Salah satu cara berdepan dengan baik dan buruk adalah untuk merubah krisis kepada peluang. Ia memerlukan kerja keras untuk mencari kebaikan dalam sesuatu situasi dan membangunkanya, dan pada masa yang sama mengurangkan dan menghalang keburukan, tetapi ini adalah satu usaha yang amat berbaloi. Seperti isu Globalisasi, yang boleh memberi impak kepada politik, ekonomi, budaya dan masyarakat kita. Adalah masih dalam kemampuan manusia –Insyallah- menghadapi cabaran raksasa ini dan mengeluarkan manfaat darinya. Kita boleh mengenalpasti peluang, membangunkannya,melaburkan dalamnya dan menjaganya untuk manfaat manusia sejagat. Kita boleh pada masa yang sama, bekerja untuk mengurangkan kerosakan akibat perubhan yang bakal melanda masyarakat. Ini adalah perkara yang benar jika manusia yang mempunyai kuasa dan pengaruh dalam masyarakat sanggup mengenepikan perbezaan antara mereka dan bekerja sama untuk kebaikan sejagat.

Peperangan perlu dielakkan. Tidak ada boleh disamakan kepada selamat dari ancaman peperangan. Orang yang berfikir menghargai masa keamanan, masa bila orang boleh hidup dengan tenang, masa bila ekonomi boleh bercambah, kemudahan infrastruktur dibangunkan, masyarakat kehadapan, dan masa hadapan boleh dirancang dengan baik. Ini bermakna tugas pembuat –polisi dari pelbagai negara adalah untuk membuat perjanjian untuk mengelakkan peperangan. Mereka perlu bersuara mempengaruhi puak yang bertelagah untuk berdamai. Mereka perlu menghalang “Kaki Gaduh Atau Hulubalang Perang” dalam masyarakat dari memperoleh kuasa.

Sewaktu masa krisis dan tragedi ini, menjadi satu keperluan untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi masyarakat dengan mengaplikasikan prinsip memaksimakan kebajikkan orang ramai dan menghalang keburukan sebanyak yang mungkin.

Ia memerlukan mempunyai persepektif yang seimbang dan sentiasa bersikap positif. Tidak guna jika kita hanya melihat setiap perubahan dalam masyarakat dan politik secara negatif. Sesetengah orang, berasa selesa dengan perkara yang menjadi kebiasaaan kepada mereka. Mereka menerima apa yang telah ada. Mereka melihat perkara baru, perubahan yang mendadak, sebagai suatu perkara yang pastinya negatif. Apabila mereka ini membezakan antara dahulu dan sekarang, dahulu sentiasa dianggap sebagai “hari-hari indah dahulu”. Orang seperti ini takut kepada masa hadapan.

Pandagan secara optimistik penting untuk bertindak secara bijak dan waras dalam waktu krisis kini. Perkara perlu ditimbangkan, kemungkinan di nilai, dan polisi diambil untuk memaksimakan kebajikan masyarakat.

Wallahu’alam

Sheikh Salman al-Oadah

Diterjemaahkan oleh:

FAZH

Islam di Puncak Penghinaan:Salah Siapa?

Islam tak maju-maju Sebab pemerintah kita tak cukup islamik!” kata Pak Cik X.

“Islam ni mundur Sebab umat Islam ni malas” ngomel Abang Y.

“Budak-budak sekarang ni kurang didikan agama Sebab ustaz ustazah kat sekolah tak ajar betul-betul!”kata Pak Long Z.

“Saya tak pandai agama. Ni semua salah ayah, Sebab ayah Sazali jadi begini”teriak S.

Apakah persamaan yang dapat kita lihat daripada dialog-dialog di atas? Ianya bukan hanya kerana setiap daripadanya mempunyai perkataan “sebab”. Tetapi kerana semua pihak di atas cenderung menyalahkan pihak lain terlebih dahulu sebelum mencermin diri mereka terlebih dahulu sebelum bersuara lantang. Hatta jika kita pernah terlibat dalam kerja-kerja dakwah yang bersifat antarabangsa sekalipun, apakah kita berhak untuk mengkritik mereka yang membuat kerja-kerja dakwah sesuai dengan kemampuan mereka dan tidakkah kita terfikir mereka mungkin mempunyai usaha tersendiri dalam berdakwah?

Seolah-olah telah menjadi norma masyarakat kini untuk menunding jari ke arah orang lain apabila tercetusnya masalah yang berlaku dihadapan mereka. Sikap individualistik ini semakin membugar dalam jiwa masyarakat kita, ia seharusnya dibuang jauh kerana sikap ini bukan sahaja akan merosakkan bangsa dan agama kita malahan ia terlebih dahulu menjamah akhlak kita sebagai seorang muslim. Sebagai contoh isu murtad yang hangat diperkatakan tidak lama dahulu, semua pihak menunding jari sesama mereka demi mengelak terkena walau sekelumit kesalahan akibat daripada angka yang dinyatakan. Sedangkan bukankah kewajiban berdakwah itu dijunjung semua yang bergelar muslim?

Sebelum kita menyalahkan orang lain terhadap nasib bangsa dan agama kita, adalah lebih wajar untuk kita menyoal diri kita sendiri tentang sejauh mana sumbangan kita dalam perjuangan ini dan apakah kelemahan dan kesalahan kita yang sedikit sebanyak menjadi punca kepada berlakunya masalah di sekekliling kita. Selepas itu, fikirkan pula sejauh mana kemampuan kita dalam membantu untuk memperbaiki masalah yang dihadapi. Perkara tidak akan selesai dengan mengumpat atau bergosip dari mulut ke mulut, ianya tidak dapat membantu ke arah penyelesaian berbanding kita mengajak sama orang lain untuk sama-sama muhasabah diri tentang nasib yang menimpa kita.

Penulis tidak ingin bermadah panjang sebaliknya ingin mengajak para pembaca merenung tentang punca mengapa umat Islam kini begitu mundur dan lemah. Jangan kita leka dengan peningkatan mereka yang memeluk Islam dari sehari ke sehari bertambah sedangkan makin ramai di luar sana yang tawar hati dengan agama Islam. Apakah kita mahu sekali lagi menunding jari ke pihak-pihak tertentu apabila berulang peristiwa mereka yang tidak berpeluang merasa kemanisan iman ini berpaling dari agama Islam? Maka apakah pula solusi yang boleh kita aplikasi bersama dalam menghadapi kemunduran dan kelemahan kaum muslimin dalam dunia global ini? Adalah tidak wajar untuk kita bermimpi menggarap kejayaan tanpa melakukan apa-apa usaha atau sekadar beriman yakni yakin dan percaya semata dengan Al-Quran tanpa melakukan seperti mana yang diperintahkan.Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:-

اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama) Nya. Sesungguhnya Alloh benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa”[Al-Hajj 22: 40]

Dalam ayat yang lain Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

“ Hai orang-orang yang beriman, jika kalian menolong (agama) Alloh, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu”
[Muhammad 47: 7]

Ayat-ayat yang mulia di atas menguatkan bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala akan menolong siapa saja yang menolong-Nya. MenolongNya? Pasti ada yang tertanya bagaimana kita menolong Allah Subhanahu wa Ta’ala sedangkan Dia adalah Maha Perkasa, Maha Kaya yang tidak memerlukan kepada segala sesuatu, Dzat yang Maha Mulia.

Syaikh Al-‘alaamah As-Sinqhithie dalam tafsirnya mengenai ayat-ayat di atas berkata:-

“Allah Jalla wa ‘Alaa menyebutkan dalam ayat yang mulia ini, bahwa jika kaum mu’minin menolong Rabb mereka, maka Rabb mereka akan menolongnya dari musuh-musuh mereka, dan meneguhkan langkah-langkah mereka yaitu menjaga mereka untuk tidak melarikan diri dan menjaga dari kekalahan” [Kitab Adhwaul Bayaan, Bab: 7 hal. 422]

Tidak banyak yang perlu para pembaca pertimbangkan.Penulis hanya ingin membawa para pembaca merenungkan tiga perkara sahaja. Kerana dari tiga perkara asas ini lah pada pandangan penulis menjadi faktor utama yang boleh membawa kaum muslimin berjaya, dan dengan tidak melaksanakan tiga perkara ini juga boleh menyebabkan kaum muslimin dan mundur.

1) Amr’ Ma’ruf Nahi Mungkar dan Beriman kepada Allah

Kita sedia maklum bahawa umat dan daulah Islam terdahulu adalah bangsa yang paling kuat dan mulia di puncak dunia, sekalipun mereka adalah penduduk minoriti di atas muka bumi ini. Tidak ada seorangpun dapat menafikan fakta sejarah ini. Hal ini berlangsung selama bertahun-tahun dalam waktu yang panjang. Ia bertepatan dengan firman Allah S.W.T:-

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. sekiranya ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.” [‘Ali Imran 3:110]

Adapun sekarang, negara-negara Islam telah berubah menjadi negara-negara Islam yang kecil, lemah, buminya di serang, sebagian besar dirampas di bawah penjajahan pemikiran dan kekuatan pasukan, menjadi ekor bagi bangsa di luar Islam.Ayat di atas selalunya difahami secara zahir dan separuh apabila Allah berfirman bahawa kita umat Islam merupakan umat terbaik, maka pemahaman yang salah membuatkan ramai umat Islam kini goyang kaki dengan harapan gelaran umat terbaik itu akan datang bergolek di hadapan mereka. Pemahaman separuh-separuh kalam Allah ini antara punca utama ajaran Islam hanya diamalkan separuh-separuh. Jika kita menelusuri ayat tersebut secara keseluruhan dapat kita lihat bahawa umat Islam tidak akan menjadi umat terbaik tanpa melakukan perkara selanjutnya seperti mana yang diperintahkan oleh Allah dalam firmanNya itu yakni :-

- Mengajak kepada yang ma’ruf (kebaikan)

- Mencegah daripada yang mungkar (kemaksiatan)

- Beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)

Ketiga-tiga perkara di atas hendaklah dilakukan serentak kerana perkataan “wa“ yang bermaksud “dan“ dalam ayat tersebut merujuk kepada semua perkara di atas. Ianya tidak memberi kita apa-apa pilihan untuk memilih melakukan diantara tiga perkara diatas atau dua daripada perkara-perkara di atas. Maka ianya jelas merujuk kepada perlaksanaan ketiga-tiga perkara di atas secara keseluruhan jika ingin menjadi umat yang terbaik.

Sebagai contoh ringkas, seorang yang beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) tidak akan membiarkan saudara seagamanya terjerumus dalam lembah maksiat, maka jika dia melihatnya cara terbaik jika mampu ialah mencegahnya dengan berhikmah dan bijaksana. Contoh lain pula, seorang yang mampu mengajak orang-orang di sekelilingnya berbuat baik dan menjauhi perkara-perkara maksiat perlu juga mengajak kepada beriman kepada Allah dengan sebenar-benar iman. Perkara-perkara ini akan melahirkan masyarakat yang saling mengambil berat antara satu sama lain dan sekaligus meningkatkan ketakwaan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

2) Kembali kepada ajaran Islam yang tulen

Islam yang tulen? Pasti ada pula pembaca yang menyoal apakah Islam yang diamalkan kini tidak tulen? Islam apa yang dimaksudkan, Islam Hadhari?

Bukan itu yang dimaksudkan penulis, Islam yang tulen yang dimaksudkan ialah Islam yang sepertimana dibawa oleh Rasulullah Shollallohu alaihi was sallam. Analogi mudah umpama pengguna yang bijak bestari ialah mereka yang mencari produk yang asli, kerana ada padanya penggunaan yang berkualiti. Begitu juga dengan ajaran Islam, anjuran supaya kembali kepada Islam yang tulen ini bukan bermula satu atau dua dekad yang lalu tetapi ianya telahpun diramalkan oleh baginda Nabi Shollallohu alaihi was sallam sendiri.

[...وإن بني إسرائيل تفرقت على ثنتين وسبعين ملة، وتفرق أمتي على ثلاث وسبعين ملة، كلهم في النار إلا ملة واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: ما أنا عليه وأصحابه]

“Sesungguhnya Bani Israel telah pecah menjadi 72 golongan, dan umatku pecah menjadi 73 golongan semuanya di neraka kecuali satu. Dikatakan: Siapa golongan yang satu itu ya! Rasulullah? Rasul bersabda: “yang aku dan para sahabatku ada di atasnya”

Maka daripada hadith di atas dapat kita lihat perpecahan umat yang diramalkan berlaku dan Nabi Shollallohu alaihi was sallam memberitahu kita dua perkara, amaran dan jaminan, yakni amaran bahawa mereka yang berpecah atau memahami Islam bukan dari apa yang Rasulullah Shollallohu alaihi was sallam ajarkan kepada para sahabat baginda, golongan ini semuanya akan berakhir di neraka. Dan golongan kedua ialah mereka yang berpegang teguh kepada ajaran Islam sepertimana yang dibawa oleh Rasulullah Shollallohu alaihi was sallam dan para sahabat baginda, mereka ini akan diganjarkan syurga. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Dan bahwa (yang kami perintahkan ini) adalah jalanKu yang lurus, Maka ikutilah Dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), Karana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalannya. yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa.” [Al-An’am 6:153]

Al-Hafidz Ibn Katsir rahimahulloh menafsirkan ayat di atas berkata:-

“Dan firman Allah Ta’ala: [فاتبعوه ولا تتبعوا السبل] maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), Allah Subhaanahu wa Ta’ala menyatukan jalan-Nya kerana kebenaran itu hanya satu, dan membanyakan jalan-jalan karena ia terpecah-pecah dan bergolong-golongan....”

[Tafsir Ibn Katsir jilid 1 hal.306]

Oleh karena itu, menjadi kewajiban bagi kita kaum muslimin untuk memahami Islam dengan pemahaman yang benar sebagaimana Rasul Shollallohu alaihi was sallam dan para sahabat Mereka para pendahulu kita yang shalih lebih memahami Islam, hal ini kita lakukan agar kita dapat mengikuti jalan Allah yang lurus.


3)Mengamalkan Islam secara keseluruhan

Jika kita membandingkan generasi awal Islam dengan generasi umat Islam kini, sudah tentu generasi umat Islam kini lebih maju dari segi ilmu dan teknologi. Tetapi adalah salah bagi mereka yang merasakan dengan kemajuan ilmu dan teknologi maka umat Islam kini adalah jauh lebih baik sedangkan hakikatnya kita generasi kini telah menyeleweng jauh daripada ajaran Islam yang tulen. Ini berlaku kerana generasi ini lebih suka mengamalkan Islam berdasarkan citarasa mereka dalam ruang lingkup Islam yang begitu sempit. Islam kini dikenali hanya dalam ritual-ritual seperti solat, puasa, zakat dan haji sahaja sedangkan Islam agama yang sempurna dan menyeluruh, Islam merangkumi semua asperk kehidupan baik politik, ekonomi, muamalat dan sebagainya.

Maka tidaklah hairan jika kita melihat masyarakat muslim hari ini kemunduran dari pelbagai sudut akibat pemahaman dan pengamalan Islam yang separuh-separuh. Hasilnya maka wujud kes-kes seperti:-

-Solat 5 kali sehari menepati Sifat Solat Nabi Dari Takbir Hingga Salam tetapi malas di pejabat.

-Ber'ana' 'anti' dalam pertuturan sesama muslim tetapi mengumpat apabila berkumpul.

-Menyeru orang ramai tentang bahaya riba’ tetapi menangguhkan pembayaran hutang.

-Menerangkan kepada orang ramai tentang kepentingan aqidah yang sahih tetapi laju membid’ahkan atau mengkafirkan orang.

-Ada yang terang-terang memberi peringatan tentang seksaan membuka aurat tetapi isteri dan anak-anak keluar rumah tanpa menutup aurat.

Banyak lagi contoh yang boleh kita fikirkan, sesungguhnya perkara-perkara di atas bukan sahaja merangkumi aspek aqidah dan fiqh, bahkan seperkara lagi yang selalu dilupakan oleh orang ramai yakni akhlaq kita sebagai seorang muslim di mana sahaja kita berada. Allah telahpun berfirman:-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَآفَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu” [Al-Baqarah 2:208]

Jika anda bangga mengaku diri anda seorang muslim,maka ketahuilah Islam itu perlu diamalkan secara menyeluruh, barulah ianya layak digelar ajaran Islam. Peringatan kepada diri penulis dan para pembaca, kad pengenalan kita mungkin berstatus Islam tetapi sejauh mana kita mempraktikkan ajarannya hanya Allah Maha Mengetahui.

Permsalahan yang kita hadapi kini ialah sejauh mana kita kaum muslimin memahami ajaran Islam yang diajarkan oleh Rasulullah Shollallohu alaihi was sallam. Perkara ini telahpun dikupas dalam perkara ke 2 dalam artikel ini. Maka semestinya Islam yang difahami dan dipraktikkan oleh kita adalah seperti yang difahami dan dipraktikkan oleh para sahabat yang belajar dan diajar oleh Rasulullah Shollallohu alaihi was sallam, pemahaman Al-Quran dan As-sunnah berdasarkan kefahaman generasi terawal adalah amat penting kerana mereka ini adalah antara mereka yang dikatakan oleh Nabi Shollallohu alaihi was sallam sebagai generasi yang terbaik. Maka untuk mengembalikan kegemilangan Islam semestinya Islam difahami dan dipraktikkan seperti mana apa yang diajarkan oleh insan yang menerima wahyu yakni Rasulullah Shollallohu alaihi was salla.

Tiga perkara di atas dirasakan merupakan faktor utama yang perlu diamati dan diperbaiki kerana ianya merupakan tunjang penting dalam kehidupan seharian kita. Penulis mengajak kepada seluruh kaum muslimin di manapun anda berada, agar bertakwa kepada Alloh Tabaaroka wa Ta’ala, agar kembali kepada agama Islam, serta memperbaiki keadaan masing-masing. Memohon ampun kepada Allah dan kembali kepada-Nya.

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

“Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah Telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.”

[Al-Thalaaq(65:3)]

Faktor dan solusi yang diutarakan diatas mungkin ada betulnya dan tidak mustahil ada salahnya. Sesungguhnya kebenaran semata-mata datang dari Allah melalui keutamaan-Nya, dan seandainya penulis salah, maka kesalahan ini datang dari diri penulis sendiri dan dari syaitan yang berusaha menyesatkan umat manusia.

Wallahua’lam

Ibn Yusof

10 Disember 2007 / 30 Zulkaedah 1428

12:34 a.m

Islam Bukan Sekadar Penjenamaan

Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI

Kita sering kali dimomokkan dengan label-label dan jenama-jenama Islam dalam pelbagai produk dan situasi. Seolah-olah Islam hanya mampu diterjemahkan apabila sesuatu itu mempunyai jenama atau label ‘Islam’. Awal minggu ini media massa tempatan dan antarabangsa termasuk CNN dan BBC melaporkan bahawa syarikat automotif negara mengisytiharkan cadangannya untuk mereka cipta dan memasarkan kereta pertama yang bercirikan Islam.

Penulis pada mulanya begitu teruja untuk membaca laporan tersebut sambil pelbagai idea tercetus dan bermain-main di pemikiran mengenai ciri-ciri kereta Islam. Apakah ‘kereta Islam’ mempunyai keupayaan enjin yang lebih hebat daripada biasa lantaran Islam itu agama yang hebat dan perkasa? Atau mungkin kualiti dan reka bentuknya adalah lebih mantap daripada kereta yang sedia ada sebagaimana kemantapan kualiti Islam itu sendiri. Atau mempunyai karakteristik yang mesra alam sebagaimana sifat ‘rahmatan lil alamin’ yang ada pada Islam.

Namun, idea-idea ini meleset setelah membaca laporan media yang menyebut bahawa ciri-ciri utama ‘kereta Islam’ tersebut ialah kereta yang dilengkapi kompas sebagai petunjuk arah kiblat serta ruang penyimpanan al-Quran dan tudung. Mendengar penjelasan yang diberikan mengenai ciri-ciri ‘kereta Islam’ tersebut, terdetik pelbagai persoalan yang menyerabutkan pemikiran.

Apakah kereta yang dianggap Islamik itu hanya pada kompas dan ruang penyimpanan al-Quran dan tudung? Apakah ruang kereta ‘konvensional’ sekarang tidak mencukupi untuk menyimpan al-Quran mahupun tudung? Ada sahabat penulis menukilkan secara sinis, jika kereta sahaja boleh menyimpan tudung tetapi pemandu Islamnya tidak bertudung, maka kereta sahajalah yang Islam tetapi bukan pemandunya. Atau jika kereta sahaja berkompas kiblat tetapi pemandunya tidak pun menunaikan solat, hanya kereta sahajalah yang Islam bukan pemandunya.

Lebih malang sekiranya kereta berjenama Islam ini dipandu pula oleh pemandu yang langsung tidak bercirikan Islam seperti memandu secara rakus dan berbahaya hingga ramai menjadi mangsa korban jalan raya. Akhirnya, terpalit pula wajah hodoh dan negatif pada ‘kereta Islam’ dan agama Islam.

Penulis tidak bermaksud hendak mengkritik pihak pengeluar kenderaan berjenama Islam tersebut. Mungkin mereka telah mengkaji dan menganalisis pasaran yang ingin diterokai secara teliti dan mendalam hingga tercetus idea penjenamaan ‘kereta Islam’ tersebut. Atau mungkin juga ini merupakan strategi pasaran yang dikira berkesan untuk menembusi pasaran umat Islam yang sudah menjangkau lebih 2 bilion di seantero dunia.

Jika benarlah analisis pasaran menunjukkan umat lebih teruja pada nama dan label berbanding isi dan kualitinya, ia merupakan suatu petanda yang cukup menyedihkan. Senario ini bagaikan mengesahkan tanggapan umum yang melihat umat Islam hari ini adalah umat yang celaru kerana lebih mengutamakan bentuk (form) daripada isi (substance).

Sememangnya jika diperhatikan dengan realiti, fenomena mengutamakan label dan jenama Islam bagaikan suatu yang lumrah dalam kerangka umat Islam kini. Sehinggakan sesuatu itu payah untuk dianggap Islam atau kurang nilai Islamnya jika tidak ditempelkan dengan jenama Islam. Natijahnya, kita dapati Islam kini ditampilkan dalam bentuk yang pelbagai mengikut cita rasa dan kepentingan mereka yang berkepentingan. Seolah-olah hanya apabila ada label Islam maka sifatnya lebih Islamik berbanding entiti yang tidak berjenama Islam.

Walhal Islam itu bukan terletak pada label mahupun sekadar penjenamaan. Jika dikaji sejarah Islam, tidak pernah berlaku kegilaan untuk berlumba-lumba melabelkan sesuatu dengan nama Islam seperti yang berlaku ketika ini. Sebaliknya umat Islam melalui pendekatan Nubuwwah lebih menumpukan isi dan penggarapan kualiti berbanding label dan jenama.

Sebab itulah Nabi Muhammad s.a.w. sering kali menegaskan: “Iman itu bukanlah angan-angan dan juga bukan sekadar perhiasan, tetapi iman itu adalah sesuatu yang menetap di dalam hati dan dibenarkan dengan amal.” (Riwayat Ad-Dailami).

Memahami falsafah dan prinsip inilah maka umat sejak zaman-berzaman berjaya membina tamadun yang hebat dengan mengeluarkan produk-produk berkualiti bercirikan Islam. Umpamanya, dalam pelbagai cabang ilmu, para ilmuwan Islam seperti Ibn Sina dan Al-Khawarizimi mengeluarkan produk-produk perubatan dan matematik berkualiti. Jauh sekali untuk dilabelkan perubatan Islam ataupun matematik Islam kerana yang lebih dititikberatkan ialah soal isi dan kualiti.

Justeru sudah tiba masanya umat melakukan penjernihan pemikiran agar kita tidak terus ditertawakan lantaran tindak-tanduk kita yang kurang bijaksana. Apa yang lebih penting ialah nilai dan inti pati Islamlah yang harus dihayati dan dimartabatkan, bukannya sekadar mendabik-dada dengan pelbagai slogan dan jenama murahan yang isinya kosong melompong.

Penghalang Fikiran yang Jelas

Terdapat beberapa penghalang yang menghalang kemampuan kita untuk berfikir secara jelas dan waras. Perkara-perkara tersebut selalunya menghalang daripada kita membuat pembetulan terhadap salahfaham kita dan merupakan penghadang yang besar dalam mempunyai kefahaman mengenai Al-Quran dan ajaran Islam yang lain. Perkara tersebut juga menghalang kita dari benar –benar menghargai dan menyertai dalan dunia sekeliling lalu, memundur kemajuan saintifik, teknologi dan budaya kita.

Diantara perkara tersebut ialah:

1) Bertaqlid Buta

Salah satu penghalang utama kepada pemikiran yang waras ialah mengikut secara buta. Menurut seorang ahli fuqaha yang terkenal Ibn `Abd al-Barr "ia adalah satu perkara yang di persetujui oleh keseluruhan para Ulama (Ijma’) yang mana seorang yang bertaqlid buta tidak boleh diterima sebagai Ahl Ilm’(Ulama)" . Beliau merujuk kepada sesetengah orang yang mengikut secara buta para fuqaha yang lain dalam bidang Usul Al-Fiqh.

Adalah kerana , bertaqlid buta dalam segala perkara dalam pemikiran , kehidupan dan kepercayaan menjadi punca utama masyarakat Jahiliyyah Mekah , menolak untuk menerima Islam. Allah berfirman : Dan apabila dikatakan kepada mereka:

"Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?" [Sûrah al-Baqarah: 170]

Penerimaan tanpa berfikir , apa dari nenek moyang atau dari orang lain akan menjuruskan kita kepada menutup pemikiran waras seseorang secara keseluruhannya . Ia adalah pendekatan seperti binatang yang menghalang dari harapan petunjuk , perubahan dan pembangunan.

Rasulullah SAW besabda: “Jangan hanya mengikut trend orang ramai ,sehingga jika mereka berlaku betul , maka kamu berlaku betul juga ,dan apabila orang mula melakukan maksiat , maka kamu mengikut serta dan melakukan maksiat bersama mereka . Sepatutnya, kamu perlu apabila mereka melakukan kebaikan , kamu lakukan kebaikan bersama mereka ,dan apabila mereka menjadi maksiat , kamu menjauhi mereka dari melakukan maksiat.”

2) Tekanan Sosial

Bukti Sosial dan tekanan ialah “ pemikiran berkelompok” mampu menekan seseorang individu , maka ini adalah penghalang kepada pemikiran yang jelas. Ini adalah sebab Allah mengutuskan RasulNya SAW untuk mengarahkan kaum Jahiliyyah Makkah untuk menjauhkan diri mereka dari tekanan tersebut ,supaya mereka dapat berfikir dengan jujur tentang Wahyu yang di berikan kepada mereka. Allah berfirman:

“Katakanlah: "Sesungguhnya aku hendak memperingatkan kepadamu suatu hal saja, yaitu supaya kamu menghadap Allah (dengan ikhlas) berdua-dua atau sendiri-sendiri; kemudian kamu pikirkan (tentang Muhammad) tidak ada penyakit gila sedikit pun pada kawanmu itu. Dia tidak lain hanyalah pemberi peringatan bagi kamu sebelum (menghadapi) azab yang keras.” [Sûrah Saba’: 46]

Ini kerana apabila manusia itu berseorangan atau berduaan , mereka lebih berkemungkinan lebih jujur terhadap diri mereka dan lebih dari itu mengeluarkan diri dari kepura-puraan yang mereka sedari ketika berada dalam kumpulan ramai , yang menjadi penghalang dari melihat seseorang dan perkara secara benarnya .

Allah menyebut tentang perkara ini di dalam Al-Quran apabila Allah berfirman :

“Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” [Sûrah al-Muttaffifîn: 14]

Allah juga berfirman:

“Mereka berkata: "Hati kami berada dalam tutupan (yang menutupi) apa yang kamu seru kami kepadanya dan di telinga kami ada sumbatan dan antara kami dan kamu ada dinding, maka bekerjalah kamu; sesungguhnya kami bekerja (pula)". [Sûrah Fussilat: 5]

Masyarakat boleh menghalang kita dari mengenal dan mengakui kebenaran . Ia mampu mengelak manusia dari bersikap tulen dalam perlakuan mereka. Ia adalah penting untuk pemikiran yang jelas dan jitu untuk keluar dari hasutan masyarakat dan tidak mengendahkan diri terhadap tekanan tersebut . Seseorang tidak dapt berfikir dengan jelas dan secara objektif untuk mencari kebenaran jika dia berasa malu , di bawah tekanan untuk berdalih dan takut kepada pandangan masyarakat.

Oleh sebab itu , sesetengah cendikiawan barat telah menyatakan: “Masyarakat boleh menjadi berhala yang bengis yang menghalang pemikiran dan kewarasan”

3) Ketahyulan

Seorang pengkaji telah memerhatikan bahawa kekuatan dan ketegasan dalam pegangan agama berkait terus kepada kelemahan dalam berfikir. Begini , apa yang disandarkan sebagai keagamaan secara amnya , termasuk dari amalan bidaah dalam agama yang direka oleh manusia yang bukan dari Allah dan RasulNya SAW .

Allah telah menjadikan penambahan dalam suruhan agama dan rekaan adalah sama seperti penolakan kepada petunjukNya , dan juga salah satu penghalang manusia dari hidayahNya . Allah berfirman:

“Dan siapakah yang lebih aniaya daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah, atau mendustakan ayat-ayat-Nya?..” [Sûrah al-Anâm: 21]

Ketahyulan menghalang kewarasan dan fikiran secara logik , mengikat pula pemikiran kepada perkara mistik , magik , dan tipu helah . Seseorang yang diresapi dengan pemikiran tersebut hanya berharap kepada keajaiban . Islam, sebaliknya , memberi petunjuk kepada manusia untuk memberi tumpuan kepada norma dan undang-undang alam yang telah Allah adakan untuk ciptaanNya .

Berfikir adalah satu aktiviti mental yang memerlukan kita menggunakan kewarasan , untuk membentuk proses pemikiran . Ketahyulan memusnahkan kesemua ini . Aktiviti mental terhenti dan hanya menjadi kesimpulan yang termaktub tentang sesuatu. Perkara ini adalah apa yang para bomoh gunakan apabila mereka mendakwa mempunyai ilmu ghaib dan mengetahui perkara yang tersembunyi. Bomoh sebegini menghadkan diri mereka dengan mengeksploitasi orang yang berfikiran lemah.

Allah berkata :

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai". [Sûrah al-A`râf: 179]

4) Kemutlakkan

Sikap yang mana setiap perkara mesti tidak berbelah bagi, mesti jelas dan tepat dan jelas , tidak membenarkan jalan tengah atau jalan yang tidak begitu pasti - adalah penghalang kepada pemikiran yang jelas. Ia mengakibatkan pemikiran kita mengambil sesuatu itu keseluruhan atau menolaknya secara keseluruhan . Bahkan dalam pekara emosi, sikap ini meminta supaya menyayangi atau membenci secara keseluruhan .

`Alî b. Abî Tâlib memberi amaran kepada kita tentang sikap ini. ,beliau berkata “ Sayang kepada orang yang kamu sayangi dengan berakal , kerana perkara yang kamu sayagi akan kamu benci satu hari nanti. Benci pada orang kamu tidak sukai dengan berakal , kerana perkara yang kamu benci itu mungkin akan kamu sukai satu hari nanti”

Pemikiran kemutlakan menjadikan mustahil bagi seseorang untuk berfikir kembali pegangannya atau membetulkan pendapatnya terhadap sesuatu perkara . Ia menjadikan perbincagan sesuatu yang sia-sia. Kerana seorang yang bersikap sebegitu hanya mengulangi perkataannya tanpa berbincang mengenainya.

Salah satu luahan yang mendalam berkenaan perkara ini disampaikan oleh Imam al-Shâfi`î . Perkataan beliau boleh diterima sebagai prinsip asas bagaimana seseorang harus berfikir. Beliau berkata “ Pendapatku kemungkinan benar , tetapi ada kemungkinan aku salah . Pendapat orang lain mungkin salah , tetapi ada kemungkinan pendapatnya benar.”

Maka boleh disimpulkan Imam Al-Shâfi`î memaklumkan bahawa pendapat benar ,tetapi setelah melakukan kajian yang mendalam, bersusah payah dan pertimbangan . Beliau masih memberi peluang kemungkinan pendapatnya salah . Oleh itu , dia mampu untuk untuk mengkaji semula pemikiran dan membincangankan pendapatnya kepada orang lain.Beliau amat terbuka menerima kritikan dan pendapat dari orang lain.

5) Mudah Terpengaruh

Sama ada seseorang itu membuta tuli , tentang apa yang berlaku sekelilingnya atau dipengaruhi factor-faktor seperti marah dan benci yang menjadikannya terangsang dan geram , pemikirannya akan menjadi tidak jelas.

Oleh sebab itu Rasulullah SAW bersabda “ Seorang hakim tidak boleh memberi keputusan dalam keadaan dia marah”

Marah adalah hanya salah satu manifestasi keterangsangan yang mengabui pemikiran. Oleh itu para Ulama’ telah mengaplikasikan hukum yang di berikan oleh Rasulullah SAW kepada keadaan yang lain seperti lapar atau keterpaksaan untuk ke tandas.

Umat islam sepatutnya berhati-hati terhadap semua halangan-halangan pemikiran yang waras ini., terutamanya Al-Quran memberi amaran kepada kita mengenainya :

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quraan ataukah hati mereka terkunci? [Sûrah Muhammad: 24]

Semoga Allah melindungi pemikiran kita dari tertutup oleh halangan tersebut.

Wallahua’lam

Al Fadhil Syeikh Salman Al Aodah

Terjemaahan Oleh : Fazh