Angkara dusta dan fitnah, keharmonian akan musnah

Angkara dusta dan fitnah, keharmonian akan musnah

Oleh:

Abd al-Razzaq A. Muthalib

Fitnah dan dusta merupakan dua elemen yang menjadi racun perosak dalam kehidupan bermasyarakat. Oleh itu, Islam yang senantiasa menyeru ke arah keharmonian dan keamanan, telah menetapkan dua perkara ini sebagai larangan yang tidak boleh dilakukan. Sekiranya dua unsur perosak ini dibiarkan berlegar di dalam masyarakat, apatah lagi jika dijadikan amalan dan suatu kemestian, maka nantikanlah kehancuran dan kepincangan.

Fitnah ialah mengatakan sesuatu atau menyebarkan sesuatu fakta yang tidak benar dan tidak disukai tentang pihak lain. Secara umumnya, fitnah dan berdusta ini, jika dilihat dari satu sudut merupakan dua sifat yang mempunyai persamaan; iaitu menyatakan sesuatu yang tidak benar. Di dalam hadis daripada Abu Hurairah r.a, Rasulullah saw ditanya tentang al-ghibah (mengumpat). Maka Rasulullah saw menjawab: ((Mengumpat itu ialah kamu menyebut tentang saudaramu sesuatu yang tidak disukainya)). Sahabat bertanya: “Bagaimana jika perkara itu adalah sesuatu yang benar tentang saudaraku?”. Rasulullah saw menjawab: ((Jika perkara tersebut (yang tidak disukai) ada pada saudaramu, maka kamu telah mengumpatnya, dan jika perkara tersebut tidak ada pada saudaramu, maka kamu telah memfitnahnya (melakukan dusta ke atasnya)). (Hadis hasan sahih, riwayat al-Tirmizi).

Syaikh Muhammad ibn Soleh al-‘Uthaimin di dalam Syarh Riyadh al-Salihin telah membahagikan dusta ini kepada dua bahagian:

Pertama: Dusta terhadap Allah dan RasulNya. Inilah jenayah yang paling besar dan suatu kezaliman. Firman Allah swt (bermaksud): ((Oleh itu, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim)) (al-An’am:144).

Dusta terhadap Allah dan Rasul ini berlaku dalam dua keadaan iaitu:

(1) Menyandarkan kepada Allah atau kepada Rasulullah saw sesuatu yang BUKAN daripada firmanNya atau pun sabda Baginda saw. -Pencipta hadis palsu termasuk dalam golongan ini-.

(2) Menafsirkan sesuatu ayat al-Quran atau hadis Nabi dengan tafsiran yang SALAH lagi menyimpang daripada apa yang dikehendaki oleh Allah dan RasulNya.

Sebagai contoh, suatu pihak yang menggunakan firman Allah di dalam surah Quraish, ayat 4 (bermaksud): ((Yang memberi makan kepada mereka daripada kelaparan, dan yang mengamankan mereka daripada ketakutan)) dengan mendakwa merekalah yang menjamin rezeki dan keamanan orang ramai. Maka dakwaan ini dengan menggunakan ayat tersebut ternyata salah. Ini kerana ayat tersebut perlu dibaca bersama ayat sebelumnya (bermaksud): ((Maka sembahlah Tuhan rumah ini (Kaabah). (Iaitu Tuhan) yang memberi makan kepada mereka daripada kelaparan, dan yang mengamankan mereka daripada ketakutan)).

Malang sekali, perkara sebegini pernah berlaku. Sehinggakan ada pihak –demi kepentingan sendiri- menjadikan ayat ini sebagai salah satu modal dalam kempen mereka.

Rasulullah s.a.w. memberikan suatu peringatan dan ancaman yang berat terhadap sesiapa yang melakukan pendustaan ke atasnya dengan sabda yang bermaksud: ((Sesiapa yang melakukan dusta keatasku siapkanlah tempat duduknya di dalam api neraka)). (Muttafaqun’alaihi). Cukuplah amaran Allah dan Rasul-Nya ini sebagai peringatan kepada kita.

Waspadalah dalam berbicara, apatah lagi lagi jika ia membabitkan hal agama. Suasana hari ini mempamerkan kepada kita bahawa sesetengah umat Islam yang tidak memahami secara jelas tentang sesuatu hal yang berkaitan dengan Islam, tetapi berminat untuk mengambil bahagian dalam mengulas dan menyampaikan pendapat mereka. Natijahnya, maka muncullah pendapat-pendapat pelik yang lari jauh dari landasan yang sebenar.

(Pengasas Kumpulan Ahbasy yang menghidupkan budaya Mengkafir tokoh-tokoh Islam dan menghidupkan ajaran Sufi yang sesat .)

Bahkan sebahagian daripada kalam-kalam mereka itu jika diamati boleh menjejaskan kesahihan akidah mereka. Contohnya seperti fitnah yang dilemparkan oleh puak Ahbash yang mengkafirkan ramai para ulamak seperti Ibn Taimiyah, Ibn Qayyim, Dr.Yusof al-Qaradawi, Dr. Ramadhan al-Buti, Syed Qutb, Syaikh Mutawali Sha’rawi dan lain-lain lagi. Jika di Malaysia pula, pengikut Ahbash ini telah mengkafirkan SS Mufti Perlis sekarang. Oleh itu, api fitnah yang dinyalakan oleh pengasas Ahbash iaitu Abdullah al-Harari di Lubnan, kemudian ditiup pula oleh pengikut-pengikutnya di Malaysia ini, perlu dipadamkan segera. Jika tidak ianya akan merebak membakar keamanan dan memusnahkan keharmonian umat Islam, khususnya di Malaysia yang tercinta ini.

Ramai juga yang menjadikan hadis-hadis Nabi s.a.w. sebagai hujah untuk membenarkan kata mereka. Perkara ini jika dilihat secara kasar adalah amat baik, malahan sangat dituntut. Tetapi, malangnya mereka mengambil sikap cuai dan lewa dalam menyampaikan hadis-hadis tersebut dengan tidak mempastikan terlebih dahulu tahap kesahihannya. Maka, digunakan hadis-hadis dhai’f dan palsu sebagai hujah dan disebarkan kepada masyarakat. Apa yang dipentingkan adalah pendapat mereka diterima, barangan mereka laris, sokongan terhadap mereka bertambah, kedudukan mereka tidak tergugat, periuk nasi mereka selamat.

Malah, lebih malang lagi, perkara ini dilakukan oleh mereka yang berpendidikan khusus dalam bidang agama. Mereka mengerti hakikat sebenar, tetapi sengaja menyembunyikan kebenaran. Mereka mengetahui hukum-hakam yang tepat, tetapi sengaja memutar belitkan kenyataan. Mereka memahami hakikat sesuatu ilmu, tetapi sengaja mengkhianati ilmu yang mereka pelajari. Asalkan mereka mendapat restu dan sokongan, dari rakyat jelata dan pimpinan atasan.

Dr. Nur al-Din al-‘Itr di dalam kitabnya Manhaj al-Naqd fi ‘Ilmi al-Hadith telah menggariskan lima sebab dan golongan yang menyebabkan muncul dan tersebarnya hadis-hadis palsu ini dikalangan masyarakat. Dua daripada sebab-sebab dan golongan tersebut ialah:

1. Untuk menggalakkan manusia kearah kebaikan dan memberi amaran daripada melakukan kemungkaran (al-taghrib wa al-tarhib). Termasuk di dalam golongan ini adalah mereka yang jahil yang beranggapan zuhud dan ingin melakukan tazkiyat al-nafs. Tetapi amalan mereka ini dilakukan dalam keadaan mereka jahil dengan asas agama yang sebenar. Maka mereka mencipta hadis-hadis tentang fadhilat-fadhilat zikir dan solat-solat sunat yang melampaui prinsip-prinsip agama, lalu disebarkan untuk menggalakkan masyarakat ke arah kebaikkan. Mereka pula mencipta dan menyebarkan hadis-hadis tentang azab dan balasan dosa terhadap kesalahan-kesalahan tertentu yang keterlaluan dan menyimpang jauh daripada asas agama dengan tujuan menjauhkan manusia daripada melakukan kemungkaran. Tetapi tanpa disedari mereka telah melakukan pendustaan ke atas Rasulullah s.a.w.

2. Untuk mendapat habuan keduniaan. Termasuk di dalam golongan ini adalah golongan yang ingin menghampiri diri kepada pemerintah dan juga para penyampai dan pencerita yang bertujuan mendapat habuan masing-masing. (Al-Itr, Nur al-Din, Manhaj al-Naqd fi ‘Ulum al-Hadith (Beirut; Dar al-Fikr al-Muasir,cet.3,1997), hal.304).

Kedua: Dusta terhadap manusia. Dusta terhadap manusia ini juga boleh belaku dalam dua keadaan. Pertama; seseorang yang berpura-pura menzahirkan dirinya sebagai seorang yang beriman, beramal soleh dan melakukan kebaikan, sedangkan hakikatnya dia adalah kafir yang tidak bersikap sedemikian. Golongan inilah yang digelar sebagai munafik. Allah s.w.t. menyifatkan golongan ini melalui firman-Nya: ((Dan di antara manusia ada yang berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat, padahal mereka sebenarnya tidak beriman)).(Al-Baqarah:8) Kedua, pendustaan terhadap manusia boleh berlaku apabila seseorang itu mengatakan sesuatu yang tidak benar atau menyebarkan sesuatu berita palsu di kalangan masyarakat.

Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Abdullah bin Amru bin al-‘As, Rasulullah s.a.w. menerangkan tentang empat perkara jika terdapat pada seseorang, maka dia tergolong dalam golongan munafik (munafik amalan). Diantara empat sifat tersebut adalah apabila bercakap dia berbohong.

Sesungguhnya perbuatan menyebarkan fitnah dan berita palsu ini merupakan suatu sifat yang terkeji lagi terkutuk. Perbuatan ini merupakan punca berlakunya perselisihan pendapat yang tidak diizinkan, pertelingkahan, terputusnya hubungan silaturrahim, malahan boleh membawa kepada pembunuhan. Fitnah dan dusta ini ditaburkan kepada masyarakat samaada melalui percakapan, ceramah, media massa (akhbar & tv), tulisan (buku, artikel, laman web) dan sebagainya. Sedangkan orang mukmin ini keseluruhannya disifatkan oleh Allah sebagai bersaudara. Allah s.w.t. berfirman: ((Sesungguhnya orang yang beriman itu adalah bersaudara)). (Al-Hujurat: 10)

Tetapi fenomena yang berlaku hari ini, seolah-olah menghalalkan sikap berdusta dan menabur fitnah ini. Fitnah dan dusta ditaburkan kepada masyarakat samaada melalui percakapan, ceramah, media massa (akhbar & tv), tulisan (buku, artikel, laman web) dan sebagainya. Ia dilakukan sama ada oleh individu tertentu demi kepentingan peribadi atau oleh kumpulan-kumpulan tertentu demi meraih sokongan dan mendapat kemenangan. Maka disebarkanlah berita-berita palsu dan fitnah-fitnah yang memburukkan pihak lain. Harapannya supaya kepercayaan terhadap pihak tersebut akan terhakis. Kedudukannya akan tergugat. Dakwahnya tersekat. Perjuangannya akan singkat.

Selain itu, sikap menabur fitnah dan menyebarkan berita palsu ini merupakan sikap yang boleh menyakiti hati sesama Muslim dan menyebabkan hubungan ukhuwah akan menjadi retak. Sebab itulah Islam amat melarang perbuatan menyakiti hati seorang Muslim yang lain dan menjanjikan balasan dosa terhadap mereka yang melakukan sedemikian. Firman Allah s.w.t.(bermaksud): ((Dan orang-orang yang mengganggu serta menyakiti orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman dengan perkataan atau perbuatan yang tidak tepat dengan sesuatu kesalahan yang dilakukan, maka sesungguhnya mereka telah memikul kesalahan menuduh secara dusta, dan berbuat dosa yang amat nyata)).(Al-Ahzab: 58)

Al-Imam Ibn Kathir (w 773 H), ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: ”Mereka telah menyandarkan kepada orang beriman ini sesuatu perkara yang tidak dilakukan oleh mereka (orang beriman), maka inilah fitnah dan dusta yang besar iaitu menyatakan sesuatu perkara tentang orang yang beriman apa yang tidak dilakukan oleh mereka dengan tujuan untuk memalukan dan menjatuhkan martabat mereka.” (Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran al-‘ Azim (Beirut: Dar al-Turath al-Arabi, Ctk. 1,2000), m/s 524).

Oleh itu, wahai seluruh kaum Muslimin, berhati-hatilah dalam berbicara, berwaspadalah dalam bertindak. Ini kerana segala perkataan dan perbuatan yang dilakukan di dunia, sedikit pun tidak akan terlepas daripada pandangan dan perhitungan-Nya. Allah s.w.t. berfirman (bermaksud): ((Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkan (atau pebuatan yang dilakukan) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya)). (Qaaf: 18)

Semoga kita semua digolongkan Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya yang bercakap benar dan selamat dari sebarang fitnah.

Allah Maha Penerima Taubat

Allah Maha Penerima Taubat.

Penghalang Fikiran yang Jelas

Terdapat beberapa penghalang yang menghalang kemampuan kita untuk berfikir secara jelas dan waras. Perkara-perkara tersebut selalunya menghalang daripada kita membuat pembetulan terhadap salahfaham kita dan merupakan penghadang yang besar dalam mempunyai kefahaman mengenai Al-Quran dan ajaran Islam yang lain. Perkara tersebut juga menghalang kita dari benar –benar menghargai dan menyertai dalan dunia sekeliling lalu, memundur kemajuan saintifik, teknologi dan budaya kita.

Diantara perkara tersebut ialah:

1) Bertaqlid Buta

Salah satu penghalang utama kepada pemikiran yang waras ialah mengikut secara buta. Menurut seorang ahli fuqaha yang terkenal Ibn `Abd al-Barr "ia adalah satu perkara yang di persetujui oleh keseluruhan para Ulama (Ijma’) yang mana seorang yang bertaqlid buta tidak boleh diterima sebagai Ahl Ilm’(Ulama)" . Beliau merujuk kepada sesetengah orang yang mengikut secara buta para fuqaha yang lain dalam bidang Usul Al-Fiqh.

Adalah kerana , bertaqlid buta dalam segala perkara dalam pemikiran , kehidupan dan kepercayaan menjadi punca utama masyarakat Jahiliyyah Mekah , menolak untuk menerima Islam. Allah berfirman : Dan apabila dikatakan kepada mereka:

"Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah," mereka menjawab: "(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami". "(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?" [Sûrah al-Baqarah: 170]

Penerimaan tanpa berfikir , apa dari nenek moyang atau dari orang lain akan menjuruskan kita kepada menutup pemikiran waras seseorang secara keseluruhannya . Ia adalah pendekatan seperti binatang yang menghalang dari harapan petunjuk , perubahan dan pembangunan.

Rasulullah SAW besabda: “Jangan hanya mengikut trend orang ramai ,sehingga jika mereka berlaku betul , maka kamu berlaku betul juga ,dan apabila orang mula melakukan maksiat , maka kamu mengikut serta dan melakukan maksiat bersama mereka . Sepatutnya, kamu perlu apabila mereka melakukan kebaikan , kamu lakukan kebaikan bersama mereka ,dan apabila mereka menjadi maksiat , kamu menjauhi mereka dari melakukan maksiat.”

2) Tekanan Sosial

Bukti Sosial dan tekanan ialah “ pemikiran berkelompok” mampu menekan seseorang individu , maka ini adalah penghalang kepada pemikiran yang jelas. Ini adalah sebab Allah mengutuskan RasulNya SAW untuk mengarahkan kaum Jahiliyyah Makkah untuk menjauhkan diri mereka dari tekanan tersebut ,supaya mereka dapat berfikir dengan jujur tentang Wahyu yang di berikan kepada mereka. Allah berfirman:

“Katakanlah: "Sesungguhnya aku hendak memperingatkan kepadamu suatu hal saja, yaitu supaya kamu menghadap Allah (dengan ikhlas) berdua-dua atau sendiri-sendiri; kemudian kamu pikirkan (tentang Muhammad) tidak ada penyakit gila sedikit pun pada kawanmu itu. Dia tidak lain hanyalah pemberi peringatan bagi kamu sebelum (menghadapi) azab yang keras.” [Sûrah Saba’: 46]

Ini kerana apabila manusia itu berseorangan atau berduaan , mereka lebih berkemungkinan lebih jujur terhadap diri mereka dan lebih dari itu mengeluarkan diri dari kepura-puraan yang mereka sedari ketika berada dalam kumpulan ramai , yang menjadi penghalang dari melihat seseorang dan perkara secara benarnya .

Allah menyebut tentang perkara ini di dalam Al-Quran apabila Allah berfirman :

“Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” [Sûrah al-Muttaffifîn: 14]

Allah juga berfirman:

“Mereka berkata: "Hati kami berada dalam tutupan (yang menutupi) apa yang kamu seru kami kepadanya dan di telinga kami ada sumbatan dan antara kami dan kamu ada dinding, maka bekerjalah kamu; sesungguhnya kami bekerja (pula)". [Sûrah Fussilat: 5]

Masyarakat boleh menghalang kita dari mengenal dan mengakui kebenaran . Ia mampu mengelak manusia dari bersikap tulen dalam perlakuan mereka. Ia adalah penting untuk pemikiran yang jelas dan jitu untuk keluar dari hasutan masyarakat dan tidak mengendahkan diri terhadap tekanan tersebut . Seseorang tidak dapt berfikir dengan jelas dan secara objektif untuk mencari kebenaran jika dia berasa malu , di bawah tekanan untuk berdalih dan takut kepada pandangan masyarakat.

Oleh sebab itu , sesetengah cendikiawan barat telah menyatakan: “Masyarakat boleh menjadi berhala yang bengis yang menghalang pemikiran dan kewarasan”

3) Ketahyulan

Seorang pengkaji telah memerhatikan bahawa kekuatan dan ketegasan dalam pegangan agama berkait terus kepada kelemahan dalam berfikir. Begini , apa yang disandarkan sebagai keagamaan secara amnya , termasuk dari amalan bidaah dalam agama yang direka oleh manusia yang bukan dari Allah dan RasulNya SAW .

Allah telah menjadikan penambahan dalam suruhan agama dan rekaan adalah sama seperti penolakan kepada petunjukNya , dan juga salah satu penghalang manusia dari hidayahNya . Allah berfirman:

“Dan siapakah yang lebih aniaya daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah, atau mendustakan ayat-ayat-Nya?..” [Sûrah al-Anâm: 21]

Ketahyulan menghalang kewarasan dan fikiran secara logik , mengikat pula pemikiran kepada perkara mistik , magik , dan tipu helah . Seseorang yang diresapi dengan pemikiran tersebut hanya berharap kepada keajaiban . Islam, sebaliknya , memberi petunjuk kepada manusia untuk memberi tumpuan kepada norma dan undang-undang alam yang telah Allah adakan untuk ciptaanNya .

Berfikir adalah satu aktiviti mental yang memerlukan kita menggunakan kewarasan , untuk membentuk proses pemikiran . Ketahyulan memusnahkan kesemua ini . Aktiviti mental terhenti dan hanya menjadi kesimpulan yang termaktub tentang sesuatu. Perkara ini adalah apa yang para bomoh gunakan apabila mereka mendakwa mempunyai ilmu ghaib dan mengetahui perkara yang tersembunyi. Bomoh sebegini menghadkan diri mereka dengan mengeksploitasi orang yang berfikiran lemah.

Allah berkata :

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai". [Sûrah al-A`râf: 179]

4) Kemutlakkan

Sikap yang mana setiap perkara mesti tidak berbelah bagi, mesti jelas dan tepat dan jelas , tidak membenarkan jalan tengah atau jalan yang tidak begitu pasti - adalah penghalang kepada pemikiran yang jelas. Ia mengakibatkan pemikiran kita mengambil sesuatu itu keseluruhan atau menolaknya secara keseluruhan . Bahkan dalam pekara emosi, sikap ini meminta supaya menyayangi atau membenci secara keseluruhan .

`Alî b. Abî Tâlib memberi amaran kepada kita tentang sikap ini. ,beliau berkata “ Sayang kepada orang yang kamu sayangi dengan berakal , kerana perkara yang kamu sayagi akan kamu benci satu hari nanti. Benci pada orang kamu tidak sukai dengan berakal , kerana perkara yang kamu benci itu mungkin akan kamu sukai satu hari nanti”

Pemikiran kemutlakan menjadikan mustahil bagi seseorang untuk berfikir kembali pegangannya atau membetulkan pendapatnya terhadap sesuatu perkara . Ia menjadikan perbincagan sesuatu yang sia-sia. Kerana seorang yang bersikap sebegitu hanya mengulangi perkataannya tanpa berbincang mengenainya.

Salah satu luahan yang mendalam berkenaan perkara ini disampaikan oleh Imam al-Shâfi`î . Perkataan beliau boleh diterima sebagai prinsip asas bagaimana seseorang harus berfikir. Beliau berkata “ Pendapatku kemungkinan benar , tetapi ada kemungkinan aku salah . Pendapat orang lain mungkin salah , tetapi ada kemungkinan pendapatnya benar.”

Maka boleh disimpulkan Imam Al-Shâfi`î memaklumkan bahawa pendapat benar ,tetapi setelah melakukan kajian yang mendalam, bersusah payah dan pertimbangan . Beliau masih memberi peluang kemungkinan pendapatnya salah . Oleh itu , dia mampu untuk untuk mengkaji semula pemikiran dan membincangankan pendapatnya kepada orang lain.Beliau amat terbuka menerima kritikan dan pendapat dari orang lain.

5) Mudah Terpengaruh

Sama ada seseorang itu membuta tuli , tentang apa yang berlaku sekelilingnya atau dipengaruhi factor-faktor seperti marah dan benci yang menjadikannya terangsang dan geram , pemikirannya akan menjadi tidak jelas.

Oleh sebab itu Rasulullah SAW bersabda “ Seorang hakim tidak boleh memberi keputusan dalam keadaan dia marah”

Marah adalah hanya salah satu manifestasi keterangsangan yang mengabui pemikiran. Oleh itu para Ulama’ telah mengaplikasikan hukum yang di berikan oleh Rasulullah SAW kepada keadaan yang lain seperti lapar atau keterpaksaan untuk ke tandas.

Umat islam sepatutnya berhati-hati terhadap semua halangan-halangan pemikiran yang waras ini., terutamanya Al-Quran memberi amaran kepada kita mengenainya :

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quraan ataukah hati mereka terkunci? [Sûrah Muhammad: 24]

Semoga Allah melindungi pemikiran kita dari tertutup oleh halangan tersebut.

Wallahua’lam

Al Fadhil Syeikh Salman Al Aodah

Terjemaahan Oleh : Fazh

Aku Setuju kau Tak Setuju , Kau Setuju Aku Tak Setuju

BAGAIMANA UNTUK TIDAK BERSEPENDAPAT DENGAN ORANG LAIN?


Adalah menjadi satu adat bagi para pengkaji dan penulis untuk memberi kesimpulan di akhir penulisan mereka. Kami akan membuat sebaliknya. Kita akan mulakan dengan menyebut kesimpulannya yang mana ramai daripada kita semua telah merasainya setelah bertahun-tahun pengalaman pahit. Kesimpulan ini telah di simpulkan dalam beberapa rangkap seloka Arab yang berbunyi:

“Dari semua kepercayaan di Dunia ini yang aku ingin berusaha untuk mengetahui,

Menerusi semua kawasan dari timur dan barat aku menjelajah pergi dan balik ,”

“Dan aku tidak pernah lihat satu kepercayaan seperti Islam untuk Bersatu ,

Dan tidak ku pernah lihat satu manusia seperti Muslim untuk perkelahian dan permusuhan .”

Adakah terdapat satu negeri di muka bumi ini lebih kaya kebudayaanya dari kita? Kita mempunyai Al-Quran , As-Sunnah dan Sejarah yang panjang dan boleh dibanggakan , yang kesemuanya secara terang-terangan memandu kita semua kepada kepentingan kebersatuan dan keutuhan sejagat. Bersatu adalah satu prinsip dalam Agama kita . Sesungguhnya Allah S.W.T mengkehendakinya , Rasul SAW kita selalu memanggil kearahnya , para Sahabah R.A dan Khalifah memberikan bukti sejarah tentang kepentinganya dan contoh praktikal bagaimana memperolehinya.

Tetapi apabila kita lihat keadaan Umat Islam hari ini , kita lihat terlalu banyak percanggahan .Kita mendengar banyak percakaran dan pergaduhan atas setiap perkara , yang sesetengahnya langsung kita tak faham!

Walaubagaimanapun , kita semua boleh bercakap dengan nada yang sama berkenaan etika perbezaan pendapat dalam Islam. Kita boleh mempersembahkan teori yang paling cantik disalingi dengan bahasa yang paling lunak. Tetapi , hanya segelintir daaripada kita yang mampu untuk menjadikan kesemuanya itu secara praktikal . Kebanyakkan dari kita berharap orang lain untuk mempamirkan etika yang elok apabila mereka berbeza pendapat dengan kita gagal untuk mempamirkan sedemikian apabila kita berbeza pendapat dengan mereka.

Kita perlu mempelajari etika berbeza pendapat dengan bersungguh-sungguh. Ia perlu diajar di dalam sekolah-sekolah , institusi pengajian tinggi dan masjid-masjid kita. Pemuda kini, harus di beri tunjuk ajar praktikal dalam berdebat supaya beradab ketika berbeza pendapat menjadi kebiasaan dan salah satu aspek ketaqwaan.

Ya , memperlihatkan adab yang baik ketika berbeza pendapat adalah amalan ibadat, kerana dengan melakukanya kita telah menurut perintah Allah SWT dan melakukan Sunnah Rasulullah SAW secara praktikal . Dengan memahami etika ini , kita dapat menjadikan ia satu amalan harian.Apabila ia ditanam dengan baik dalam diri anak-anak kita , ia akan menjadi mudah untuk melakukannya pada setiap masa.

Pemerintah

Ini adalah satu perkara yang semua dari kita perlu lakukan . Seorang pemerintah memerlukan etika ini supaya dia dapat menegakkan hak yang diperintah , walaupun terdapat dikalangan mereka yang tidak bersetuju. Rasulullah SAW menegakkan hak semua rakyat di Madinah yang di bawah penguasaannya , walaupun Yahudi dan orang munafiq bertentangan dengan beliau. Baginda tersangatlah sabar dan berkasih saying dengan pengikutnya . Contoh yang diberikan oleh beliau di ikuti oleh para Sahabah RA , setelah beliau wafat .Salah satu contoh terbaik adalah dari `Alî b. Abî Tâlib yang apabila puak Khawarij bangkit menentang beliau membawa kemusnahan dalam Negara Muslim , beliau masih memanggil mereka sebagai “ saudara kita yang melakukan kesilapan terhadap kita” dan tidak mahu memanggil mereka sebagai sesat. Beliau juga berterusan menunaikan hak mereka selagi mana mereka tidak mengangkat senjata dan berperang dengan yang lain.

Ulama

Para Ulama’ perlu mematuhi adab dalam berbeza pendapat supaya mereka dapat menegakkan hak pelajarnya dengan memberikan keadilan kepada mereka ,dan melayan semua perkara dan soalan dengan cara yang terhormat. Dia perlu membuka hatinya dan mempersediakan mereka supaya mereka dapat membawa tanggungjawab di masa hadapan. Seorang Alim itu jangan memaksa pelajarnya untuk mengikut pendapatnya ,tetapi memastikan mereka mempunyai sikap yang kuat , berdikari dan terhormat.

Ibu Bapa

Ibu Bapa perlu memperlihatkan etika ini dalam beriteraksi dengan anak mereka .Mereka perlu memastikan ikatan kasih sayang walaupun si anak tidak bersetuju dengan mereka. Mereka perlu sedar bahawa anak kita hari ini akan menjadi dewasa dimasa hadapan. Anak tidak boleh hanya menjadi semata-mata cermin kepada ibu bapa mereka. Setiap Anak itu adalah seorang individu yang unik. Anak-anak perlu mempunyai pemikiran dan idea masing-masing.

Apabila membincangkan tentang etika berbeza pendapat , kita juga perlu berbicara akan bagaimana menguruskan perbezaan pendapat yang sudah pasti wujud dan tidak dapat dielakkan diantara kita. Kita hidup di zaman keterbukaan. Penghadang yang menghalang kita satu ketika dahulu sudah tiada. Situasi ini mengingatkan kita kembali kisah Bishr b. Marwan yang telah kehilangan helangnya di Madinah dan dia mengarahkan kesemua pintu masuk kota Madinah ditutup , akan tetapi dia lupa bahawa helang dengan mudah dapat terbang keluar tanpa terikat dengan dinding kota. Perkara yang sama juga berlaku kini, kita yang hidup di zaman informasi teknologi yang mempunyai keluasan internet dan pelbagai cara berkomunikasi dalam penguasaan kita. Pihak kerajaan perlu sedar yang mereka tidak boleh lagi berharap kepada taktik menghalang dan memaksa (mengikut perndapat mereka) , dan hanya mempunyai satu jalan sahaja iaitu turun bersama masyarakat dan menjawab segala isu dengan faktanya sekali.

Perbincangan umum pada masa kini penuh dengan percanggahan dan perbezaan pendapat . Pendapat-pendapat ini tersebar secara meluas pada tahap yang tidak diduga. Dalam keadaan itu , ia adalah tidak betul dengan hanya menolak pendapat orang lain sebagai bodoh , tidak kira rendah mana pun hujah mereka pada kita.Kita perlu meminjamkan kepada mereka telinga yang saling menghormati dan membalas idea mereka dengan pendapat kita. Kita perlu membawa ubat yang sesuai untuk mengubati penyakit yang kita hadapi jika berharap untuk membasmi penyakit yang menghantui kita semua .

Internet telah menjadi satu medan untuk dialog terbuka antara masyarakat . Dalam bahasa arab sahaja terdapat jumlah yang tak terkira banyaknya forum-forum pertukaran pendapat . Akan tetapi , Internet telah menunjukkan yang kita masih tidak bersedia berbicara antara satu sama lain. Ia telah membuatkan kita lihat luasnya pemikiran yang Islam bertoleransi berkenaan perkara agama dan perkara berkaitan masalah masyarakat. Ia juga menunjukkan kejahilan kita tentang tahap semua orang Islam menerimanya atau menolaknya . Kelemahan kita telah mengakibatkan pelbagai kesan negatif kepada perbincangan tentang Islam di dalam Internet, termasuk beberapa sikap-sikap di bawah:

1. Terdapat pendapat yang jika kamu tidak bersama kami bermakna kamu menentang kami. Jika terdapat sedikit perbezaan di antara kita – di mana kamu tidak 100% mengikut kami – maka kami berlepas diri dari kamu.(kamu bukan bersama kami)
2. Kita mempunyai masalah meletakan garisan diantara topik yang di bincangkan dan orang yang kita berbincang. Diskusi tentang satu perkara yang tidak dipersetujui selalunya mengakibatkan serangan peribadi kepada pihak yang terlibat dengan tuduhan berkenaan intergriti dan kehidupan peribadi mereka. Kebanyakkan forum di internet telah menjadi tempat untuk mengutuk, memfitnah dan memalukan orang lain.
3. Nada kebanyakan perbincagan kita adalah salah. Pengunaan gaya bahasa yang salah terlalu banyak .Kutukan dan ketidak sopanan telah mengantikan perbincangan bertamadun dan berhemah. Kebanyakan dari Ulama’ kita seperti al-Ghazâlî, al-Shâtibî dan Ibn Taymiyah, telah menunjukkan bahawa jika perbahasan di menangi dengan suara yang paling lantang dan perkataan yang paling kasar ,maka orang bodohlah adalah pendebat yang terbaik. Perbahasan adalah sepatutnya di menangi dengan mempersembahkan bukti dengan rasa hormat dan merendah diri. Apa yang kita selalu lihat lori yang kosong selalunya lebih bising dan bergoyang – goyang di jalanan dari yang sarat dengan barang.
4. Terlalu banyak cakap besar di dalam internet ,Dan kita amat terdedah untuk membuat kenyataan sebegitu untuk mempertahankan pandangan kita . Berapa banyak kali ketika berdebat seseorang itu mendakwa bahawa satu kenyataan atau artikel yang hebat dan tepat telah di tulis atas perkara yang di perbincangkan dengan itu telah menamatkan perbincangan terhadap permasalahan tersebut ? Apabila kita mendapat artikel berkenaan , apa kita temui yang sepatutnya kertas kerja yang mempunyai isi dan keikhlasan disokong dengan fakta ,sebaliknya adalah kertas yang mengarut penuh dengan kata-kata kesat yang ditohmah kepada mereka yang tidak bersetuju dengan penulis artikel tersebut.Adalah amat kasihan melihat ramai orang mengaggap ini tanda kekuatan kertas tersebut.
5. Terdapat terlalu banyak perasaan ego dalam perbincangan. Kita pernah mendengar seseorang berkata “Aku tidak akan memberitahu kamu selain dari apa yang aku tahu ,dan aku hanya membimbing kamu ke jalan yang benar” . Ramai orang terlalu memikirkan pendapat mereka sahaja dan tidak boleh menerima yang lain. Ia adalah tidak penting jika apa yang mereka anggap benar itu semata pendapat dan bukan perkara yang tidak boleh dipersoalkan lagi seperti Aqidah yang jelas termaktub didalam Al-Quran dan As-Sunnah .
6. Terlalu ramai orang percaya yang diri mereka maksum . Mereka tidak mahu melayan bahawa pandangan mereka berkemungkinan salah dan orang lain itu kemungkinan benar.
7. Kita dihantui dengan memandang sesuatu masalah itu secara cetek dan terlalu mudah .banyak perkara yang rumit dan susah difahami tanpa berfikir panjang dan usaha uantuk memahaminya. Kebanyakan orang dengan cepat menganggap idea sebegitu mesti secara hakikatnya palsu dan bertentangan dengan ajaran Al-Quran dan As-Sunnah. Kita dapati pendapat yang mudah dan senang difahami oleh mereka dianggap sebagai benar. Masalah sebagini selalu kita dapati dalam media massa . Kita mendengar ,hanya cakap-cakap kosong dan permainan bahasa didalam banyak rancangan diskusi di televisyen yang melagakan antara orang yang mempunyai ideologi dan pendapat berbeza. Di sini ,beberapa contoh ayat-ayat yang telah disebutkan ketika keudara di televsyen ke atas lawan mereka:

-“Dia tidak mempunyai kehormatan dari Allah atau mana-mana tauhid didunia ini.”

-“Kau telah mati ,dan sesungguhnya dia akan tinggal di neraka ,dan sesungguhnya ia satu tempat yang menakutkan.”

-“ Kau mempunyai kepercayaan yang sesat dan berfahaman menyeleweng!.”

-“Kau adalah seorang munafiq!”

Topik perbahasan yang mengalakkan pernyataan yang berani sedemikian selalunya terlalu bersifat teori dan orang ramai tidak mungkin dapat bersetuju dengan mereka. Tetapi, dari pernyataan sebegitu , adakah kamu fikir mereka berdebat tentang prinsip asas Aqidah yang jelas dalamAl-Quran dan As-Sunnah dan tidak boleh dipersoalkan lagi.

Dalam apa-apa hal sekali pun, walaupun kita mempertahankan kebenaran yang hak dari seorang yang jelas kesalahannya , adalah bijak kita memulakan diskusi dengan perkara yang kita semua persetujui . Lihat bagaimana Allah memerintahkan kita untuk menyampaikan kepada kaum Yahudi, Nasrani dan Musyrikin:
Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". [Sûrah Âl `Imrân: 64]

ِ
Katakanlah: "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan dari bumi?" Katakanlah: "Allah", dan sesungguhnya kami atau kamu (orang-orang musyrik), pasti berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata. [Sûrah Saba’: 24-25]

Apabila Allah memberitahu kita untuk bercakap kepada mereka tentang amalan kita , Dia menyuruh kita berkata "Katakanlah kamu tidak akan ditanya (bertanggung jawab) tentang dosa yang kami perbuat“ [Sûrah Saba’:25] Tetapi Allah menyuruh kita bercakap tentang kesucian dari perbuatan mereka , Kita perlu menggunakan nada yang lebih halus dan berkata “dan kami tidak akan ditanya (pula) tentang apa yang kamu perbuat"[Sûrah Saba’:25]. Setelah itu kita hanya berkata :

“Katakanlah: "Tiap-tiap orang berbuat menurut keadaannya masing-masing". “Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya.” [Sûrah al-Isrâ’: 84]

Ketenangan dan kelembutan nada , apabila diikuti dengan bukti yang kukuh dan hujah yang bijak ,adalah jalan terbaik untuk membatalkan kepalsuan dan memenagi hati ke atas kebenaran.

Dalam perkampungan global yang kecil kini, kita mendapati diri kita mempunyai kelemahan yang besar dari yang lain. Kita berterusan dalam pertengkaran yang tidak berfaedah sesame kita , tidak membantu apa-apa dalam mengurangkan masalah kita . Musuh melihat kita hancur bederai antara satu sama lain.

Apa yang kita harap mereka akan fikir tentang kita? Tentu mereka akan hanya berkata: “Pertama, bawakanlah satu persetujuan dengan apa yang kamu percaya dan ingin untuk menyampaikan kepada dunia , kemudian baru datang dan bercakap kepada kami Tentangnya”

Sheikh Salman al-Oadah

Diterjemah dari Artikel: How to Disagree with One Another

Di terjemaah oleh : FAZH

Bahaya Lidah !!! - Berhati- hati dengan Apa Yang Kita Katakan.

Lidah ini merupakan organ yang paling banyak berkerja berbanding semua otot boleh kawal didalam badan kita.Ia tidak pernah berhenti terjelir ketika bercakap ,walaupun orang tersebut telah tidak diterima lagi . Oleh sebab itu , ia menjadi penting untuk mengetahui etika berbicara dan menjaga perkataan kita . kita perlu berhati-hati dalam menilai kebenaran atas apa yang kita katakan dan apa yang kita sampaikan kepada orang lain.

Orang hari ini amat cuai dalam mengulangi apa yang mereka dengari . Ia mungkin satu fatwa , dakwaan terhadap agama, bahan berita atau acara yang sedang berlangsung . Tak kira berkenaan siapa pun – Ulama terkenal , ahli politik atau orang biasa . Malahan , lebih jahil seseorang itu berkenaan hal tersebut , lebih besar kemungkinan dia akan bercakap tentang perkara tersebut.

Allah memberitahu kita “ Dan janganlah mengejar sesuatu yang kamu tidak mempunyai Ilmu ; pastinya pendengaran dan penglihatan dan hati , kesemuanya ,akan disoal berkenaanya (Surah Al-Isra’:36)

Aplikasi ayat ini adalah kepada setiap kenyataan yang di tuturkan oleh seseorang yang tidak mempunyai Ilmu. Setiap dari kamu janganlah menuduh orang lain tanpa Ilmu .Sesiapapun janganlah berkata “Aku lihat …” apabila dia tidak melihat atau “ aku dengar …” apabila dia tidak mendengarnya. Janganlan sesiapapun memberi kenyataan yang palsu.

Al-Quran memberi kita pendekatan yang jelas dan tepat dalam mengenal pasti kebenaran berkenaan apa yang kita perkatakan. Untuk permulaan Al-Quran berkata : “ sesungguhnya Kami telah memberikan komunikasi yang jelas kepada orang yang yakin ( Surah Al-Baqarah: 118)

Di dalam ayat ini , Allah telah memilih “ Orang yang yakin “ kerana mereka adalah orang yang megenalpasti kebenaran sesuatu.Mereka adalah orang yang mencari bukti dan berusaha untuk ketelitian dan kepastian . Ini adalah orang yang benar-benar mendapat keuntungan dari risalah yang bebas dari keraguan , oleh kerana mereka mereka tidah pernah berpuas hati dengan perkataan dan dakwaan , tetapi mencari kepada kepastian.

Allah berkata “Wahai orang yang beriman! Jika datang orang fasiq membawa khabar berita , pastikan ia terlebih dahulu ,jika tidak kamu secara tidak sengaja mengasari orang lain dan setelah itu menjadi penyesalan kepada apa yang kamu telah lakukan.” ( Surah Hujurat: 6)

Surah ini memberikan prinsip yang penting berkenaan ajaran Islam. Ia mengarahkan kita untuk bersikap prihatin kepada sikap dan keadaan apabila seseorang yang lain memberitahu kita sesuatu.kita tidak sepatutnya menjadi pasif sehingga menerima sahaja semua khabar angin dan dakwaan-dakwaan tidak pasti yang berlegar dalam masyarakat awam.

Ayat ini juga mengkehadapankan, prinsip menilai dan memberi amaran kepada kita dari mempercayai perkara yang berkemungkinan besar palsu.

Dakwaaan yang di buat oleh seseorang yang dicurigai sikapnya adalah orang yang memerlukan kepada penilaian yang lebih. Dakwaan tersebut tidak sepatutnya digunakan sebagai asas untuk memastikan kebenaran fakta . Akan tetapi , dakwaan tersebut memerlukan kepada penilaian ke atasnya fakta-faktanya. Orang yang tidak bertanggungjawab tidak mempunyai nilai murni yang dapat mengelakkan diri mereka dari menipu ataupun bercakap berkenaan perkara yang merosakkan/mengasari individu atau masyarakat lain .

Ayat tersebut juga memberi amaran tentang akibat bersikap cuai dalam menyampaikan berita yang tidak pasti kesahihanya, yang mana disebut “……. jika tidak kamu secara tidak sengaja mengasari orang lain”.

Berapa kerap, seseorang itu bercerita perkara yang buruk yang dia dengari dari orang lain didalam perkumpulan atau majlis-majlis umum atau forum-forum internet , hanya untuk mencari – selepas kerosakan telahpun dilakukan – iaitu ia tidak benar. Sudah pastinya , dia akan merasakan penyesalan kerana secara tidak langsung menyebarkan penipuan , yang tidak boleh ditarik balik kerosakan yang telah dilakukan. Kata-kata bagaikan peluru – apabila ia telah ditembak , ia tidak boleh di panggil semula.

Ayat ini diturunkan berkaitan dengan al-Walîd b. `Uqbah apabila dia dihantar untuk memugut Zakat dari al-Hârith b. Dirâr al-Khazâ`î dan puaknya. Tetapi , dia berasa gusar tentang apa yang telah berlaku diantara mereka semasa sebelum kedatangan Islam, jadi beliau pulang kepada Rasulullah SAW . dan memberitahu bahawa mereka tidak mahu membayar Zakat .

Fakta ini telah di riwayatkan oleh al-Tabarânî, Ahmad b. Hanbal, bn Abî Hâtim, Ibn Mardawayh dan beberapa lain yang diterima riwayat mereka. Ulama Tafsir/Al Quran telah menerima bahawa ayat ini diturunkan atas perkara tersebut .

Rasulullah SAW telah memberi amaran kepada kita akan bercakap tanpa pengetahuan di mana beliau bersabda: “ Menipu keatasku tidak sama seperti menipu atas orang lain . Sesiapa yang menipu keatasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di neraka”.

Kita baca Sahîh al-Bukhârî, berkenaan berita Khâlid b. al-Walîd yang dihantar untuk menghadapi kedegilan Puak Banû Jadhîmah . Mereka kemudianya menyerah diri dan juga mengumumkan penerimaan terhadap Islam dengan menyebut “ Kami telah menjadi Sābi'ūn” , Khalid tidak mengetahui apakah yang mereka maksudkan dan menganggap mereka mengumumkan meneruskan permusuhan. Maka beliau ,tidak berhenti untuk memerangi mereka.

Apabila Rasulullah SAW mendengar berita tersebut , lantas dia menyebut : “ Ya Allah! Aku berlepas diri dari apa yang dilakukan oleh Khalid”

Al-Khattâbî menerangkan beberapa pengajaran dari kejadian tersebut:

Rasulullah SAW menempelak sikap Khâlid b. al-Walîd yang terburu-buru dan kegagalanya untuk mengenal pasti apa pendirian sebenar Puak Banû Jadhîmah . Khâlid b. al-Walîd bertanggungjawab untuk megenal pasti maksud perkataan “Kami telah menjadi Sābi'ūn”. Kenyataan ini amat tidak jelas.

Ia adalah tugasnya untuk megenal pasti apa yang mereka(Puak Banû Jadhîmah) cuba katakan. Setiap orang mempunyai bahasa yang berlainan , amalan yang berlainan dan tradisi yang berlainan.

Rasulullah SAW bersabda : “ Berfikir(berhati-hati) adalah dari Allah dan terburu-buru adalah dari Syaitan” (Sunan al-Tirmidhi)

Apabila `Â’ishah RA telah di fitnah dan dituduh secara palsu berzina, ia telah menjadi pelajaran yang berharga kepada Muslim tentang peri-pentingnya untuk mengenalpasti khabar angin dan berusaha untuk mengenalpasti kebenaran.

Allah berfirman berkenaan skandal tersebut “ Kenapa tidak lelaki beriman dan wanita beriman , apabila kamu mendengar mengenainya , berfikir tentang kaum mereka dan berkata : Ini adalah terbukti satu penipuan? Kenapa mereka tidak membawa 4 orang saksi ? Oleh kerana mereka tidak membawa saksi , mereka sesungguhnya adalah penipu pada penglihatan Allah” [Sûrah al-Nûr: 12-13]

Dalam kekecohan skandal tersebut juga , Umm Dardâ’ bertanya suaminya Abû Dardâ : “Apakah kamu mendengar apa yang telah diperkatakan tentang `Â’ishah?”

Suaminya membalas : “Ya , aku telah mendengarnya . Dan ia adalah satu penipuan” Abû Dardâ berhenti seketika dan kemudian berkata : “Umm Dardâ’ , apakah kamu fikir jika kamu di tempat `Â’ishah’ , adakah kamu akan memperlakukan sedemikian?”

Umm Dardâ’ membalas : “ Sudah pastinya tidak!.”

Abû Dardâ kemudian bertanya lagi : “ Jika aku berada di tempat Safwân , apakah kamu fikir aku akan melakukan sedemikian ?”

Umm Darda menjawab : “ Tidak , semestinya tidak”

Abû Dardâ menyimpulkan : “ Maka ketahuilah Safwân adalah seorang lelaki yang lebih baik dari aku , dan `Â’ishah adalah seorang wanita yang lebih baik dari kamu.”

Ini merupakan kata-kata yang berhikmah dari Abû al-Dardâ’ yang kita semua boleh ambil pengajaran apabila kita mendengar sesuatu perkara buruk diperkatakan tentang orang yang baik.

Kita sepatutnya bercakap hanya tentang perkara yang dibenarkan sahaja, perkara yang tidak akan menyebabkan kita dipertanggungjawabkan pada hari Akhirat dan tidak menyebabkan kita di kutuk dia Dunia ini.

Oleh :Sheikh Salman al-Oadah

Di terjemahkan oleh : Fazh

Di petik dari Artikel : Watching What We Say

http://www.islamtoday.com/showme_weekly_2006.cfm?cat_id=30&sub_cat_id=1216

Rumah Tangga Yang Ideal

Oleh

Al-Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas



Menurut ajaran Islam, rumah tangga yang ideal adalah rumah tangga yang diliputi sakinah (ketenangan jiwa), mawaddah (perasaan cinta) dan rahmah (kasih sayang). Allah Ta’ala berfirman.

"Ertinya : Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)Nya ialah Dia menciptakan pasangan-pasangan untukmu daripada jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.” (Ar-Ruum : 21).

Di dalam rumah tangga yang Islami, seorang suami atau isteri harus saling memahami kekurangan dan kelebihan masing-masing, serta harus tahu pula hak dan kewajipan serta memahami tugas dan fungsi masing-masing, serta melaksanakan tugas-tugas itu dengan penuh tanggung jawab, ikhlas serta mengharapkan ganjaran dan ridha daripada Allah Ta’ala.

Ia perlu dilakukan sehinggalah usaha untuk mewujudkan pernikahan dan rumah tangga yang mendapat keridhaan Allah ‘Azza wa Jalla menjadi kenyataan. Akan tetapi, mengingatkan keadaan manusia yang tidak mampu lepas daripada kelemahan dan kekurangan, sedangkan ujian dan cubaan selalu mengiringi kehidupan manusia. Oleh kerana itu, tidak jarang pasangan yang sedang hidup tenang, tenteram dan bahagia mendadak dilanda kemelut perselisihan dan pergolakan.

Apabila terjadi perselisihan di dalam rumah tangga, maka seharusnya ada usaha ishlah (mendamaikan). Pertamanya, yang harus dilakukan kali oleh suami dan isteri adalah lebih dahulu saling menyedari kesalahan masing-masing, dan saling memaafkan, serta memohon kepada Allah agar disatukan hati, dimudahkan urusan di dalam ketaatan kepadaNya, dan diberikan kedamaian di dalam rumah tangganya. Jika cara tersebut gagal, maka harus ada pendamai daripada pihak keluarga suami mahupun isteri untuk mendamaikan keduanya. Mudah-mudahan Allah memberikan taufiq kepada pasangan suami isteri tersebut.

Apabila sudah diusahakan untuk berdamai sebagaimana yang disebutkan di dalam Al-Qur'an, surat An-Nisaa' ayat 34-35, tetapi masih juga gagal, maka Islam memberikan jalan terakhir, iaitu “perceraian”.

Syaikh Musthafa Al-‘Adawi berkata, “Apabila masalah antara suami isteri semakin memanas, hendaklah keduanya saling memperbaiki urusan keduanya, berlindung kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk, dan meredakan perselisihan antara keduanya, serta menguncikan rapat-rapat setiap pintu perselisihan dan jangan menceritakannya kepada orang lain.

Apabila suami marah sementara isteri ikut beremosi, hendaklah keduanya berlindung kepada Allah, berwudhu' dan bershalat dua raka’at. Apabila keduanya sedang berdiri, hendaklah duduk; apabila keduanya sedang duduk, hendaklah berbaring, atau hendaklah salah seorang daripada keduanya mencium, merangkul, dan menyatakan alasan kepada yang lainnya. Apabila salah seorang berbuat salah, hendaknya yang lainnya segera memaafkannya kerana mengharapkan wajah Allah semata.”[1]

Di tempat lain beliau berkata, “Sedangkan berdamai adalah lebih baik, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah Ta’ala. Berdamai lebih baik bagi keduanya daripada berpisah dan bercerai. Berdamai lebih baik bagi anak daripada mereka terbengkalai (tidak terurus). Berdamai lebih baik daripada bercerai. Perceraian adalah rayuan iblis dan termasuk perbuatan Harut dan Marut.

Allah Ta’ala berfirman.
"Ertinya : “Maka mereka mempelajari daripada keduanya (Harut dan Marut) apa yang (dapat) memisahkan antara seorang (suami) dengan isterinya. Dan mereka tidak dapat menimpakan kecelakaan kepada seseorang dengan sihirnya kecuali dengan izin Allah.” (Al-Baqarah : 102).

Di dalam Shahih Muslim dari Shahabat Jabir bin ‘Abdillah Radhiyallaahu ‘anhuma, dia berkata, “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Sesungguhnya iblis meletakkan singgahsananya di atas lautan. Kemudian ia mengirimkan bala tenteranya. Tentera yang paling hampir kedudukannya dengan iblis adalah yang menimbulkan fitnah paling besar kepada manusia. Seorang daripada mereka datang dan berkata, ‘Aku telah lakukan ini dan itu.’ Iblis menjawab, ‘Engkau belum melakukan apa-apa.’’ Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam melanjutkan, ‘Lalu datanglah seorang daripada mereka dan berkata, ‘Tidaklah aku meninggalkannya sehingga aku telah berhasil memisahkan dia (suami) dan isterinya.’’ Beliau melanjutkan, ‘Lalu iblis mendekatkan kedudukannya. Iblis berkata, ‘Sebaik-baik pekerjaan adalah yang telah engkau lakukan.”[2]

Ini menunjukkan bahwa penceraian adalah perbuatan yang dicintai syaitan.

Apabila dikhuatiri akan terjadinya perpecahan antara suami dan isteri, hendaklah hakim atau pemimpin mengirim dua orang jurudamai. Satu daripada pihak suami dan satu lagi daripada pihak isteri untuk mewujudkan perdamaian di antara keduanya. Apabila keduanya berdamai, maka alhamdulillaah. Namun apabila permasalahan terus berlanjutan antara keduanya kepada jalan yang telah digariskan dan keduanya tidak mampu menegakkan batasan-batasan Allah di antara keduanya; iaitu isteri tidak lagi mampu menunaikan hak suami yang disyari’atkan dan suami tidak mampu menunaikan hak isterinya, serta batas-batas Allah menjadi terabai di antara keduanya dan keduanya tidak mampu menegakkan ketaatan kepada Allah, maka ketika itu urusannya seperti yang Allah firmankan:

"Ertinya : Dan jika keduanya bercerai, maka Allah akan memberi kecukupan kepada masing-masing dari kurniaNya. Dan Allah Maha Luas (kurniaNya), Maha Bijaksana.” (An-Nisaa' : 130).[3]

Allah Ta’ala berfirman:

"Ertinya : Lelaki (suami) itu pelindung bagi perempuan (isteri), kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) ke atas sebahagian yang lain (perempuan), dan kerana mereka (lelaki) telah memberikan nafkah dan hartanya. Maka perempuan-perempuan yang shalihah adalah mereka yang taat (kepada Allah) dan menjaga diri ketika (suaminya) tidak ada, kerana Allah telah menjaga (mereka). Perempuan-perempuan yang kamu khuatiri akan nusyuz[4], hendaklah kamu beri nasihat kepada mereka, tinggalkanlah mereka di tempat tidur (berpisah daripada ranjang), dan (kalau perlu) pukullah mereka. Tetapi jika mereka mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari alasan untuk menyusahkannya. Sungguh, Allah Maha Tinggi, Maha Besar. Dan jika kamu khuatiri terjadi persengketaan di antara keduanya, maka kirimlah seorang pendamai daripada keluarga lelaki dan seorang pendamai daripada keluarga perempuan. Jika keduanya (pendamai itu) bermaksud mengadakan kebaikan, nescaya Allah memberi taufik kepada suami isteri itu. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti.” (An-Nisaa' : 34-35).

Pada hakikatnya, perceraian dibolehkan menurut syari’at Islam, dan ini merupakan hak suami. Hukum thalaq (cerai) dalam syari’at Islam adalah dibolehkan.

Adapun hadits yang mengatakan bahawa “perkara halal yang dibenci Allah adalah thalaq (cerai),” iaitu hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2178), Ibnu Majah (no. 2018) dan al-Hakim (II/196) adalah hadits lemah. Hadits ini dilemahkan oleh Ibnu Abi Hatim rahimahullaah di dalam kitabnya, al-‘Ilal, dilemahkan juga oleh Syaikh Al-Albani rahimahullaah di dalam Irwaa-ul Ghaliil (no. 2040).

Meskipun thalaq (cerai) dibolehkan di dalam ajaran Islam, akan tetapi seorang suami tidak boleh terlalu memudahkan masalah ini. Ketika seorang suami ingin menjatuhkan thalaq (cerai), dia harus berfikir tentang maslahat (kebaikan) dan mafsadah (kerosakan) yang mungkin timbul akibat perceraian agar jangan sampai membawa kepada penyesalan yang panjang. Dia harus berfikir tentang dirinya, isterinya dan anak-anaknya, serta tanggungjawabnya di hadapan Allah ‘Azza wa Jalla pada hari Kiamat.

Kemudian bagi isteri pula, walau bagaimana pun kemarahannya kepada suami, hendaklah dia tetap sabar dan janganlah sekali-kali dia menuntut cerai kepada suaminya (tanpa sebab yang munasabah). Kadangkala ada isteri meminta cerai disebabkan masalah kecil atau kerana suaminya menikah lagi (berpoligami) atau menyuruh suaminya menceraikan madunya. Hal ini tidak dibenarkan di dalam agama Islam. Jika si isteri masih terus menuntut cerai, maka haram ke atasnya bau syurga, berdasarkan sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam:

"Ertinya : Siapa sahaja wanita yang menuntut cerai kepada suaminya tanpa ada alasan yang benar, maka haram ke atasnya bau syurga.”[5]

Abu Hurairah Radhiyallaahu ‘anhu berkata,

"Ertinya : Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang: ... dan janganlah seorang isteri meminta (suaminya) untuk menceraikan saudara (madu)nya agar memperoleh nafkahnya.”[6]

Marilah kita berupaya untuk melaksanakan pernikahan secara Islami dan membina rumah tangga yang Islami, serta berusaha meninggalkan aturan, tata cara, upacara dan adat istiadat yang bertentangan dengan Islam. Ajaran Islamlah satu-satunya ajaran yang benar dan diredhai oleh Allah ‘Azza wa Jalla sebagaimana Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

"Ertinya : Sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali ‘Imran : 19)

“...Wahai Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Al-Furqaan : 74).

Setiap keluarga selalu mendambakan terwujudnya rumah tangga yang bahagia, diliputi sakinah, mawaddah dan rahmah. Oleh kerana itu, setiap suami dan isteri wajib menunaikan hak dan kewajipan masing-masing sesuai dengan syari’at Islam dan bergaul dengan cara yang baik


(Disalin daripada buku Bingkisan Istimewa Menuju Keluarga Sakinah, Penulis Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Putaka A-Taqwa Bogor - Jawa Barat, Cet Ke II Dzul Qa'dah 1427H/Desember 2006)

http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=2079&bagian=0

diterjemah dan diedit oleh Abu Usamah



.

---

[1] Fiqhut Ta’amul bainaz Zaijaini (hal. 37).

[2]Hadits shahih: Diriwayatkan oleh Muslim (no. 2813 (67)).

[3] Dinukil daripada kitab Fiqh Ta’amul bainaz Zaujaini (hal. 87-92) secara ringkas

[4] Nusyuz iaitu meninggalkan kewajipannya selaku isteri, seperti meninggalkan rumah tanpa izin suaminya.

[5] Hadits shahih: Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2226), at-Tir-midzi (no. 1187), Ibnu Majah (no. 2055), ad-Darimi (II/162), Ibnul Jarud (no. 748), Ibnu Hibban (no. 1320), ath-Thabari dalam Tafsiir-nya (no. 4843-4844), al-Hakim (II/200), al-Baihaqi (VII/316), dari Tsauban radhiyallaahu ‘anhu.

[6] Hadits shahih: Diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 2140), Muslim (no. 1515 (12)) dan an-Nasa-i (VII/258).