Sunday, January 16, 2005

Islam Hadhari Membentuk Generasi



Oleh:
Dr. Mohd Asri b. Zainul Abidin
(Penyelaras Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam USM)


Islam Hadhari(1) Membentuk Generasi al-Quran dan Al-Sunnah

Oleh:
Dr. Mohd Asri b. Zainul Abidin
(Penyelaras Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam USM)

Pendahuluan

Islam adalah agama yang bertamadun. Sama ada ditambah perkataan hadhari atau tidak, tidak akan menjejaskan nilaian ketamadunan yang telah diletakkan oleh Allah dan RasulNya di dalam ajaran yang mulia ini. Islam yang sempurna seperti yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah merangkumi seluruh aspek kehidupan dan hajat manusia; sama ada di sudut tamadun kebendaan atau keruhanian. Penambahan perkataan al-hadhari selepas perkataan al-Islam bertujuan menggambarkan betapa Islam itu bertamadun. Sekalipun perkataan al-Islam sudah memadai, namun barangkali penambahan perkataan hadhari dirasakan mampu menyedarkan umat yang lalai bahawa Islam yang dianuti menuntut mereka membangun. Islam tidak mengajar umatnya mundur dan menjadi mangsa orang lain. Sebaliknya umat Islam mestilah bersifat memimpin manusia dan membimbing mereka ke arah tamadun yang sebenar, yang diredhai Allah kerana Islam itu bersifat hadhari.

Bilakah Pernambahan al-Hadhari diperlukan.

Pada asalnya, seperti yang dijelaskan di atas, kalimah al-Islam itu sudah memadai tanpa perlu kepada sebarang penambahan. Ini kerana Allah menamakan agamaNya sebagai al-Islam tanpa sebarang penambahan. Sekalipun disedari al-Islam yang diturunkan Allah sememangnya bersifat hadhari, seperti mana ia bersifat ruhi.

Namun dalam beberapa keadaan sifat hadhariyyah itu wajar untuk ditonjolkan, sebagai satu usaha dan ijtihad bagi menjaga nama Islam. Penambahan ini hanyalah sekadar taukid iaitu bagi lebih menjelaskan. Seperti kita menyebut “Muhammad s.a.w dia al-rasul yang mulia”. Perkataan Rasul sememang sudah terkandung makna atau maksud mulia. Ini kerana tidak mungkin seorang rasul tidak bersifat mulia.Namun penambahan perkataan mulia dibuat bagi memperkukuhkan perkara atau tajuk yang sedang diceritakan.

Saya melihat ada kewajaran penjelasan perkataan al-Hadhari bagi kalimah al-Islam dalam beberapa keadaan. Keadaan-keadaan tersebut, saya rumuskan seperti berikut :

i. Apabila Islam sedang ditohmah oleh pihak musuh sebagai agama yang tidak bertamadun dan mundur. Perkataan al-Hadhari ditambah bagi menafikan dakwaan tersebut.

ii. Apabila berlakunya salah sangka non-muslim terhadap sifat Islam dengan menganggap Islam tidak membawa kemajuan dan ketamadunan, atau mereka menyangka Islam sama seperti sifat agama-agama lain. Pernambahan perkataan hadhari boleh membantu mereka memahami kedudukan sebenar Islam.

iii. Apabila umat Islam lalai dan cuai dalam menghayati Islam yang syumul seperti yang diajar oleh Allah dan RasulNya sehingga kelihatan mereka tidak lagi menjadi umat yang berdaulat dan megah. Sebaliknya mereka tertindas, terpengaruh dengan kehebatan orang lain sehingga melupai Islam yang bersifat tamadun yang dianuti oleh mereka. Ketika itu perkataan al-Hadhari ditambah bagi mengingat umat bahawa Islam yang sebenar bersifat tamadun.

iv. Ketika umat Islam gagal memperlihatkan kepada dunia ciri-ciri ketamadunan diri yang bersesuaian dengan Islam yang bersifat hadhari. Kemunduran umat menjadi fitnah kepada Islam. Ketika itu, dunia mesti dijelaskan bahawa telah berlaku perbezaaan antara sikap penganut Islam dengan Islam yang hadhari.Kemunduran tidak boleh dikaitkan dengan Islam, justeru kerana Islam itu bersifat hadhari.

v. Ketika kita sedang melancarkan kempen kesedaran agar umat Islam kembali bangkit membina kegemilangan lampau. Seruan yang mengingatkan tentang tamadun yang menjadi sifat Islam akan mampu menjadikan umat lebih tertumpu dan fokus kepada objektif yang hendak dituju iaitu mereka mesti bergerak membina semula kecemerlangan tamadun.


Mentamadunkan Umat Bukan Merangka Semula Agama

Adapun ajaran Islam sudah sempurna dan cukup. Tidak memerlukan sebarang penambahan. Tidak memerlukan asas-asas baru. Sesiapa yang cuba membuat asas-asas baru bagi Islam, selain dari apa yang dinyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah bererti dia sebenarnya sedang membuat agama baru.
Firman Allah:



وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الْخَاسِرِينَ


(maksudnya) Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai din, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
(Surah Ali ‘Imran:85)


إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمْ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
;


(maksudnya): Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan mereka yang diberikan Kitab itu (Yahudi dan Nasrani) tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah datang kepada mereka pengetahuan (yang sah tentang kebenarannya) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.
(Surah Ali ‘Imran 19)

Maka jelas bahawa Islam tidak berhajatkan kepada sebarang pembaharuan. Apa yang perlu diperbaharukan ialah sikap dan pemikiran umat yang mengaku menyandarkan diri kepada Islam. Umat Islamlah yang perlu ditamadunkan agar mereka menjadi lebih selaras dengan Islam yang dianuti oleh mereka. Ini kerana yang menjadi punca masalah adalah sikap umat bukan agama yang dianuti oleh mereka. Setelah menggambarkan keagungan generasi Islam yang lampau, ‘Ali Tantawi berkata: “Mijoriti kaum muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka dengan kewajipan-kewajipan agama ini, maka mereka berada di belakang umat-umat yang lain, mereka menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam (menghina Islam-pen). Sehingga Jamal al-Din al-Afghani, atau Muhammad ‘Abduh menyebut perkataan yang hebat: “Islam itu terlindung oleh penganutnya”(2)

Al-Quran dan al-Sunnah Acuan Tamadun Ummah

Atas apakah tamadun diukur dan dibina?. Apabila kita memperkatakan Islam yang bersifat tamadun erti diri Islam itu sendiri bertamadun. Menghayati Islam yang sebenar bererti menghayati tamadun keagungan. Sumber Islam ialah al-Quran dan al-Sunnah. Sesiapa yang menghayati dan beramal dengan sumber agung ini bererti dia mengamalkan Islam yang sebenar. Sesiapa yang mengamalkan Islam yang sebenar bererti dia sedang menghayati tamadun yang agung. Kemunduran umat hari ialah kerana mereka menyimpang dari kedua sumber agung ini.

Kita tidak boleh untuk membina tamadun kegemilangan dengan membebaskan diri dari ikatan-ikatan Islam, kononnya kerana inginkan kemajuan dan ketamadunan. Jika kita inginkan ketamadunan dengan memisahkan diri dari ikatan Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, maka tidak perlu kita membinanya atas nama Islam. Jika inginkan ketamadunan dalam ertikata yang tidak difahami oleh Islam, Tamadun Barat sudah terbentang luas untuk kita menganutinya. Namun apabila kita ingin membina kemajuan dan ketamadunan atas nama Islam, maka kita mesti terikat dengan kehendak dan peraturan Islam. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara ruh dan kebendaaan. Menseimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun keruhanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan” (3)

Memahami Kekuatan Hadarah Islamiyyah Yang Lampau

Kita tidak mungkin memahami dan mengulas tamadun yang telah dibina oleh generasi umat Islam yang lampau tanpa menghayati akidah dan pegangan Islam yang mereka kukuh berpaut dengannya. Mereka membina tamadun dengan acuan Islam yang diimani oleh mereka. Islam itu yang mengalir dalam urat nadi tamadun yang mereka pasak. Mereka mencintai dan membina tamadun di atas tapak tersebut. Tanpa memahami keimanan mereka, kita tidak akan mampu memahami kekuatan tamadun Islam sepanjang zaman. Tokoh sejarahwan Islam kini, Mahmud Syakir pernah membuat suatu perbandingan (analogi) yang sangat menarik, katanya:”Sesungguhnya seorang juru bina tidak akan dapat mendirikan binaan melainkan setelah dia mengkaji tapak binaan, jenis tanah, mata air dan lain-lain. Seorang doktor tidak akan mampu memberikan rawatan yang berkesan melainkan setelah dia bertanya pesakit mengenai puncanya, makanan, minuman dan lain-lain. Demikian juga seorang sejarahwan tidak dibolehkan menyebut sesuatu kisah yang sampai kepadanya atau menghuraikan sesuatu petikan tanpa mengetahui titik tolak umat ini iaitu `aqidah dan segala yang terpancar darinya iaitu kefahaman, nilaian dan maksud. Ini kerana dibimbangi akan memesongkannya di belakang hawa nafsu dan huraian yang salah yang akan membawa kepada mengubah sepenuhnya sesuatu keadaan dan jauh pula dari kefahaman yang sebenar”(4).

Apabila kita ingin mencontohi mereka tanpa mengetahui rahsia kekuatan iaitu berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah maka kita akan gagal. Bekalan al-Quran dan al-Sunnah telah menjadikan mereka umat yang bertamadun.

Hari ini kita mungkin tertanya-tanya: Ke mana pergi ketamadunan agung yang telah dibina oleh kaum muslimin, khususnya bangsa Arab? Mengapa dunia arab menjadi hina? Ke manakah perginya arab yang dikatakan dahulunya pernah membuka empayar yang memberi kedamaian dan keadilan kepada dunia sejagat. Di manakah hilang khazanah tamadun yang dibanggakan oleh umat yang tercatat dengan tinta emas dalam lipatan sejarah peradaban manusia?

Jawapan sebenarnya terhimpun dan ucapan amirul mukminin `Umar bin al-Khattab r.a. pada hari beliau ke Syam dalam keadaan dan pakaian yang serba sederhana. Beliau ditegur oleh pimpinan tentera kerana bimbang keadaan beliau itu menjejas identiti beliau di hadapan tentera. Beliau menjawab dengan ucapan yang sangat bermakna :


إنا كنّا أذلَّ قومٍ فأعزّنا الله بالإسلامِ فمهما نطْلب العزّةَ بغير ما أعزَّنا الله به أذلّنا الله
;
(5)

“Kita dahulunya adalah kaum yang hina, Allah telah memuliakan kita dengan Islam, andainya kita mencari kemuliaan selain dari apa yang telah Allah muliakan kita dengannya maka kita akan dihina oleh Allah”.

Maulana Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi dalam bukunya كيف دخل العرب التاريخ ; menggambar betapa Arab sebelum kedatangan Islam hidup dalam keadaan terpencil dari pentas sejarah. Sekalipun pada Arab itu ada ciri-ciri yang baik dan akhlak yang mulia. Mereka memiliki keberanian dan kepandaian dalam senjata, juga tunggangan kuda. Mereka mempunyai bahasa yang tinggi nilainya, indah dan baik. Malangnya kesemua itu tidak mampu membawa mereka ke persada sejarah yang gemilang. Namun mereka akhir berjaya memasuki pentas sejarah apabila mereka menjadi pembawa risalah dan hidayah. Sehingga al-Nadwi menyatakan: “Hendaklah orang Arab ketahui bahawa mereka tidak memasuki (pentas) sejarah kecuali dengan jalan risalah Islam dan dakwah islamiyyah. Allah tidak menumbuhkan kecintaan (orang lain) kepada mereka dalam jiwa dan hati, tidak tersebar bahasa mereka dengan sebegini luas, ia tidak kekal dan abadi, tidak ditulis dengannya ilmu yang banyak, tidak terbentuk dengannya perpustakaan yang begitu besar yang mana ulama bukan Arab mendapat habuannya lebih dari orang Arab sendiri, kecuali dengan sebab kelebihan al-Quran dan syariat Islam. Orang Arab tidak akan kembali kepada kedudukan mereka yang awal dan tidak akan memasuki (pentas) sejarah sekali lagi melainkan melalui pintu yang mereka masuk pada awalnya”(6)

Generasi al-Islam al-Hadhari

Asas-asas yang diletakkan oleh al-Quran dan al-Sunnah menuntut beberapa perkara dalam kehidupan agar kita dalam menjadi ummah yang bertamadun. Di sini saya kemukakan asas-asas itu secara terpilih bersesuaian dengan tuntutan kehidupan genarasi hadhari yang bertunjangkan al-Quran dan al-Sunnah:

i. Generasi Yang Memelihara Ketulenan Agama.

Oleh kerana agama adalah asas yang menjadi tapak pembinaan tamadun, maka agama mesti dipelihara ketulenannya. Ketulenan itu dipelihara pada dua bahagian ;

Pertama : Ketulenan sumber.

Kedua : Tafsiran terhadap sumber yang tulen dengan kaedah-kaedah yang betul. Kaedah-kaedah itu terkandung dalam ilmu-ilmu teras seperti Bahasa ‘Arab, ‘Ulum al-Hadith, Usul al-Fiqh dan ‘Ulum al-Quran.

Agama mesti kekal terpelihara. Apatah lagi dalam dunia yang maklumatnya serba tangkas dan pantas. Sesuatu yang benar dan bohong sukar untuk dinilai. Sifat insan muslim yang bertamadun sentiasa menyaring dan memilih agar dia tidak terperangkap dengan maklumat yang bohong dan palsu. Bukan bertamadun namanya manusia yang menerima apa sahaja yang didengar tanpa mampu membuat penilaian terbaik.

Sabda Nabi s.a.w.


تأتي على الناس سَنوات خدّعات يُصدَق فيها الكاذب ويُكذَب فيها الصادق ويُؤتَمَن فيها الخائن ويُخَوَّن فيها الأمين ويَنطق فيهم الروَيْبِضة. قيل: يا رسول الله وما الرويبضة؟ قال: الرجل التافه يتكلم في أمر العامة .
; (7)
.


Maksudnya: “Akan datang datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu dibenarkan orang yang dusta, didustakan orang yang benar, dianggap amanah orang yang khianat, dianggap khianat orang yang amanah, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai)”.


Apabila kita sebut agama atau Islam, maka sumber asasnya ialah al-Quran dan al-Sunnah. Huraiannya mengenai kedua sumber diteliti kesahihannya. Kata Ibn Sirin (110H):



إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ
; (icon_cool.gif


“Sesungguhnya ilmu ini (mengenai Al-Quran dan al-Sunnah) adalah din (agama). Oleh itu perhatilah daripada siapa kamu semua mengambil agama kamu.”

i.i. Menjaga Ketulenan Sumber

Tafsiran dan huraian terhadap al-Quran secara yang salah boleh mencemar nilaian kitab agung sumber ketamadunan itu. Antaranya ialah sumber-sumber Israiliyyat yang karut dalam tafsir mestilah dikikis dari pemikiran umat. Inti kandungan sumber-sumber ini kadang-kalang memalukan Islam di hadapan dunia moden. Umpamanya riwayat palsu ini :



إن الأرض على صخرة والصخرة على قرن ثور فإذا حرّك الثور قرنه تحركت الصخرة فتحركت الأرض وهي الزلزلة

“Sesungguhnya bumi berada di atas sebiji batu. Batu tersebut berada di atas tanduk seekor lembu jantan. Apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya, maka batu tersebut pun bergerak dan bergeraklah bumi. Itulah gempa bumi.”


Ini adalah riwayat palsu. Kata Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika mengulas riwayat ini : “Yang peliknya ada orang yang sanggup memasukkan buku-bukunya dengan perkara-perkara merepek ini”(9) .

Kata Abu Syahbah : “Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan menghina para rasul”(10) .

Ramai golongan dahulunya mempercayai perkara ini, bahawa dunia berada di atas tanduk lembu dan lembu itu berada atas ikan nun seperti yang ditambah dalam riwayat palsu yang lain. Ini semua memalukan Islam dalam manusia maju dan moden ini. Ia mencemarkan Islam yang bersifat hadhari.

Contoh lain : Riwayat dusta ketika menafsir surah Qaf yang menyebut bahawa Qaf adalah bukit yang mengeliling langit dan bumi. Ini adalah dusta dan khurafat yang bertentangan dengan akal yang waras. Memalukan agama dihadapan para pengkaji alam yang terdiri dari kalangan orang kuffar. Ianya hanyalah khurafat dan dusta Bani Israil, tidak harus meriwayatkannya (11)

Contoh lain : Cerita bahawa kapal Nabi Nuh a.s. tawaf ka’bah dan bersolat di makam Ibrahim dua raka`at. Ini semua adalah dusta. Tidak masuk akal. Nuh a.s. wujud sebelum Ibrahim a.s.. Di mana ka`abah dan makamnya ketika itu?. Para pembaca akan melihat bantahan para ulama hadith terhadap riwayat ini dalam kebanyakan kitab `ulum al-hadith di bawah tajuk [b]al-Hadith al-Maudu’. Termasuk yang menempelak riwayat al-Imam al-Syafi’i [/b] (12)l. Kata al-Syeikh Abu Syahbah: “Ini adalah khurafat yang direka Yahudi". Malang sekali masih ramai golongan yang berceramah menjadi pembaca cerita dusta dan haram ini.

Di saat dunia semakin canggih dan moden. Kepercayaan sebahagian manusia terhadap kebanyakan agama semakin tercemar disebabkan karut-marut yang telah membaluti kebanyakan kepercayaan. Hanyalah Islam yang bersifat hadhari, agama yang menolak khurafat, tahyul dan karut-marut yang tiada asasnya. Ini membuktikan hanya Islam sahaja, yang dapat menghadapi perkembangan tamadun kebendaan. Tamadun yang bersedia mempertikaikan apa sahaja termasuklah ketuhanan. Islam yang tulin tetap utuh, kerana mesej dan tujuannya jelas tidak dicemari oleh kekarutan. Inilah mesej al-Quran dan Sunnah yang sahih. Malangnya ada di kalangan umat, terutama para pendakwah dan penceramah yang kurang berhati-hati mencemarkan al-Quran dengan kisah-kisah israiliyyat dan rekaan yang mencemarkan agama. Kedangkalan mereka mengenali disiplin ilmu telah merosakkan agama dari dalam.

Jika perkara ini dibiarkan maka para nabi a.s. juga akan tercemar dengan kisah-kisah yang tidak berpijak pada fakta yang benar. Ramai yang menganggap perkara ini biasa. Namun agama menganggapnya sebagai satu kesalahan yang besar. Pencemaran agama lebih besar dari sebarang pencemaran. Hasil dari sikap kurang bertanggungjawab ada orang melayu yang membuat cerita “Nabi Sulaiman dan Sang Kancil”. Mungkin perekanya ingin mencipta kisah berpengajaran. Namun penglibatan nama seorang nabi secara bohong adalah satu jenayah agama dalam memalukan Islam Hadhari.

Demikian juga dalam persoalan al-Hadith, hasil dari sikap yang tidak berpegang kepada ajaran dan panduan al-Quran dan al-Sunnah, juga nasihat para ‘ulama, hadith-hadith palsu terus bertebaran. Punca utama masalah ini ialah banyak di kalangan umat Islam yang tidak memerhati kedudukan hadith-hadith yang dibaca atau diamalkan. Justeru itu, hadith-hadith palsu atau disebut [/i]hadith maudu’ الحديث الموضوع; [/i](14) bertebaran dalam masyarakat beragama. Nabi s.a.w bersabda :

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ;(15)

(maksudnya) “Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka”. Hadith ini adalah mutawatir(16)

Dalam riwayat lain baginda menyebut:



يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنَ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لَا يُضِلُّونَكُمْ وَلَا يَفْتِنُونَكُمْ
;(17)
.

(maksudnya): Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar).

Bukan sahaja membuat hadith palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya atau membacanya kepada khalayak tanpa diterangkan kepada orang yang mendengar bahawa ianya adalah hadith palsu juga adalah sesuatu yang haram. Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): “Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ianya hadith palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya” (1icon_cool.gif .

Hadith-hadith yang palsu ini juga mencemarkan agama.

Contohnya : Kata Abu Syahbah : Demikian seperti yang di dakwa oleh sebahagian penulis-penulis Israk dan Mi'raj bahawa Nabi s.a.w memijak [b]Arsy dengan kasutnya dan Allah berfirman: "Wahai Muhammad telah mulialah Arsy dengan kasutmu." Ini adalah perkataan (riwayat) yang batil!!!. Telah ditanya al-imam Radiy al-Din al-Qazwaini رضي الدين القزويني; tentang perkara tersebut, jawabnya: "..adapun hadith Nabi memijak arasy dengan kasutnya adalah tidak thabit (benar). Bahkan sampainya baginda ke kemuncak Arsy juga adalah tidak diperkukuhkan dengan dengan khabar yang sahih atau hasan bahkan tidak thabit sama sekali. Hanya yang thabit di dalam hadith ialah baginda sampai setakat Sidrat al-Muntaha sahaja."

Di samping itu Abu Syahbah juga menyebut bahawa riwayat yang menyatakan Nabi melihat usia dunia berusia 7000 tahun adalah Israiliyat dan dusta, tidak kaitan dengan Islam(19)

Bahkan adalah memalukan umat Islam apabila para saintis mengetahui kaum muslimin mempercayai bahawa dunia ini hanya berusia 7000 tahun pada zaman Nabi s.a.w. dan sekarang tentunya tidak lebih dari 8500 tahun usia dunia. Sedangkan kajian telah membuktikan umur dunia jutaan tahun mengatasi tempoh tersebut. Riwayat itu palsu dari segi sanadnya dan khurafat inti kandungannya.

Justeru itu di kalangan ulama hadith menyebut:


إذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الأصول فاعلم أنه موضوع
(20)


(Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyanggahi logik, menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu).

Kata Dr. al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah : “Sepertimana para ulama hadith mengambil berat berhubung analisa kritis terhadap sanad yang merupakan analisa kritis luaran, mereka juga membuat analisa kritis terhadap matan (textual criticism) iaitu analisa kritis dalaman. Ini terbukti dengan mereka menjadikan salah satu tanda-tanda hadith palsu ialah percanggahannya dengan al-`aql (akal), atau al-musyahadah المشاهدة (apa yang disaksi di alam kenyataan), atau al-hiss الحس (apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan ianya tidak mampu untuk ditakwilkan dengan takwilan yang hampir dan mungkin[b](21).

Dalam banyak keadaan mereka maksudkan ialah percanggahan dengan al-Quran, atau al-Sunnah yang masyhur lagi sahih, atau sejarah yang diketahui, sedangkan ianya tidak mampu untuk ditaufiqkan (dipertemukan). Para ulama hadith menjadikan antara jenis hadith dhaif ialah hadith munkar, shaz شاذ, mu‘allal al-matn, mudtarib al-matn مضطرب المتن dan lain-lain” (22)

Ini semua penting agar tidak dicemarkan Islam yang bersifat tamadun ini. Riwayat-riwayat yang palsu mencemarkan agama di mata masyarakat yang sudah meningkat maju dan moden.

i.ii. Menafsirkan Nas-Nas Agama Dengan Kaedah Yang Betul.

Penafsiran terhadap nas-nas agama hendaklah dengan cara yang betul. Bukanlah tabiat insan hadhari menyelewengkan fakta dan membuat tafsiran yang salah dengan sengaja terhadap nas. Kadang-kala ada pihak yang menyangka dengan tafsiran-tafsiran yang menyanggahi kaedah-kaedah ilmu mereka mencapai kemajuan berfikir. Mereka yang bersifat hadarah adalah yang patut kepada disiplin ilmiah dan peraturan ilmu. Isu-isu seperti poligami(23) ., hiburan tanpa sempadan, pergaulan bebas lelaki dan wanita tidak wajar diselewengkan maksud nas-nas agama semata-mata kerana menurut tuntutan beberapa pandangan yang tidak memahami dan menghayati maksud-maksud syarak.

Cadangan :


·
Mengujud badan pemantau yang terdiri dari ahli bidang yang berkelayakan terutamanya dalam hadith bagi mentakhrijkan(24) untuk umum hadith dan riwayat yang disiarkan dalam media-massa dan bertebaran dalam masyarakat.

·
Mengujudkan badan yang dapat mengeluarkan penjelasan ilmiah mengenai salah tafsiran isu-isu agama yang timbul.

ii. Generasi Yang Teguh Memegang Aqidah Dan Syariat

Kita tidak wajar dinamakan bertamadun dengan tamadun Islam jika dalam masa yang sama kita terlepas daripada ikatan akidah dan syariah. Akidah adalah penentu kaitan kita dengan Islam, sementara syariah pengukur keteguhan dan kekuatan akidah.

ii.i. Akidah Islam

Akidah Islam adalah akidah yang bebas dari sebarang unsur syirik dan khurafat. Syirik adalah pencemaran terhadap akidah, sementara khurafat adalah pencemaran terhadap kewarasan berfikir. Pengenali Allah sebagai ilah yang diabdikan diri adalah kemuncak keagungan ilmu dan pegangan. Maka dakwah kepada mengabdikan diri hanya kepada Allah adalah kemuncak dakwah para Rasul. Di dalamnya terkandung makna mengenali Allah dan bertauhid untukNya. Bukan sekadar mengakui keesaan Allah dan hanya Dialah pencipta seperti yang difahami oleh sesetengah pihak, itu hanya satu juzuk daripada manhaj al-Quran tetapi bukan keseluruhannya. Al-Quran menyeru agar ditauhidkan Allah dan mengakuinya hanya Dialah pencipta. Inilah yang kita namakan dengan Tauhid al-Rububiyyah. Namun ini tidak mencukupi. Ianya hendaklah disempurnakan dengan Tauhid al-Uluhiyyah yang memutlakkan ibadah dan tauhid hanya kepadaNya. Ini menuntut antaranya(25) . agar kita ;

i. Mengikhlaskan cinta kepada Allah.

ii. Hanya berdo‘a, bertawakkal dan berharap kepadaNya dalam perkara-perkara yang hanya Dia mampu melakukannya.

iii. Hanya takut yang mutlak kepadaNya.

iv. Untuk Allah sahaja seluruh ibadah.


Tauhid inilah yang terkandung dalam hakikatnya keseluruhan tauhid yang lain; al-Rubbiyyah dan Tauhid al-Asma wa al-Sifat(26).. Inilah seruan para rasul. Bukanlah seorang insan yang bertamadun dalam erti kata yang sebenar jika ia gagal mengenali tuhannya dan mengabdikan diri kepadanya.

ii.ii. Syariat Islam

Demikian syariat adalah peraturan yang dipatuhi sebagai terjemahan kepada akidah yang diimani. Insan hadhari ialah insan yang mematuhi disiplin, batasan dan peraturan. Masyarakat yang tidak berperaturan tidak layak dinamakan masyarakat hadhari. Peraturan Allah yang merangkumi undang-undang dan kewajipan adalah peraturan tertinggi yang terlukis dengannya wajah penghayat al-Islam al-Hadhari. Syariat Allah adalah syumul merangkumi segala ruang hidup insan. Masyarakat al-Islam al-Hadhari berusaha mematuhi syariat ini semampunya dalam semua ruang tersebut. Syariat diamalkan dalam ibadah dan akhlak, pendidikan dan sukan, seni dan hiburan, media dan berita dan sebagainya.

Di samping, golongan agama wajib membahas syariat atau hukum-hakam fiqh dalam bentuk yang lebih mudah bersesuaian dengan perkembangan zaman. Perbincangan-perbincangan fiqh dalam yang kuno dan terikat dengan isu-isu yang hampir tidak wujud lagi hendaklah ditinggalkan. Ianya tidak bersesuai dengan Islam yang cenderung kepada yang mudah. Usaha-usaha kepada Taisir al-Fiqh hendaklah dihidupkan bagi membolehkan Al-Fiqh al-Islami benar-benar dihayati oleh generasi moden yang serba rencam kehidupan mereka. Taisir al-Fiqh(27) tertumpu kepada dua perkara:


i. Mudah untuk difahami.

ii. Mudah untuk diamalkan.


Namun ini memerlukan penglibatan ahli dalam bidang ilmiah, yang mampu memahami dan melihat dalil-dalil syarak dengan kaedah-kaedah yang betul di samping menghayati maqasid al-Syara’.

Cadangan:

·
Bagi menghayati al-Islam al-Hadhari, setiap cabang penting yang mempengaruhi gaya dan cara hidup masyarakat, seperti hiburan dan seni hendaklah diwujudkan suatu majlis pembimbing yang akan menyelia dan membimbing selaras dengan penghayatan yang sedang dituju, contohnya mewujudkan majlis penasihat seni berasaskan Islam Hadhari.


·
Mengujudkan usaha ke arah membentuk Al-Fiqh al-Muyassar bagi menghidupkan ‘fiqh islami mudah’ dalam masyarakat Islam Hadhari.

iii. Generasi Yang Memiliki Al-Fiqh al-Hadari

Perkataan al-Fiqh al-Hadari ini pada peringkat awalnya cuba diperkenalkan oleh ‘Umar Baha` al-Din al-Amiri r.h. Namun beliau tidak meletakkan garisan panduan mengenainya. Dr Yusuf al-Qaradawi dalam karya السنة مصدرا للمعرفة والحضارة cuba memberikan panduan mengenainya. Kata al-Qaradawi: “Kita maksudkan dengan al-Fiqh al-Hadari iaitu Fiqh yang menumpukan pemindahan insan dari kefahaman yang mendatar kepada kefahaman yang mendalam terhadap alam dan kehidupan, dari akal yang beku kepada akal yang bergerak, dari yang muqallid dan pengikut kepada akal yang bebas dan merdeka, dari akal yang khurafat yang menurut sangkaan-sangkaan kepada akal ilmu yang mengikut bukti, dari akal yang taksub kepada akal yang terbuka, dari akal yang bongkak kepada akal yang tawaduk, yang mengetahui kadarnya dan tidak melebihi kemampuannya”(2icon_cool.gif

Dalam tulisannya, Dr. al-Qaradawi menggambarkan gambaran terhadap al-Fiqh al-Hadari yang dimaksudkannya. Namun saya di sini akan memberikan satu gambaran bagaimana masyarakat secara khususnya, dalam beberapa keadaan kehilangan al-Fiqh al-Hadari ini.

Ramai pelajar melayu yang lemah serta ketinggalan dalam pelajaran dan ilmu pengetahuan. Hinggakan dalam persoalan ilmu-ilmu Islam, orang melayu tidak berminat dengan ilmu Islam yang tulen. Mereka lebih minat cerita-cerita Israiliyyat, cerita dongeng, petua-petua yang tidak bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah. Mereka lebih suka maklumat yang diperolehi secara mudah tanpa fikir dan kaji. Perpustakaan-perpustakaan awam dan buku-buku, nisbah orang melayu yang mengguna dan membaca masih lagi nipis. Di bandingkan dengan bangsa lain, mereka kurang berusaha dan cuai dalam pelajaran. Namun begitu apabila hampir kepada tarikh peperiksaan sesetengah ibubapa melayu akan mencari kismis jampi atau air jampi ustaz untuk menghasilkan keputusan yang cemerlangan. Hasilnya, apabila keputusan peperiksaan keluar, pelajar yang berusaha tentu lebih cemerlang daripada yang hanya bergantung dengan air atau kismis jampi. Kalau orang cina yang belum Islam tersalah faham tentang Islam dengan menganggap perbuatan pelajar melayu yang bergantung dengan air yang dianggapnya agama Islam, lalu mendapat keputusan yang kurang baik daripadanya, tentu dia menolak Islam.

Islam tidak mengajar hanya berjampi untuk menjadi cerdik. Dalam hadith ada beberapa orang sahabah yang dido`akan oleh Nabi s.a.w. agar diberikan ilmu dan kepandaian. Antaranya tokoh sahabah yang masih muda Ibn ‘Abbas r.a.huma yang baginda doakan untuknya :

اللَّهُمَّ عَلِّمْهُ الْكِتَابَ
[b](29)


“Ya Allah! Ajarkanlah dia al-Kitab (al-Quran)”
[/b]

Ibn ‘Abbas benar-benar muncul sebagai tokoh ilmu pengetahuan, penafsir al-Quran dan sahabi yang alim yang menjadi rujukan umat. Namun Ibn ‘Abbas bukanlah seorang yang hanya menunggu hasilnya doa baginda datang bergolek, sebaliknya sejarah mencatatkan kesungguhan beliau dalam berusaha memperolehi ilmu. Selain daripada berkesempatan mengambil ilmu secara langsung daripada baginda s.a.w selama tiga puluh bulan. Kemudian baginda wafat ketika umur Ibn ‘Abbas tiga belas tahun. Beliau terus mengambil hadith daripada para sahabah seperti ‘Umar ibn Khattab, ‘Ali, Mu’az, bapanya sendiri iaitu ‘Abbas, ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf, Abu Sufyan, Abu Zar, Ubai bin Ka’b, Zaid bin Thabit dan lain. Berguru al-Quran dengan Ubai bin Ka’b dan Zaid bin Thabit (30)

Ertinya terlaksananya kehendak Allah dengan peraturan yang Allah tentukan untuk alam ini, iaitu sebab musabab. Ilmu datang dengan usaha dan kesungguhan. Para ulama seperti al-Imam al-Bukhari (w. 256H), al-Imam al-Syafi‘I (w. 204H), Ibn Taimiyyah (w. 728H) dan seumpama mereka mereka menjadi jaguh ilmu setelah bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya. Ditanya al-Imam al-Syafi‘i. Dalam Tawali al-Ta`nis bi Ma‘ali Muhammad bin Idris karangan Ibn Hajar al-Asqalani (w. 852H); kata Ibn Abi Hatim: “Aku mendengar al-Muzani (murid besar al-Imam al-Syafi‘i) berkata: “Ditanya kepada al-Syafi‘i: Bagaimana perasaan inginanmu terhadap ilmu?. Jawabnya: “Apabila aku mendengar satu perkataan yang belum pernah aku dengar, maka seluruh anggota inginkan jika mereka memiliki pendengaran agar dapat menikmati apa yang dinikmati oleh kedua telinga”. Bagaimanakah halobamu terhadap ilmu?. Jawabnya: “Seperti haloba pengumpul harta yang begitu menjaganya dalam mencapai kelazatan hartanya”. Bagaimanakah keadaan engkau mencari ilmu?. Jawabnya : “Seperti pencarian seorang wanita yang kehilangan anak tunggal”. Demikianlah juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang disebut oleh muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim (w. 751H) bahawa karangan gurunya mencapai 350 buku. Beliau dikatakan sentiasa mendampingi ilmu. Hidupnya dengan ilmu. Dalam Raudah al-Muhibbin Ibn al-Qayyim menyebut : “Syeikh kami (Ibn Taimiyyah) menceritakan kepadaku: “Apabila aku sakit, tabib menyatakan kepadaku : “Sesungguhnya mentelaahmu dan cakapmu dalam ilmu pengetahuan menambahkan sakitmu”. Jawabku: “Sesungguhnya aku tidak sabar untuk itu. Aku ingin menilai pandanganmu dengan ilmu perubatanmu; tidakkah jiwa apabila ia gembira dan suka maka tabiatnya menjadi kuat dan menolak penyakit?”. Jawab dia: “Ya”. Aku berkata: “Sesungguhnya diriku bergembira dengan ilmu, maka tabiatnya menjadi kuat, lalu aku mendapati kerehatan”.

Demikianlah para ulama yang cemerlang. Mereka tidak bergantung kepada air jampi atau pensel dan pemadam jampi sebelum memasuki peperiksaan. Generasi lalu cemerlang kerana mementingkan ilmu dan ikhlas kepada Allah dalam menuntutnya. Bukan hanya mementingkan sijil. Sikap mereka yang ikhlas terhadap ilmu dan berusaha agar benar-benar cemerlang dalam bidang yang diceburi membawa Islam gemilang dan terbina tamadun ilmunya.

Ramai anak melayu yang hanya mementingkan sijil tetapi tidak kualiti ilmunya. Akhirnya ramai yang mendapat sijil, namun tidak tertonjol kualitinya. Maka lahirlah golongan yang tiada sijil dan ada ilmu, dalam masa yang sama yang lebih malu ialah golongan yang ada sijil, tiada ilmu. Ini kerana mungkin mereka membaca sekadar untuk menjawab peperiksaan, apabila tamat peperiksaan ilmu pun hilang. Kalaulah air jampi benar-benar berfungsi tanpa perlukan kesungguhan ilmu tetapi akan betul dalam peperiksaan, maka itu tentu akan melahirkan lebih ramai pelajar lulus atau berjaya tanpa ilmu.

Islam agama yang hebat. Agama yang mengajar penganutnya amanah, dan tepat janji. Kalau seorang berniaga dia amanah dan tepat. Islam pentingkan kebersihan sehingga mensyaratkan kesucian dan kebersihan di dalam solat seorang muslim. Diharamkan perkara yang keji atau jelik. Diharamkan mendatangi isteri ketika haid. Diharamkan bangkai dan kekotoran. Ini semua membimbing seorang hidup muslim. Dalam perniagaan jika ruh dan semangat Islam dibawa bersama, tentu orang melayu yang beragama Islam akan maju. Kedai atau perniagaannya tentunya bersih, barangannya terjamin halal, janjinya tepat, dan penampilannya di hadapan pelanggan memuaskan hati. Ini membawa keberkatan dan sekaligus dengan izin Allah kemajuan dalam perniagaannya. Malangnya, ramai melayu yang tidak mengambil ruh Islam dalam usahanya, sebaliknya ada yang percayakan kemunduran perniagaannya hanya kerana “buatan orang” atau “angkara dibomohkan”. Saya tidak menolak wujudnya sihirnya. Al-Quran dan al-Sunnah mengakui kewujudannya dengan izin Allah. Namun setiap kali seseorang itu tidak laris atau bermasalah, dikaitkan dengan sihir yang sebahagian besarnya adalah dogengan bomoh, lalu dituduh orang itu dan ini. Beratus, mungkin beribu ringgit pulak terpaksa dibelanjakan untuk menaja jampi penangkis daripada bomoh-bomoh yang dianggap handal. Kalau benar ada bomoh yang hebat sehingga membangkrapkan peniagaan orang lain, suruh sahaja dia membangkrap barangan Amerika, tidak susah-susah kita nak boikot.

Kebelakangan ini sudah agak ramai orang melayu yang terlibat dengan perniagaan dan menghasilkan keluaran sendiri. Namun jika kita perhatikan ianya masih dalam lingkungan yang sama. Kebanyakannya keluaran orang melayu masih berkaitan dengan ubat. Paling tidak dilupai ubat tenaga batin. Ada yang jual kismis jampi, kononnya dengan memakan akan jadi jadi cerdik dan bijak. Sebenarnya tiada satu hadith yang sahih pun yang menyebut demikian. Namun apa yang saya bimbang, orang akan menganggap orang melayu kebelakangan ini penuh dengan berbagai penyakit badan dan kelemahan akal. Dimanakah tanggungjawab fardu kifayah untuk memenuhi keperluan umat jika perniagaan kita masih sekitar “tenaga batin?!!”. Demikianlah adanya, kita dalam banyak hal kehilangan al-Fiqh al-Hadari.

iv. Generasi Yang Ukhuwwahnya Membina Hadharah

Setelah kekuatan akidah dan syariah dimiliki, maka kekuatan kebendaan mestilah dibina. Pada zaman ini, keteguhan dan kekuatan ekonomi adalah senjata yang paling ampuh. Umat yang bergantung kepada belas ihsan orang lain tidak akan mampu bangun dan menghadapi cabaran zaman kini.bantu-membantu membangun umat adalah tuntutan syarak. Justeru itu, Nabi s.a.w memuji puak asy‘ariyyin dengan sabdanya :

إِنَّ الْأَشْعَرِيِّينَ إِذَا أَرْمَلُوا فِي الْغَزْوِ أَوْ قَلَّ طَعَامُ عِيَالِهِمْ بِالْمَدِينَةِ جَمَعُوا مَا كَانَ عِنْدَهُمْ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ ثُمَّ اقْتَسَمُوهُ بَيْنَهُمْ فِي إِنَاءٍ وَاحِدٍ بِالسَّوِيَّةِ فَهُمْ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُمْ
(31)


(maksudnya)“Sesungguhnya kaum al-`Asy`ariyin apabila habis bekalan mereka dalam peperangan, atau kurang makanan keluarga mereka di Madinah, mereka himpunkan apa yang ada pada mereka dalam satu kain. Kemudian mereka membahagikan dalam satu bekas dengan sama rata. Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka."

Baginda S.A.W. memuji sikap yang ditunjukkan oleh kaum al-Asy`ariyin yang jamin mnejamin kebajikan sesama mereka. Maksud “Sesungguhnya mereka daripadaku dan aku daripada mereka” ialah menggambarkan redhanya Nabi s.a.w. dengan tindakan mereka. Betapa yang mereka lakukan menepati ketaatan kepada Allah.

Tolong menolong sesama sendiri atau puak, atau bangsa atau kumpulan dalam daerah kebajikan dan taqwa tidak dianggap sebagai perkauman yang sempit. Kata al-Syeikh Muhammad al-Mubarak ketika menghuraikan hadith di atas : “Sesungguhnya Nabi s.a.w. memerangi `asabiyyah (perkauman) yang semata-mata disebabkan keturunan, lalu menggantikannya dengan ikatan akidah dan prinsip. Namun baginda menganggap kaum al-`As`ariyin sebahagian daripada baginda. Ini disebabkan prinsip yang sama iaitu jamin-menjamin dan bantu membantu dalam harta. Juga membahagikan harta sesama sendiri dalam hal darurat dan keperluan(32)

Kalaulah tolong menolong sesama puak diizinkan dan dipuji oleh Rasululuh S.A.W. demi kebajikan terutamanya ketika waktu susah dan terdesak, tentulah tolong-menolong sesama muslim dalam keadaan Islam dimusuh dan ditindas lebih dituntut. Bahkan tolong menolong, bantu membantu dan jamin-menjamin sesama muslim di dalam perkara makruf atau kebaikan adalah merupakan tuntutan al-ukhuwwah al-Islamiyyah (persaudaraan Islam). Seseorang muslim sentiasa berusaha membantu saudara muslimnya yang lain. Sabda Nabi S.A.W. :


عَنْ أَبِي مُوسَى عَنِ النَّبِيِّ rقَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا
[b](33)


“Bandingan seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain bagaikan satu bangunan, kuat-menguatkan antara satu sama lain”.

Seperti yang kita maklumi, pembabitan umat Islam di tanahair kita dalam bidang perniagaan masih dalam keadaan yang tidak kukuh. Para peniaga muslim menghadapi cabaran yang kuat di sudut persaingan. Agak sukar untuk kita dapati pasaraya-pasaraya besar dimiliki oleh muslim atau memasarkan barangan keluaran muslim.

Di samping itu kedai yang dimiliki oleh umat Islam juga jumlahnya terhad. Demikian juga barangan produk muslim lebih terhad. Lebih daripada itu, kita dapati agak sukar selain daripada muslim membeli barangan produk umat Islam. Keadaan ini tentu akan menjadi lebih buruk sekiranya umat Islam sendiri tidak membeli di gerai, kedai dan pasaraya yang dimiliki oleh saudara muslim mereka. Demikian juga keadaan menjadi lebih buruk sekiranya umat Islam tidak membantu membeli produk muslim.

Di peringkat antarabangsa pula, negara-negara umat Islam masih lagi bergantung kepada dunia Barat. Inilah adalah salah satu faktor menjadikan dunia Islam dayus terhadap Barat. Banyak bahan mentah dimiliki oleh umat Islam terutamanya minyak tetapi masih gagal untuk menjadikan dunia Islam blok yang digeruni. Kita masih lagi gagal untuk mengujudkan kesatuan dagang dalam dunia Islam. Maulana Abu Hasan `Ali al-Nadwi r.h. pernah mengkritik dunia Arab dalam tulisannya dengan menyatakan : “Mestilah bagi dunia Arab sebagai dunia Islam bebas (memiliki sendiri) dalam perniagaan, harta, industri dan pendidikan. Bangsa mereka tidak boleh memakai melainkan apa yang tumbuh di buminya dan ditenun dengan tangannya…sesungguhnya dunia Arab tidak dapat dapat memerangi Barat- jika keadaan memerlukan demikian- selagi mereka memerlukan Barat dalam soal harta, pakaian dan barangan. Tidak ada pena yang digunakan untuk menandatangani sesuatu perjanjian dengan Barat, melainkan pena tersebut dibuat di Barat. Tidak ada senjata yang digunakan untuk memerangi Barat, melainkan senjata itu dibuat di Barat. Sesungguhnya adalah memalukan apabila umat Arab tidak dapat mengambil manfaat daripada sumber kekayaan dan kekuatan mereka sendiri. Adalah memalukan apabila air kehidupan yang mengalir di dalam urat mereka akhirnya sampai ke tubuh orang lain”(34)

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi pula: “Kekuatan ekonomi kita terbengkalai. Kita hidup di bumi Allah yang paling strategik, paling baik dan subur. Bumi yang paling banyak galian yang tersimpan dalam perutnya dan kekayaan yang bertebaran di atasnya. Malangnya kita tidakmenggerakkan kekayaan kita, tidak bertani di bumi kita, tidak menghasilkan keluaran dari galian sedangkan bahan mentahnya dikeluarkan dari bumi kita...jadilah kita dalam banyak keadaan pengguna bukan pengeluar, pengimpot bukan pengilang. Kadang kala kita menghasilkan produk yang kita tidak memerlukannya dan kita abai menghasilkan barangan yang sangat kita perlukan. Kita berbangga dengan memiliki kereta–kereta mewah antarabangsa, sedang kita tidak tahu untuk membuat basikal sekalipun”(35)

Dalam keadaan sebeginilah umat Islam dalam semua peringkat individu dan negara dituntut melahirkan sikap persaudaraan Islam. Menghasilkan produk keluaran muslim adalah suatu kewajipan agar kita bebas dan tidak bergantung kepada orang lain. Demikian juga membeli produk muslim, atau di kedai dan pasaraya yang dimiliki oleh orang Islam adalah kewajipan agar tanggungjawab tersebut berjaya disempurnakan. Bagi peringkat antarabangsa berdagang sesama negara umat Islam adalah kewajipan kerajaan-kerajaan umat Islam yang ada.

Ini salah satu cara terbesar pada masa ini dalam menunaikan tanggungjawab bantu membantu dalam menguatkan umat.. Sekiranya individu umat memiliki kuasa ekonomi serta mereka beriman dan beriltizam, maka masyarakat Islam sekaligus akan menjadi kuat. Al-Syeikh Mustafa Khin di dalam Nuzhah al-Muttaqin ketika menghuraikan hadith : “Bandingan seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain bagaikan satu bangunan, kuat-menguatkan antara satu sama lain” di atas, menyebut : "Bandingan yang dibuat dalam hadith ini bertujuan menggalakkan bantu membantu dan tolong menolong sesama mukmin. Ini adalah perkara yang mesti dilakukan, kerana pembinaan umat tidak akan sempurna dan berhasil kecuali sebahagian umat membantu dan menguatkan sebahagian yang lain. Seorang mukmin tidak dapat bersendiri dalam urusan dunia dan agamanya, ianya semesti memerlukan pertolongan dan bantuan saudaranya yang mukmin. Jika tidak, dia akan gagal menunaikan tanggungjawabnya dan akan cacatlah peraturan dunia dan akhiratnya serta akan termasuk dalam golongan yang binasa(36)

Cadangan:

·
Meningkatkan kempen di peringkat tempatan dan antarabangsa tentang keperluan pengeluaran produk muslim.

·
Meningkatkan kempen di peringkat tempatan dan antarabangsa tentang keperluan membeli barangan muslim.

Penutup

Inilah beberapa pandangan dan langkah yang dicadangkan oleh pembentang dalam sebuah kertas kerja yang ditulis dalam keadaan segera dan tergesa. Semoga Allah membimbing kita semua ke arah membangunkan umat Islam Hadhari.

-------------Nota Kaki----------------------------------------

(1) Perkataan asal yang sepatutnya ialah al-Islam al-Hadari ÇáÅÓáÇã ÇáÍÖÇÑí yang membawa maksud Islam (iaitu agama yang kita anuti) yang bersifat tamadun. Sebutan Islam Hadari kurang tepat dari segi tarkib ‘arabi, namun boleh diterima jika kita menganggap itu adalah sebutan dalam versi Bahasa Malaysia sebagai terjemahan kepada al-Islam al-Hadari.

(2) ‘Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarah al-Gharbiyyah, m.s. 45, cetakan: Dar al-Manarah, Jeddah..

(3)Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir..
(4) Mahmud Syakir, Al-Muntalaq al-Asasi fi al-Tarikh al-Islamiy, m.s. 3-4, cetakan: Dar al-Maktab al-Islamiy, Lubnan..
(5) Riwayat ini sanadnya disahihkan oleh al-Hakim dan disokong oleh al-Zahabi. Lihat: Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/237, cetakan Dar al-Ma’rifah, Beirut.

(6) Al-Nadwi, Kaif Dakhal al-‘Arab al-Tarikh, m.s 26, cetakan: Al-Majma’ al-Islami al-‘Ilmi, Lacknow, India..

/color][/b] (7)Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Hakim, al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, dan al-Kharaiti. Demikian juga Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam Fath al-Bari :sanadnya baik. (lihat: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, 14/593, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut..

(icon_cool.gifRiwayat Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(9) Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Al-Manar al-Munif, ÇáãäÇÑ ÇáãíÝ Ýí ÇáÕÍíÍ æÇáÖÚíÝ , m.s. 78, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah, Halab, Syria.

(10) Abu Syahbah, op. cit. m.s 305..

(11)Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at fi Kutub al- Tafasir/ ÇáÅÓÑÇÆíáíÇÊ æÇáãæÖæÚÇÊ Ýí ßÊÈ ÇáÊÝÇÓíÑ m.s. 302, certakan:Maktabah al-Sunnah, Kaherah.
(12)lihat: Ibn `Adi al-Jurjani, al-Kamil fi Du`afa al-Rijal/ÇáßÇãá Ýí ÖÚÝÇÁ ÇáÑÌÇá, 4/270, cetakan Dar al-Fikr, Beirut.
(13) Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at fi Kutub al- Tafasir, m.s 218.
(14) Sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. samada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ianya disebut sebagai al-hadith. Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadith pada hakikatnya, Cuma ianya disebut hadith berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah dengan perkataan al-Maudu’, atau al-Mukhtalaq ãÎÊáÞ iaitu palsu, atau rekaan. Maka hadith palsu ialah: “Hadith yang disandarkan kepada Nabi s.a.w secara dusta, ianya tidak ada hubungan dengan Nabi s.a.w.” (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi `Ulum al-Hadith, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut)

(15) Riwayatkan al-Bukhari dalam kitab al-Janaiz dan Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(16) lihat: Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s. 239, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut.

(17) Riwayat Muslim dalam muqaddimah sahihnya.

(1icon_cool.gif . Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s.98, Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut..

(19) Lihat: Muhammad Muhammad Abu Syahbah, Al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dau al-Quran wa al-Sunnah, ÇáÓíÑÉ ÇáäÈæíÉ Ýí ÖæÁ ÇáÞÑÂä æÇáÓäÉ, 1/14, cetakan Dar al-Qalam, Syria..

(20) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut.

(21) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut. Maksudnya percanggahan tersebut tidak dapat dibuat sebarang tafsiran yang memboleh untuk kita menerimanya sebagai satu kemungkinan..

(22) Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi ÊÏÑíÈ ÇáÑÇæí, m.s. 182, cetakan Dar al-Fikr, Beirut. Maksudnya percanggahan tersebut tidak dapat dibuat sebarang tafsiran yang memboleh untuk kita menerimanya sebagai satu kemungkinan.. Abu Syahbah, Difa ‘ an al-Sunnah, cetakan: Kaherah, Maktabah al-Sunnah (1989), m.s 31..

(23) .. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Markaz al-Mar’ah fi al-Hayat al-Islamiyyah : “Sesuatu yang amat mendukacitakan apabila sebahagian daripada penyeru-penyeru kepada sistem Barat yang ada di tanahair Arab dan umat Islam mengambil kesempatan apa yang berlaku pada sesetengah muslimin yang menyeleweng. Lalu mereka ini bangkit menyuarakan agar ditutup pintu poligami sama sekali. Mereka ini pagi dan petangnya hanya membicarakan mengenai keburukan poligami. Padahal dalam masa yang sama mereka mendiamkan diri seperti diamnya orang di dalam kubur mengenai keburukan zina, yang dengan dukacitanya diharuskan oleh sistem perundangan manusia yang menghukum negara-negara umat Islam hari ini." (m.s 31 cetakan Maktabah Wahbah, Mesir). Katanya juga : “Adapun pendapat yang menyatakan bahawa berpoligami membawa keburukan kepada keluarga dan masyarakat ianya adalah pendapat yang mengandungi kekeliruan yang nyata. Kita katakan kepada mereka yang keliru ini: Sesungguhnya syariat Islam tidak mungkin menghalalkan untuk manusia sesuatu yang memudaratkan mereka, seperti mana ianya tidak mungkin mengharamkan manusia sesuatu yang memberi manfaat kepada mereka. Bahkan telah dipastikan menerusi nas (al-Quran dan al-Sunnah) dan kajian bahawa syariat Islam tidak menghalalkan melainkan perkara yang baik lagi manfaat. Juga ianya tidak mengharamkan melainkan yang keji lagi mudarat…Inilah apa yang diraikan oleh Syariat Islam dalam persoalan poligami, ianya telah menimbang antara segala kebaikan dan keburukan, segala manfaat dan mudarat, kemudianya ia mengizinkannya kepada sesiapa yang perlu dan dikawal dengan syarat bahawa pengamalnya percaya terhadap dirinya bahawa dia dapat menjaga keadilan dan tidak takut berlakunya kezaliman dan berat sebelah. Firman Allah dalam Surah al-Nisa ayat 30: (maksudnya) : “Jika kamu takut tidak berlakua adil maka hanya seorang isteri." (m.s 133-134)

(24) Takhrij bermaksud semakan terhadap sesuatu hadith dengan menyebut sumber hadith tersebut daripada imam-imam hadith dan menerangkan kedudukannya disudut diterima atau ditolak. Inilah kerja takhrij yang sempurna. (lihat: Muhammad Abul Laits al-Khair Abadi, Takhrij al-Hadith m.s. 9, cetakan Dar al-Syakir, Malaysia)

(25) Lihat: Dr. Muhammad Na‘im Yasin, Al-Iman, m.s. 24-27, cetakan Jordan.

(26) Ibid, m.s. 22.

(27)Lihat perbahasan persoalan ini oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam karya ÊíÓíÑ ÇáÝÞå ááãÓáã ÇáãÚÇÕÑ cetakan Dar al-Risalah, Beirut.

(2icon_cool.gif Al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifah wa al-Hadarah, m.s. 205..

(29) Al-Bukhari dan Muslim.

(30) Lihat: al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala`, 3/332-337, cetakan: Maktabah al-Risalah, Beirut..

(31) Riwayat al-Bukhari dan Muslim

(32) Muhammad al-Mubarak, Nizam al-Islam, mabadik wa qawa`id `ammah, m.s. 134, Dar al-Fikr, Beirut.

(33) Riwayat al-Bukhari dan Muslim

(34) R Abu Hasan `Ali al-Nadwi, Maza khasira al-`Alam bi Inhitat al-Muslimin, m.s. 416, cetakan: Maktab al-Sunnah, Kaherah.

(35) Dr. Yusuf al-Qaradawi, Aina al-Khalal, m.s.12-13, cetakan Muassasah al-Risalah, Beirut..

(36) Mustafa al-Khin, Nuzhah al-Muttaqin, 1/ 199,cetakan: Muassasah al-Risalah, Beirut.

2 comments:

usikcikit said...

AKU DITIPU SALAFI TANAHAIRKU

Dulu aku salafi
Aku salafi melalui forum salafi terbesar di negara ini
Kononnya mereka kembali kepada sumber yang asal
Tapi…
Aku tertipu!

Kononnya kembali kepada sumber yang asal
Kitab dan Sunnah
Tapi azan mereka berlagu, berdondang sayang
Adakah azan zaman Nabi berlagu?
Mereka bangga dengan azan Masjidil Haram
Yang masyhur itu
Yang Wahhabi itu
Betulkah Saidina Bilal dulu mendendangkan azan berlagu?
Kalau betul azan untuk dilagukan,
Tentu Nabi dan sahabat sudah buat dulu
Tapi malangnya tidak!

Mereka dakwa jemaah Tabligh sesat
Tapi sekurang-kurangnya
Azan jemaah Tabligh sama dengan azan zaman Nabi,
Tidak berlagu
Tak macam azan bilal Masjidil Haram
Yang mereka banggakan itu
Mereka tidak kembali kepada sumber yang asal!

Kononnya kembali kepada sumber yang asal
Kitab dan Sunnah
Akupun kembalilah
Macam yang mereka dakwakan itu
Aku ditipu lagi!

Zaman Nabi mana ada jemaah-jemaah!
Semua orang satu jemaah.
Tak ada Tabligh, tak ada Hizbut Tahrir
Tak ada PAS, tak ada Ikhwan
Tak ada ABIM, tak ada JIM
Tapi…
Mereka haruskan jemaah-jemaah itu!
Bahkan mereka puja Qaradhawi,
Mereka kagum al-Banna
Itukan tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin?

Memang penipu!
Sumber asal mengatakan umat Islam satu jemaah
Hanya satu golongan saja yang selamat daripada 73 golongan
Iaitu golongan salafi
Begitulah juga kata Albani
Begitulah juga kat Ben Baaz
Siapa buat pelbagai golongan, semuanya tidak selamat
Bagaimana mereka di forum itu mengaku salafi,
Tapi membenarkan umat Islam berpecah-belah
Membentuk pelbagai golongan
Mereka tidak kembali kepada sumber yang asal

Kononnya kembali kepada sumber yang asal
Zaman Nabi dan sahabat
Zaman itu tidak ada mazhab
Siapa yang buat mazhab
Bererti dia melakukan bid’ah
Sebab Nabi tak pernah buat, sahabat pun tidak

Tapi…
Tipu lagi.
Mereka ajar kitab asy-Syafie, mereka puja dia
Bukankah sumber asal menunjukkan dia berbuat bid’ah?
Dia buat mazhab, Nabi tak buat
Sanggup mereka sanjung seorang tokoh ahli bid’ah!
Hukum orang tu bida’ah, orang ni bid’ah
Alih-alih mereka puja tokoh bid’ah
Mereka tidak kembali kepada sumber yang asal

Mereka dakwa hanya salafi satu golongan yang terselamat
Dariapad 73 golongan.
Tertipulah aku lagi…

Aku kaji situasi di dunia Arab.
Rupanya ada banyak kumpulan yang mengaku Salafi
Sesama mereka saling sesat-menyesat pula
Macam mana forum itu mendakwa
Hanya Salafi mereka yang terselamat?
Salafi lain pun nak selamat juga
Tapi saling menuduh sesat
Dan saling mengaku
Puak aku paling selamat
Puak akulah satu golongan yang terselamat itu
Lucunya

Ulama-ulama Salafi Saudi yang aku sanjung
Menghukum halal tentera Amerika bertapak di Saudi
Tiba-tiba orang forum kata tak boleh!
Padahal ulama-ulama itu tokoh Salafi utama dunia
Mereka lebih faham Salafi daripada orang-orang di forum
Tokoh-tokoh itu dah kaji
Dah kembali kepada sumber yang asal
Dan jawapannya boleh letak musuh Islam dalam negara
Untuk serang negara Islam lain si Iraq

Bila aku ikut fatwa ini
Mereka kata aku salah
Jadilah aku serba salah.

Sebenarnnya, mereka sendiri tidak kembali kepada sumber yang asal.
Pengakuan di mulut saja.
Aku lebih percaya Albani, Ben Baaz, Fauzan dan lain-lain.
Takkanlah mereka di forum lebih faham Salafi
Daripada ulama-ulama ini!
Betul tak?

Ini Salafi perasan.
Mereka bukan Salafi.
Mereka Salafi syok sendiri, buatan sini.
Cakap mereka di luar negara tidak siapa memandang
Tapi cakap ulama Saudi seluruh dunia pandang

Masuk saja laman Salafi Indon
Mereka mengutuk habis Salafi buatan sini
Kerana Salafi buatan sini
Menyokong ahlul bid’ah
Seperti al Banna, Tilmisani, Qardhawi, Syed Qutb
Salafi sini sokong Ikhwan
Itukan bid’ah yang nyata?

Jelas
Salafi forum itu hanya perasan sendiri
Jemaah Salafi sendiri tidak mengaku mereka satu kumpulan
Tapi penyokong ahli bid’ah
Maksudnya Salafi sini sama saja dengan pembuat bid’ah

Kawan-kawanku sedarlah
Carilah Salafi sebenar
Bukan Salafi forum
Kembalilah kepada sumber yang asal
Bukan taqlid buta kepada mufti

al-ahkam.nyet said...

WAHHABI TURUT MENGKAFIRKAN IMAM NAWAWI DAN IBN HAJAR ASQALANI


Assalamualaikum. Islam dan ulamanya tidak harus dikafirkan seperti yang dilakukan oleh Wahhabi..habis dikafirkan semua. mungkin sekiranya Nabi Muhammad masih hidup dimuka bumi ini pun baginda tidak akan terlepas dari dikafiran oleh golongan Wahhabiyah ini. Tidak mustahil pada suatu hari nanti Allah pun Wahhabi kafirkan...wal iyazubillah. Wahhabi bukan sahaja mengkafirkan Sultan Solahuddin Al-Ayyubi. tetapi.... WAHHABI TURUT MENGKAFIRKAN IMAM NAWAWI DAN IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY Saudara seislam sekali..... apa dah jadi dengan Wahhabi ni?!!!aduiii..pesal Wahhabi benci sangat dgn ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ulamanya?! tengok dibawah ini seorang lagi ulama Wahhabi yang menjadi rujukan utama oleh Wahhabi dan kitab2 nya diberi secara percuma ketika kita semua pergi menunaikan umrah dan haji...Wahhabi ini yg bernama Muhammad Soleh Uthaimien menyatakan bahawa : "IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY ( PENGARANG FATHUL BARI SYARAH SOHIH BUKHARY) DAN JUGA IMAM NAWAWI ( PENGARANG SYARAH SOHIH MUSLIM) KATA WAHHABI : NAWAWI DAN IBNU HAJAR ADALAH PEMBUAT KESESATAN DAN NAWAWI SERTA IBNU HAJAR BERAQIDAH SESAT DAN MEREKA BERDUA ADALAH KAFIR"!!. inilah makna dakwaan Wahhabi lihat buktinya pada yg telah dikuningkan:




HABIS SEME ULAMA ISLAM PUN DIBID'AHKAN OLEH WAHHABI BAHKAN AQIDAH ULAMA AHLI SUNNAH WAL JAMAAH SEPERTI IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY DAN IMAM NAWAWI HABIS DIHUKUM SESAT OLEH WAHHABI. SIAPAKAH LAGI ULAMA ISLAM YG BELUM DIHUKUM SESAT OLEH WAHHABI?!

Posted by Jihad Wahabi at 6:42 AM 3 comments Links to this post

Saturday, February 3, 2007
Allah Maujudun Bi La Makan

DALIL TIDAK BOLEH BERKATA "ALLAH BERADA DIMANA-MANA" Firman Allah ta^ala di dalam Surah ash-Shura ayat 11: Bermaksud: {"Tiada sesuatu pun yang sama denganNYA"}. Dan dari Hadith yang diriwayatkan oleh Abu al-Qasim al-Ansariyy: Bermaksud:
<>>
Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak dibenarkan berkata, 'Allah berada di mana-mana(setiap tempat)'. Akan tetapi barangsiapa menggunakan kaedah sesat ini dengan memahami bahawa Allah mengetahui segala-galanya dan menguasai setiap suatu, maka ini tidak kufur (tidak jatuh kafir atau murtad), akan tetapi mereka perlulah dilarang dari menuturkan perkataan tersebut. Walaubagaimanapun, barangsiapa memahami dari ayat tersebut bahawa Allah menjelma di dalam tempat atauAllah meliputi ruang atau Allah berada di mana-mana dengan ZatNYA atau Allah berada di suatu tempat, maka mereka adalah murtad (jatuh kafir), mereka telah terkeluar dari Islam.

Adalah menjadi kewajipan bagi mereka untuk kembali kepada agama Islam dengan mengucapkan Kalimah Shahadah dan percaya bahawa Allah subhanahu wa ta^ala tidak mempunyai bilangan sama sekali. Sesungguhnya Allah ta^ala tidak kecil, sederhana ataupun besar. o Mereka juga mesti percaya bahawa Allah ta^ala tidak seperti al-kathifah (benda yang keras) seperti manusia, pokok, batu, bumi, gunung, langit, matahari atau bintang. o Allah juga tidak seperti al-latifah (benda yang lembut) seperti udara, ruh, terang, gelap, nafas atau bayang-bayang. Adalah menjadi kewajipan untuk percaya bahawa Allah ta^ala Maha Suci dari segala ukuran, bentuk, rupa, warna, pergerakan dan diam (tidak bergerak), ini adalah kerana DIA lah yang menciptakan semua ukuran dan bilangan maka sudah tentu DIA tidak mempunyai ukuran ataupun bilangan. Oleh kerana sudah pasti bahawa Allah bukan berukuran kecil seperti 'al-Jawhar al-farad' (ciptaan yang paling kecil sekali yang tidak boleh dibahagikan lagi), atau zarah (adh-dharrah) -- habuk yang dilihat pada sinaran cahaya matahari - atau , biji sawi atau bukan berukuran besar seperti ^Arsh, atau lebih besar dari ^Arsh, Maka adalah wajib percaya Allah wujud tanpa tempat, arah ataupun ruang.

Oleh itu para ulama dikalangan Salaf dan Khalaf berkata: Bermaksud: " Allah wujud tanpa tempat". Akan tetapi perkataan "Allah ta^ala berada di mana-mana" akan membuka pintu pada golongan atheists (golongan yang tidak percaya adanya Tuhan) dan komunis untuk berkata, "Jika DIA berada di mana-mana, maka DIA berada di dalam tandas dan tempat-tempat kotor yang lain". Ini adalah perkataan golongan yang mengaku mereka Sufi dan mereka adalah jahil. Mereka mendakwa menjadi pegikut Tariqah, akan tetapi mereka tidak berilmu dan tidak memahami aqidah. �Berikut adalah perkataan ulama 'Isma^il Haqqiyy an-Naqshabandiyy, beliau berkata di dalam kitab tafsirnya, 'Ruh al-Bayan', Juzu^ 5, pada pentafsiran Surah Taha, muka surat 365: Bermaksud: "Kami berkata kepada orang yang berkata, ' Allah mempunyai tempat' ; 'Di manakah DIA sebelum diciptakan alam ini? Bukankah DIA telah wujud? (yakni tanpa permulaan -- azali – dan tiada suatupun wujud berserta denganNYA). Jika mereka berkata 'tidak', mereka kafir; jika mereka mencadangkan penjelmaan atau pergerakan, mereka juga kafir". �Pada muka surat yang sama, Shaykh 'Isma^il Haqqiyy an-Naqshabandiyy berkata: Bermaksud:"Sesungguhnya orang yang menetapkan Allah mempunyai tempat merupakan dari golongan mujassimah dan dari kalangan ahli Sufi palsu jahil yang berkata bahawa Allah ta^ala berada di mana-mana." Ini juga diriwayatkan oleh Shaykh, ustaz Mahmud Muhammad Khattab as-Subkiyy, Shaykh dan ulama, pemimpin fatwa ulama-ulama Azhar di dalam kitabnya 'Ithaf al-Ka'inat bi-Bayan Madhhab as-Salaf wal-Khalaf fil-Mutashabihat, muka surat 14. �Al-Hafiz Abu Bakr al-Bayhaqiyy al-Ash^ariyy (458 H) secara terangnya menyatakan di dalam kitabnya "Al-I^tiqad", muka surat 70: Bermaksud: "Di antara apa yang kami tulis dari/tentang ayat adalah bukti/dalil mengenai ketidaksahihan perkataan di kalangan al-Jahmiyyah yang mana mereka mendakwa bahawa Allah subhanahu ta^ala berada di mana-mana dengan ZatNYA. Firman Allah ta^ala didalam surah al-Hadid ayat 4: "Wa-huwa Ma^akum Aynama Kuntum" Bermaksud dengan PengetahuanNYA, dan bukan dengan ZatNYA( yakni, ayat ini bermaksud bahawa Allah Maha Mengetahui tentang kita walau di mana kita berada bukanlah bermaksud bahawa DIA berserta dengan kita dengan ZatNYA walau di mana kita berada)." �Al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalaniyy ash-Shafi^iyy al-Ash^ariyy (852 H) secara terangnya menyatakan: "Sebahagian Mu^tazilah juga condong kepada kepercayaan ini dan mereka berkata, 'Allah berada di mana-mana' dan ini adalah kejahilan yang cukup nyata." �Ash-Shaykh ^Abdal-Wahhab Ibn Ahmad ash-Sha^raniyy (973H) menyatakan ini di dalam kitabnya "al-Yawaqit wal-Jawahir", jilid 1 muka surat 65 bahawa ^Aliyy al-Khawwas, semoga Allah meredai mereka berdua, berkata: "Tidak dibenarkan berkata bahawa Allah ta^ala berada di mana-mana (seluruh tempat) sebagaimana golongan Mu^tazilah dan Qadariyyah katakan." �Ibn Kathir berkata pada tafsirnya "Tafsir Ibn kathir", jilid 3 muka surat 7: "Mufassirun(orang yang mentafsirkan al-Qur'an) telah berijma^ menolak perkataan golongan al-Jahmiyyah yang mana mereka berkata 'Allah berada di mana-mana'. Allah ta^ala Maha Suci dari apa yang mereka katakan." �Shaykh dan Qadi Zakariyya al-Ansariyy berkata di dalam tafsirnya, "Fathu-r-Rahman" pada pentafsiran Surah al-Mulk, muka surat 595: "DIA (Allah ta^ala ) Maha Suci dari berada di mana-mana (seluruh tempat)." �Ibn Fawrak al-Ash^ariyy (wafat pada tahun 406 H) berkata di dalam kitabnya "Mushkil al-Hadith" muka surat 63: "Ketahuilah bahawa ath-Thaljiyy, kepercayaannya sama dengan kepercayaan golongan an-Najjar mengenai perkataan bahawa Allah berada di mana-mana yang juga menjadi kepercayaan Mu^tazilah[1]. Pada kami, pentafsiran ini adalah dilarang kerana tidak dibenarkan berkata bahawa Allah ta^ala berada di suatu tempat ataupun di mana-mana (seluruh tempat)." �Pada muka surat 64-65 dalam kitab yang sama, Ibn Fawarak menolak dakwaan orang yang berkata bahawa Allah berada dimana-mana, dengan berniat bahawa dia berkata Allah Maha Mengetahui mengenai segalanya. Ibn Fawrak berkata dengan terangnya: "Apabila mereka merujukkan pentafsiran ayat ini (yakni perkataan Allah berada di mana-mana) dengan makna Pengetahuan Allah dan Pentadbiran pada makhlukNYA, maka kefahaman ini adalah betul, akan tetapi lafaz/ucapannya adalah dilarang. Tidakkah kamu melihat bahawa adalah tidak diterima bagi seseorang untuk berkata 'Allah ta^ala berada di sisi, bersentuh, menjelma, duduk/bersemayam atas sesuatu', pada masa yang sama berniat untuk menyatakan bahawa Allah Maha Mengetahui mengenai sesuatu dan mentadbir/menguasai segalanya." ---------------------------------

[1] Golongan Mu^tazilah muncul pada zaman ulama Salaf. Ulama menggolongkan mereka sebagai kafir kerana di sebahagaian perkara mereka percaya bahawa hamba Allah melakukan perkara/amal dari keadaan tidak wujud kepada keadaan wujud. Kepercayaan mereka ini telah diikuti sejak akhir-akhir ini oleh kumpulan yang dikenali sebagai Hizb at-Tahrir. "PERISTIWA ISRAK DAN MIKRAJ" MENOLAK PEMBOHONGAN SERTA KEKELIRUAN BERKAITANNYA> Segala pujian bagi Allah tuhan sekelian alam yang menciptakan bumi, langit, arasy, tempat, masa dan semua makhlukNya, wujudnya sebelum dari makhlukNya yang Dia bersifat azali lagi abadi dan wujudNya tanpa bertempat.Selawat dan Salam keatas junjungan besar Nabi Muhammad, keluarga, para sahabat dan sekelian umat Islam Sebagai umat islam yang sebenar, wajib beriman dengan perkara luar biasa atau ajaib, yang secara adatnya tidak diterima oleh akal, dimana ianyaberlaku atau diberikan oleh Allah kepada para Rasul Alaihimus Salam yang diistilahkan sebagai mukjizat. Mukjizat tersebut diberikan oleh Allah kepada para rasul bagi membenarkan dakwaan mereka bahawa mereka merupakan utusan Allah yang sebenar kepada umat manusia. Perkara luar biasa atau ajaib ini bukanlah cerita dongeng dahulu kala yang tidak berasas seperti yang dilemparkan oleh golongan Orientalis ataupun sebagaimana yang ditonjolkan dalam cerita-cerita kartun animasi. Perkara mukjizat ini merupakan perkara usul atau asas dalam islam yang mesti diimani mengikut disiplin ilmu islam. Inilah antara keyakinan atau Akidah yang membezakan antara umat islam dengan umat yang lain. Keimanan atau kepercayaan dalam ajaran islam bukan hanya beriman dengan perkara yang zahir, bahkan perlu kepada beriman dengan perkara yang ghaib. Seseorang itu masih tidak dianggap sebagai muslim jika tidak beriman dengan perkara ghaib seperti Syurga, Neraka, malaikat, dosa dan pahala. Antara mukjizat agung yang diberikan kepada junjungan besar kita Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam ialah peristiwa Israk dan Mikraj. Peristiwa tersebut berlaku pada tahun ke-lima sebelum hijrah. Ianya melangkau jangkaan pemikiran manusia di mana Rasulullah diperjalankan (israk) oleh Allah dalam waktu yang singkat dari Masjid al-Haram di Mekah ke Masjid al-Aqsa di Palestin, seterusnya dibawa melihat keajaiban dan keanehan ciptaan Allah yang berada di alam yang tinggi (malakut al-a'la) iaitu di langit (mikraj) dalam masa sebahagian malam sahaja. Peristiwa ini berlaku pada diri Rasulullah untuk menunjukkan kemuliaan yang diberikan oleh Allah kepada baginda yang tidak diberikan kepada nabi-nabi yang lain. Bukanlah suatu perkara yang besar, susah atau aneh bagi Allah, tuhan semesta alam untuk melakukan sedemikian kerana Dialah tuhan yang telah menjadikan segala kewujudan ini dari tiada kepada ada. Berkaitan peristiwa Israk dan Mikraj ini, umat islam banyak mengambil berita-berita atau cerita-cerita yang tidak berasas atau tidak bersumberkan dari sumber yang sahih lagi boleh dipercayai. Berikutan dari itulah, banyak kisah yang diriwayatkan berkaitan Israk dan Mikraj ini adalah pembohongan semata-mata. Amat mendukacitakan kita sekiranya cerita atau kisah palsu berkaitan mukjizat yang agung ini dilontarkan dari mulut-mulut khatib di atas mimbar, penceramah-penceramah di masjid atau diajar dalam majlis-majlis ilmu turun temurun. Oleh yang demikian, di bawah ini dimuatkan sebahagian cerita-cerita palsu tersebut supaya kita dapat menghindari dan menjauhi dari percaya kepadanya. Pertama: Sebahagian umat islam percaya bahawa Mikraj merupakan satu peristiwa yang menunjukkan bahawa Rasulullah sampai ke tempat di atas langit yang ke tujuh di mana di situlah Allah berada. Kepercayaan atau iktikad yang mengatakan Allah berada di atas langit, tidak kiralah samada dimaksudkan langit secara umum atau dikhususkan> kepada Kursi atau Arasy sebenarnya sesat lagi kufu di sisi ahli sunnah wal jamaah. Ini kerana kepercayaan sedemikian menisbahkan atau menyifatkan Allah berada pada sudut atau tempat. Sedangkan akidah dan kepercayaan umat islam yang sebenarnya ialah Allah jualah yang menciptakan segala-galanya yang ada, antaranya tempat dan arah atau sudut. Allah telah pun ada atau wujud sebelum itu lagi tanpa mempunyai arah, sudut mahupun tempat. Inilah yang dikatakan bahawa wujud Allah azali, bermaksud adanya Allah tidak dijadikan oleh sesiapapun kerana Dia adalah Tuhan. Tempat, arah dan lain-lain merupakan ciptaan Allah yang dinamakan sebagai makhluk dan makhluk tidak azali. Tidak azali bererti sebelum itu tidak ada kemudian dijadikan oleh Allah. Maka mustahil Allah perlu atau berhajat kepada makhluk ciptaanNya sendiri sedangkan sebelum itu Allah telahpun wujud tanpa ada tempat, arah dan lain-lain. Imam al-Syafie Rahimahullah berkata seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Qusyairi: "Ketahuilah oleh kamu semua bahawa Allah Azzawajalla tidak ada tempat bagiNya (iaitu tidak bertempat)". Imam ahli sunnah iaitu Imam Abu al-Hasan al-Asyari juga berkata sedemikian seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi: "Sesungguhnya Allah Taala tidak ada tempat baginya". Imam Abu Mansur al-Baghdadi pula menyebutkan dalam kitab beliau al-Farqu Baina al-Firaq: "Dan mereka telah berijmak (iaitu ahli sunnah) bahawa Dia (iaitu Allah) tidak diliputi oleh tempat dan tidak beredar dengan peredaran masa". Inilah ijmak ahli sunnah yang menunjukkan bahawa Allah wujud tidak bertempat, sama ada di atas atau di bawah, kiri atau kanan, depan atau belakang kerana kesemua arah tersebut ciptaan Allah yang asalnya tidak ada langsung kemudian dijadikan oleh Allah. Begitu jugalah masa, tidak kira sebelum atau selepas, semalam, hari ini atau esok, pagi atau petang, siang atau malam. Barang sesiapa beriktikad berlainan dari apa yang disebutkan, maka mereka itulah yang digelar sebagai golongan Al-musyabbihah, iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk ciptaanNya sendiri. Golongan Al-musyabbihah tersebut dihukumkan sebagai kafir oleh ulama islam. Imam Abu Ja'far al-Thahawi berkata dalam Akidah al-Thahawiyyah:"Barang sesiapa menisbahkan bagi Allah sifat yang merupakan sifat makhluk, sesungguhnya dia kafir". Jelas bagi kita bahawa antara sifat bagi makhluk ialah wujud yang memerlukan tempat. Walaupun demikian, amatlah mendukacitakan kita kerana ada sebilangan orang islam yang menyandarkan diri mereka sebagai tok guru atau ahli ilmu mengelirukan umat islam yang lain berkenaan peristiwa Mikraj ini dengan menyatakan bahawa Rasul telah sampai ke tempat yang merupakan markaz atau tempat Allah berada, Wal i'yazzubillah. Pandangan atau ucapan sebegini jelas hukumnya kufur kerana menyifatkan Allah sifat yang sama dengan makhluk. Ianya terbit dari pembacaan yang disandarkan kepada sebahagian kitab murahan yang mudah didapati di mana isi kandungannya tidak terkandung Akidah At-tanzih, iaitu akidah ahli sunnah yang menyucikan Allah dari sebarang persamaan dengan makhlukNya. Contoh kitab tersebut ialah "Kitab al-Mikraj" yang dinisbahkan kepada Ibnu Abbas secara dusta. Perkara sebegini dan seumpamanya wajib diberi peringatan kepada umat islam. Penjelasan sebenar berkenaan perkara ini ialah Rasulullah telah sampai ke tempat yang dikehendaki oleh Allah selepas sampai di Sidratul Muntaha, di mana di situlah baginda mendapat perintah Allah mengenai kefarduan solat. Begitu jugalah berkenaan Rasulullah berulang alik memohon dikurangkan waktu solat tersebut dari tempat Nabi Musa. Bukan berei Nabi berulang alik dari tempat Nabi Musa ke tempat Allah berada, bahkan berulang alik ke tempat asal yang baginda mendengar Kalamullah yang azali tanpa suara, huruf dan bahasa, Allah menciptakan kekuatan pada hati Rasulullah sehingga rasulullah faham akan ianya wahyu dari Allah mengenai kefarduan solat sehingga dikurangkan sehari semalam kepada lima waktu kerana Allah wujud tidak bertempat. Kedua: Sebahagian orang islam mengatakan; "Peristiwa Mikraj berlaku dengan ruh sahaja, bukan beserta jasad". Pandangan di atas jelas bercanggah dengan apa yang tersebut melalui hadis-hadis yang sahih. Di dalam al-Quran terkandung satu ayat yang amat hampir kepada jelas berkaitan peristiwa Mikraj di mana ayat tersebut bermaksud: "Demi sesungguhnya dia (Muhammad) telah melihatnya (Jibril) buat kali yang ke-dua, di Sidratul Muntaha. Di situlah terletaknya Jannah al-Makwa", Surah al-Najmi: 13. Ayat tersebut menjelaskan kepada kita bahawa Nabi Muhammad telah melihat Malaikat Jibril dalam bentuk rupa parasnya yang asal, yang mempunyai enam ratus sayap di malam Mikraj di langit yang ke-tujuh dalam keadaan sedar dengan ruh dan jasad. Antara hadis yang menyebutkan berkenaan peristiwa Mikraj ini ialah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam sahihnya bahawa Rasulullah telah berkata: "Kemudian kami dibawa naik ke langit, maka dipohon pintu langit dibuka oleh Jibril, lalu ditanya: Siapakah kamu? (Jibril) berkata: (Aku) Jibril. Ditanya: Siapakah bersamamu? (Jibril) berkata: Muhammad". Melalui jawapan Jibril tersebut, Jibril tidakpun berkata: "bersamaku ruh Muhammad"!. Di akhir hadis itu Rasulullah menceritakan: "Lalu aku turun kepada Musa". Ketika itu Nabi Musa berada di langit yang ke-enam. Rasul tidakpun berkata: "Ruhku turun kepada Musa Alaihis Salam". Oleh itu, apakah asas yang digunakan oleh golongan ini bagi menegakkan pandangan mereka bahawa Rasulullah Mikraj dengan ruh sahaja?! Apakah mukjizatnya peristiwa Mikraj bagi Rasulullah jika berlaku dengan ruh sahaja?! Ketiga: Sesetengah orang yang jahil mengatakan Rasul berdiri di atas seketul batu dan batu tersebut terapung bersama baginda ketika berlakunya peristiwa Mikraj. Batu tersebut pula sekarang ini berada di dalam Kubah Hijau (Qubbatu al-Sokhroh) di Palestin. Diceritakan bahawa batu tersebut terapung apabila Rasul berkata: "Tetaplah ditempatmu". Maka batu tersebut pada sangkaan mereka sehingga sekarang berada dalam keadaan terapung. Kisah ini sama sekali tidak benar kerana hakikatnya batu itu tidak terapung dan dapat dilihat di Kubah Hijau (Qubbatu al-Sokhroh). Keempat: Sesetengah orang mengatakan Allah menjadikan Rasulullah dapat mendengar suara Abu Bakar di langit ketika Mikraj agar baginda merasa tenteram dari ketakutan. Perkara ini tidak berasas sama sekali. Kelima: Sesetengah golongan mengatakan peristiwa Mikraj merupakan perjalanan dalam tidur ((rehlah manamiyyah)). Pandangan ini batil yang merupakan permainan syaitan. Jika demikianlah, di manakah mukjizat bagi baginda seperti sangkaan mereka?! Keenam: Tersebut dalam kitab yang dinamakan "Mikraj Ibnu Abbas" yang disandar secara dusta kepada beliau, ada malaikat yang sebahagian dirinya terdiri dari api dan sebahagian lagi dari salji. Api tidak mencairkan salji dan salji tidak pula memadamkan api, dia mempunyai seribu kepala, bagi setiap kepala sejuta wajah, bagi setiap wajah sejuta lidah yang sentiasa bertasbih kepada Allah dengan sejuta bahasa. Cerita ini karut kesemuanya. Untuk makluman bersama, kitab yang dinisbahkan kepada Ibnu Abbas ((Mikraj Ibnu Abbas)) adalah tidak benar sama sekali dan penuh dengan akidah-akidah serta cerita-cerita yang kufur. Antara yang jelas menyalahi akidah ahli sunnah ialah cerita bahawa Nabi menghampiri Tuhan sehingga hampir sangat seperti lengkungan panah bahkan lebih hampir dari itu. Cerita tersebut menisbahkan Allah mempunyai jarak seperti makhlukNya. Kandungannya juga menisbahkan anggota badan kepada Allah seperti: " Maka Allah Subhanahu Wa Taala meletakkan tanganNya diantara dua bahuku, maka aku merasa sejuk jari jemarinya". Kata-kata ini menisbahkan anggota badan seperti manusia yang jelas kufur seperti yang diijmakkan oleh ulama ahli sunnah. Ketujuh: Apa yang diriwayatkan dari Saiyidah Aisyah Radiyallahu Anha bahawa beliau berkata: "Tidaklah hilang jasad Rasulullah, tetapi (baginda) diisrakkan dengan ruhnya". Hadis tersebut tidak sabit. Al-Qadhi 'Iyad dalam kitab beliau "al-Syifa" mendaifkan matan dan sanadnya, al-Hafiz Ibnu Dahyah pula mengatakannya sebagai hadis palsu. Perkara yang jelas bahawa ianya tidak sabit dari Aisyah ialah Rasulullah belum lagi bersama beliau sebagai suami isteri melainkan selepas hijrah. Apatah lagi baginda belum lagi bertunang dengan beliau semasa peristiwa Israk berlaku. Demikian jugalah yang dikatakan bahawa Rasulullah bersabda: "Jibril mendatangiku dengan safarjalah dari Syurga, lalu aku memakannya pada malam aku akan diisrakkan, maka lahirlah Fatimah dari Khadijah. Maka apabila aku berasa rindu terhadap bauan Syurga, aku menghidunya di tengkuk Fatimah". Al-Zahabi berkata bahawa ianya hadis yang jelas palsu yang dilakukan oleh Muslim Bin Isa al-Saffar. Ini kerana Fatimah telahpun dilahirkan sebelum Nabi diangkat menjadi rasul, lebih-lebih lagi peristiwa Israk berlaku pada tahun ke-lima sebelum hijrah. Kelapan: Antara perkara batil yang tidak benar ialah apa yang diriwayatkan, apabila Rasulullah dan Jibril melebihi Sidratul Muntaha, Jibril berkata: "Disinilah berpisah kekasih dengan kekasihnya, sekiranya aku kedepan lagi sudah pasti aku terbakar". Bersyukurlah kita kepada Allah kerana dengan limpah rahmatnya kita menjadi umat yang terbaik berbanding umat-umat yang lain. Ianya tidaklah wujud begitu sahaja semata-mata kerana kita berada atau tergolong dalam umat Nabi Muhammad, tetapi kerana sifat percaya atau beriman dengan Allah dengan kepercayaan yang sahih, seterusnya melakukan serta menyuruh kepada kebaikan dan menghindari serta mencegah dari perkara yang keji lagi tercela di dalam agama,serta kita menjadi insan yang beriman, berilmu dan beramal Mudah-mudahan perkara palsu yang berlaku atau digembar gemburkan berkaitan peristiwa bersejarah ini dapat kita hapuskan dengan rasa tanggung jawab sebagai individu muslim yang cintakan agamanya. Bukti menunjukkan Wahhabi bukan Muslim Soalan: Ada orang bertanya, "Adakah dibenarkan mencela (orang Islam, seperti) Wahhabiyy?" Jawapan: Adalah dibenarkan mencela orang kafir. Dibenarkan juga mencela orang Islam yang melakukan ma^siat (dosa) untuk memberi amaran kepada orang lain mengenainya. Imam Ahmad berkata: "Adalah dibenarkan mencela Yazid[1]. Ini adalah kerana beliau melakukan banyak dosa dan seorang yang(Fajr) / penzina /(akhlaknya tidak baik). Akan tetapi tidak dibenarkan untuk mencela orang Islam selain dari itu. Nabi sallallahu ^alayhi wa sallam bersabda: "La^nu-l-Muslimi ka-qatlihiyy" Bermaksud: <<" mela^nat orang Islam adalah seperti membunuhnya">> (riwayat ibn Hibban). Oleh itu , melaknat orang Islam tanpa alasan adalah berdosa besar. Akan tetapi Wahhabiyyah[2] percaya bahawa Allah mempunyai jisim ( tubuh badan) yang duduk di atas ^Arsh, mereka tidak mengetahui Allah. Tidak wujud jisim (tubuh badan ) yang duduk di atas ^Arsh. ^Arsh merupakan Ka^bah bagi malaikat yang mana mereka mengelilinginya[3]. Mereka bertawaf padanya, seperti kita bertawaf[4] pada Ka^bah[5] di Makkah dan mereka bersolat mengadapnya. Tidak ada satu benda pun yang hidup duduk di atas ^Arsh. Wahhabiyyah adalah jahil tentang Pencipta mereka. Mereka tidak tahu mengenai Pencipta mereka. Bagaimanakah perbuatan menyembah jisim (tubuh badan) yang duduk di atas ^Arsh yang mana kita tidak nampak dan tidak mendapat faedah darinya boleh dikatakan betul?. Sedangkan semua makhluk yang lain boleh melihat matahari dan mendapat faedah darinya. Walaupunbegitu kita tidak dibenarkan untuk menyembah> matahari. Jika dibolehkan untuk menyembah jisim,
maka bolehlah juga menyembah matahari, akan tetapi ini tidak dibenarkan. Kenapa? Ini adalah kerana jisim (tubuh badan), tidak kira betapa besar atau kecilnya ia, dalam apa jua bentuk sekalipun memerlukan Sesuatu untuk mewujudkannya dalam ukuran tersebut. Adalah tidak dapat diterima oleh akal bahawa benda-benda boleh menciptakan diri mereka sendiri. Adalah tidak munasabah juga bahawa matahari boleh menciptakan dirinya sendiri dalam bentuk bulat, ataupun berwarna putih dan dengan sifat panas. Adalah mustahil matahari boleh mewujudkan dirinya sendiri (dalam keadaan begitu). Akan tetapi ia mempunyai pencipta yang menciptakannya dengan ukuran, bentuk dan sifat yang sedemikian. Begitu juga dengan ^Arsh, manusia serta biji sawi memerlukan Pencipta untuk menjadikan mereka berukuran sedemikian rupa. Biji sawi tidak mewujudkan dirinya dengan ukuran yang tertentu; ia tidak memilih untuk memiliki ukuran tersebut. Samalah juga dengan manusia yang tidak memilih untuk berukuran tersebut (4 hasta tinggi dan sehasta lebar), akan tetapi mereka mendapati diri mereka dalam berkeadaan sedemikian. Maka yang menciptakan manusia, matahari dan yang lainnya sudah pasti tidak mempunyai ukuran. Wahhabiyyah percaya bahawa Allah mempunyai jisim (tubuh badan) dengan kaki dan tangan yang mana duduk di atas ^Arsh , turun serta naik setiap malam dari ^Arsh ke langit pertama pada sepertiga malam terakhir dan berada disitu sehingga terbitnya fajar dan kemudiaannya naik kembali ke ^Arsh. Mereka tidak mengetahui Allah. Mereka adalah kafir. Adalah telah dinyatakan di dalam Hadith : "Inna Rabbana yanzilu kulla laylatin 'ila-s-Samai'-d-dunya hina yabqa thuluthu-l-layli-l-akhir wa-yaqul: [man dhalladhiyy yad^uniyy fa-'astajiba lahu man dhalladhiyy yastaghfiruniyy fa-'aghfira lahu man dhalladhiyy yas'aluniyy fa-'u^tiyahu] hatta yanfajira-l-fajr" Bermaksud: <<"Sesungguhnya Tuhan kami memerintahkan malaikat-malaikat untuk turun setiap malam ke langit yang pertama pada sepertiga malam terakhir. Mereka berkata : "Tuhan kamu berkata, barangsiapa yang berdoa pada Ku akan AKU kabulkan doanya. Barangsiapa yang memohon ampun pada KU ,akan AKU ampunkannya. Barangsiapa yang meminta padaKU akan AKU kurniakannya ," sehinggalah terbitnya fajar >> Riwayat Muslim , Hadith asalnya di dalam al-Bukhariyy[6] Sabda nabi, "Yanzilu rabbuna kulla laylatin ila-s-sama'i-d-dunya," bermaksud bahawa <>. Menurut bahasa Arab, tatabahasa ayat ini adalah diketahui umum. Dalam bahasa Arab , ayat "Bana al-amiru al-madinah," bermaksud, "Amir (pemerintah) yang membangunkan bandar itu". Yakni, dia memerintahkan pekerja-pekerjanya untuk membangunkan bandar itu , kerana beliau tidaklah dengan sendirinya melakukan pekerjaan itu dengan mengangkat batu-batu untuk membuat bangunan. Ini bermaksud dia memerintahkan kepada pekerjanya , dan mereka lah yang melakukan pembangunan. Perbuatan membangunkan ini dirujuk kepada Amir (pemerintah) kerana dia yang memberikan arahan tersebut , bukan lah bermaksud beliau sendiri yang pergi melakukan kerja-kerja pembangunan. Begitu jugalah dengan Hadith "Yanzilu rabbuna kulla laylatin ila-s-sama'i-d-dunya," bermaksud bahawa <> dan mereka melakukan seperti apa yang telah diperintahkan oleh Allah . Adalah diketahui umum dalam bahasa Arab mengenai hal ini atau yang lainnya: Perbuatan sesuatu itu dirujuk kepada pemerintah akan tetapi bermaksud yang melakukannya adalah mereka yang diperintah. Maka , maksud 'Yanzilu rabbuna' adalah << " Turunnya malaikat-malaikat Allah".>> Malaikat-malaikat adalah terlalu banyak bilangannya dan mereka turun dengan perintah Allah. Malaikat-malaikat turun ke setiap tempat mengikut setiap langit masing-masing, kerana malam dan siang berlainan pada setiap negeri. Tengahari di satu negara bersamaan dengan awal atau akhir malam di satu negara yang lain. Maka , setiap bahagian malam atau siang yang melalui sesebuah negara akan menjadi sebahagian malam atau siang di negara yang lain. Jika merujuk kepada kepercayaan Wahhabiyyah, Allah tidak mempunyai perbuatan lain kecuali turun dan naik, kerana malam dan siang berlainan bagi setiap negara di bumi ini. Pentafsiran Wahhabiyyah ini adalah tidak diterima oleh akal, tidak seperti pentafsiran Ahlu-s-Sunnah[7]. Ahlu-s-Sunnah berkata bahawa malaikat turun dengan perintah dari Tuhan kita dan menyampaikan dari Allah bahawa "Tuhan kamu berkata: 'Barangsiapa yang berdoa pada KU, Aku akan makbulkan doanya…..'" sehinggalah terbitnya fajar. Kemudian apabila terbitnya fajar, mereka (malaikat-malaikat) naik ke atas langit pertama-iaitu ke langit kedua, ke tiga, ke empat, ke tujuh atau ke al-Kursiyy. Wahhabiyyah mentafsirkan Hadith ini secara salah. Firman Allah ta^ala : "Ar-Rahmanu ^ala-l-^Arshi-stawa" Surat Taha, ayat 5 Bermaksud: {"(Allah) Yang Maha Pemurah, menguasai[8] ^Arsh" } Wahhabiyyah mentafsirkan ayat ini sebagai 'duduk atau bersemayam'. Ini satu penghinaan pada Allah kerana duduk merupakan sifat manusia, lembu, jinn, anjing, babi dan serangga. Bagaimana Allah boleh bersifat duduk, sedangkan duduk merupakan sifat benda yang dicipta? Wahhabiyyah tidak mengetahui dan mengenali Allah. Mereka adalah kafir. Mereka tidak beriman dengan ayat ini. "Laysa ka-mithlihiyy shay'" Surat ash-Shura, ayat 11 Bermaksud: { "Tidak ada sesuatupun yang sama denganNYA". } Mereka (Wahhabiyyah) menyamakan Allah dengan banyak benda. Akibat dari perkataan mereka, maka Allah mempunyai jisim , mereka membandingkan Allah dengan terlalu banyak jisim. Manusia adalah jisim dan ^Arsh adalah jisim juga. ^Arsh adalah besar dari segi ukuran dan biji sawi adalah kecil dari segi ukuran. Manusia lebih besar dari biji sawi , pokok lebih besar dari itu dan gunung lebih besar lagi. Langit lebih besar dari semua ini dan ^Arsh yang terbesar sekali.

Allah tidak menciptakan sesuatupun yang lebih besar dari ^Arsh dari segi ukuran (walaupun IA mampu untuk menciptakan yang lebih besar jika IA kehendaki). Maka sudah tentu Pencipta segala benda-benda ini tidak mempunyai ukuran.[9] Jika seseorang itu mengikut kepercayaan Wahhabiyyah, nescaya para penyembah matahari akan mengajukan soalan sebagai berikut kepada mereka: o Penyembah matahari akan berkata: "Aku menyembah suatu badan yang cantik dan mempunyai banyak faedah. Kita dapat melihatnya. Kita dapat faedahnya. Bagaimanapula yang engkau sembah berhak untuk menjadi tuhan apabila engkau berkata' 'Yang aku sembah adalah badan yang duduk di atas ^Arsh' ? Samada engkau ataupun aku tidak melihatnya dan dapat faedah darinya. Bagaimana pula menyembah matahari, yang mana aku sembah boleh menjadi satu kesalahan/ tidak betul sedangkan menyembah badan yang dibayangkan boleh menjadi betul? o (Apa yang Wahhabiyyah akan jawab! ) Mereka akan berkata: "Allah ta^ala berkata …..' o Penyembah matahari akan berkata: 'Aku tidak percaya dengan kitab engkau. Beri aku bukti yang dapat diterima oleh akal' Wahhabiyyah tidak mempunyai bukti yang dapat diterima oleh akal, maka mereka dikalahkan oleh para penyembah matahari. Adalah mustahil Allah mempunyai ukuran yang besar (mahupun apa-apa saiz). Walaupun seseorang itu percaya bahawa Allah adalah berjuta-juta kali ganda lebih besar dari ^Arsh, ini masih lagi tidak benar.

Adalah mustahil Allah mempunyai ukuran samada besar atau kecil atau diantaranya. Kita sebagai Ahlu-s-Sunnah, mengalahkan penyembah matahari dengan berkata: " Matahari ini sebagaimana yang engkau katakan adalah merupakan satu jisim yang cantik dan mempunyai banyak manfa^atnya. Akan tetapi siapa yang menetapkankannya dengan ukuran, bentuk dan sifat ini?. Kenapa tidak ia (matahari) lebih besar dari bentuknya sekarang?. Kenapa tidak lebih kecil bentuknya.? Kenapa warnanya tidak merah atau hitam? Kenapa bentuknya bulat, tidak empat segi, tidak tiga segi atau dalam bentuk yang lain?. Matahari memerlukan Sesuatu yang mewujudkannya pada bentuk dan ukuran tersebut. Sesuatu yang mewujudkannya pada bentuk atau ukuran sudah pasti wujud tanpa bentuk ukuran. Ini lah yang kita sembah. Dia lah Allah. KewujudanNYA tidak seperti kewujudan yang lain". Ini lah jawapan Sunniyy. Dengan cara ini kita dapat mengalahkan hujah penyembah matahari. Akan tetapi Wahhabiyyah dikalahkan oleh mereka. Allah ta^ala berfirman: "Awalam yanzuru fiyy malakuti-s-Samawati wal-Ard wama khalaq-Allahu min shay'" Surat al-A^raf, ayat 185 Bermaksud: {" tidakkah mereka melihat pada kerajaan langit-langit dan bumi dan semuanya itu telah diciptakan oleh Allah?. } Allah ta^ala memerintahkan pada kita supaya memikirkan mengenai makhluk ciptaanNYA supaya kita mengetahui bahawa DIA tidak seperti makhluk ciptaanNYA.. Akan tetapi Wahhabiyyah menghalang dan tidak melakukan ini. Ayat ini menyuruh kita berfikir. Ini diperlukan untuk mencerminkan makhluk ciptaan Allah kerana perkara ini menambahkan lagi keyakinan pada kewujudan Allah, kuasaNYA dan pengetahuanNYA. Akan tetapi memikirkan tentang Zat[10] Allah adalah dilarang. Kenapa? (kerana) DIA tidak seperti sesuatupun. Bagaimana boleh kita bayangkan DIA didalam fikiran kita? Ini adalah tidak munasabah[11]. â–ªBarangsiapa yang membayangkan DIA mempunyai ukuran seperti ^Arsh, atau lebih besar dari ^Arsh, maka mereka tidak mengenali Allah. â–ªBarangsiapa yang membayangkan DIA mempunyai ukuran yang kecil seperti manusia, mereka juga tidak mengenali Allah. â–ªBarangsiapa membayangkan DIA mempunyai ukuran yang mengarah ke atas, mereka tidak mengenali Allah. â–ªBarangsiapa membayangkan DIA mempunyai ukuran yang mengarah ke bawah , mereka tidak mengenali Allah. â–ªBarangsiapa membayangkan DIA meliputi semua arah seperti mana ^Arsh, bumi dan langit-langit didalamnya , mereka tidak mengenali Allah. Maka adalah haram bagi kita memikirkan mengenai Zat Allah. Kita tidak mampu dan tidak boleh membayangkan Allah , kerana DIA tidak seperti sesuatupun. Akan tetapi kita boleh memikirkan mengenai makhluk ciptaanNYA. Perhatikan keadaan bumi. Pada musim sejuk, adalah sejuk pada sentuhan dan pada musim panas adalah panas pada sentuhan. Kita berkata: "Apakah yang membuatkan ia berubah dari satu keadaan ke keadaan yang lain? Bumi ini sendiri tidak mampu untuk berbuat demikian. Akan tetapi ada Sesuatu yang merubahkannya dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Samalah juga, langit ini melalui perubahan keadaan, seperti mana manusia , pokok-pokok serta tanaman-tanaman. Memang sudah ada kepastian bahawa Pencipta yang merubahkan keadaan mereka, dan juga adanya kepastian tentang Pencipta yang mewujudkan mereka dari keadaan tidak wujud kepada keadaan wujud" Inilah sebabnya kenapa kita diperintahkan supaya memikirkan tentang makhluk Allah. Kita merenungi diri kita sendiri. Jika seseorang itu hendak memberikan bukti tentang kewujudan Allah, maka dia akan berkata: "Aku wujud selepas aku tidak wujud; dahulu aku tidak wujud sekarang aku wujud. Apa-apa sahaja yang wujud selepas tidak wujud sudah pasti memerlukan Pencipta untuk mewujudkannya. Maka sudah teranglah , aku mesti mempunyai Pencipta yang menciptakan aku dari keadaan tidak wujud kepada keadaan wujud. Pencipta yang menjadikan aku dari keadaan tidak wujud kepada keadaan wujud dikenali sebagai 'Allah'. KewujudanNYA tidak seperti kewujudan yang lain walau apa cara pun. DIA bukan seperti cahaya, kegelapan, manusia, malaikat, matahari, bulan tidak juga seperti bintang-bintang." Dengan pemahaman dan pemikiran sebegini maka seseorang itu mampu memberikan bukti (tentang wujudnya Pencipta). Allah memerintahkan kita supaya memikirkan tentang makhluk ciptaanNYA. Akan tetapi memikirkan tentang Zat Allah yakni hakikat sebenarNYA, adalah dilarang . Ini adalah kerana barangsiapa yang cuba membayangkan Allah tidak akan sama sekali dapat mencapai jawapan yang betul. Kita adalah dilarang dari memikirkan tentang Zat Allah. Kita berkata: "DIA wujud dan tidak menyamai sesuatu pun. DIA tidak menyamai alam ini dalam apa jua bentuk pun. DIA tidak berukuran besar mahupun berukuran kecil. DIA tidak pula berwarna putih, hitam, hijau, biru ataupun perang. DIA tidak pula bergerak , ataupun diam, kerana sebahagian dari makhluk adalah sentiasa bergerak atau sebahagiannya pula sentiasa diam ataupun sebahagian bergerak dan sebahagiannya diam. Alam ini adalah sebagai contohnya. ^Arsh dan tujuh lapis langit adalah sentiasa diam (tidak bergerak). Bintang-bintang adalah sentiasa dalam keadaan bergerak. Manusia, malaikat dan binatang kadang-kadang bergerak dan kadang-kadang diam (tidak bergerak). DIA yang menciptakan ciptaan ini dengan ciri-ciri tersebut sudah pasti tidak menyamai dengan apa jua pun dikalangan ciptaanNYA. DIA tidak berada di dalam keadaan bergerak ataupun diam (tidak bergerak). DIA Maha Suci dari kedua-duanya kerana ciri-ciri tersebut merupakan sifat ciptaanNYA." Imam Ahmad , semoga Allah meredainya, mentafsirkan ayat ini: "Wa Ja'a Rabbuka wal-Malaku saffan saffa" Surat al-Fajr, ayat 22 Beliau berkata maknanya adalah: " Perintah Allah akan datang". Dalam riwayat yang lain pula, beliau berkata, "Kuasa Allah akan datang". Ini bermaksud adalah mustahil Allah bergerak samada turun atau naik, sebagaimana mungkin berlaku pada makhluk ciptaanNYA. Walaubagaimanapun, para malaikat akan datang pada Hari Qiamat.dengan pergerakan. Para malaikat yang berada di tujuh lapisan langit adalah ramai, akan tetapi jumlah malaikat yang mengelilingi ^Arsh adalah lebih ramai lagi. Adalah mustahil bahawa Allah bergerak dan mempunyai pergerakan. Adapun perkataan "datang" yang merujuk kepada Allah dalam ayat ini bermaksud perintah Allah yang akan "turun". Yakni perintah yang besar itu amat menakjubkan akal pada Hari Qiamat. Walaubagaimanapun, para malaikat merupakan sebahagian dari makhluk yang turun dengan pergerakan. "datang" yang mana merujuk kepada Allah adalah bukan dengan pergerakan kerana DIA tidak bergerak dan tidak pula diam (tidak bergerak) sebagaimana makhluk NYA.. Sebahagiannya sentiasa bergerak dan sebahagian lainnya sentiasa diam (tidak bergerak). Yang lain pula kadang kadang bergerak dan kadang kadang diam(tidak bergerak), seperti manusia dan malaikat. Imam ash-Shafi^iyy, Imam Ahmad and Imam Dhu-n-Nun al-Misriyy, yang dari kalangan Salaf dan yang hidup pada 2 abad pertama selepas Hijrah berkata: "Mahma tasawwarta bi-balik fallahu bi-khilafi dhalik" Bermaksud: " Apa-apa sahaja yang terbayang difikiran kamu , Allah berlainan dari itu". Makna ini selari dengan ayat: "Laysa ka-mithlihiyy shay'" Surat ash-Shura, ayat 11 Bermaksud: {"Tiada sesuatupun yang sama denganNYA". } Barangsiapa yang percaya bahawa Allah duduk di atas ^Arsh, maka dia telah menyamakan Allah dengan banyak benda. Allah yang memberi petunjuk dan padaNYA kita bertawakkal.
[1] Adalah kerana 'Yazid Ibn Mu^awiyyah' , merupakan seorang yang jahil dan peminum arak.
[2] Wahhabiyyah adalah pengikut Ibn ^Abdil­Wahhab dan Ibn Taymiyyah yang mana menolak Tawassul dan para ulama menggelarkan mereka Nufah (golongan yang menolak). Ulama juga menggelarkan mereka sebagai Mujassimah dan Mushabbihah kerana mereka menyamakan Allah dengan makhluk ciptaanNYA. Kumpulan-kumpulan ini secara salahnya telah menggelarkan diri mereka sebagai salaf sempena ulama yang hidup pada 3 abad pertama Hijrah. Mereka tidak boleh dipanggil Salafiyyah kerana mereka tidak menghormati salaf dan mereka juga tidak meniru ulama salaf dalam hal ^ibadah ataupun dalam ^aqidah mereka. Akan tetapi mereka mempuyai agama mereka sendiri , yang mana muncul 250 tahun dahulu. Mereka menggunakan istilah yang dihormati untuk mengelirukan Ummat Nabi Muhammad. Semoga Allah melindungi ummat Nabi Muhammad dari apa yang baginda takuti. [3] Setiap lapisan langit mempunyai ka^bahnya sendiri. Para malaikat yang mendiami setiap lapisan langit bersolat menghadap ka^bah masing masing. Samalah juga , ^Arsh merupakan Ka^bah bagi malaikat yang mengelilingi nya.
[4] Tawaf adalah mengelilingi ka^bah (ikut putaran jam) sebanyak 7 kali, bermula dari Hajar Aswad. Dari segi hikmah perbuatannya, ketika orang Islam bertawaf adalah seperti berkata: "Ya Allah, walaubagaimana aku mengelilingi dan walau ke mana aku pergi, aku akan sentiasa berpegang teguh dalam menyembahMu".
[5] Ka^bah adalah bangunan batu empat segi terletak ditengah tengah Masjidul Haram di Makkah. Orang Islam bersolat menghadapnya . Asalnya dibina oleh Nabi Adam dan dibina semula oleh Nabi Ibrahim, semoga Allah meredai mereka berdua.
[6] Yang mana bermula dari "Yanzilu rabbuna kulla laylatin ila-s-sama'i-d-dunya, …."
[7] Istilah ini merujuk kepada orang yang benar benar mengikut al-Qur'an, Nabi dan ijma^ ulama dan merupakan golongan majoriti umat Islam.
[8]Di antara makna perkataan/kalimah "istawa" adalah menguasai.

Ulama memilih untuk menyifatkan Allah dengan makna ini kerana makna kalimah ini selari dengan salah satu nama Allah: "al-Qahhar" . Ini bermaksud: " (Allah ) Penguasa/Penunduk, Yang mempunyai kuasa yang sempurna dan tidak lemah pada sesuatupun"
[9] Nota penterjemah: ini adalah kerana perkara ini akan menunjukkan persamaan dengan benda yang dicipta.
[10] Zat Allah bermaksud Hakikat sebenar Allah yang mana tidak menyerupai mana-mana hakikat pun. [11] Ibn ^Abbas, maka , berkata, " Fikirlah tentang Makhluk ciptaan Allah dan jangan fikir tentang dhat Allah" (riwayat al-Bayhaqiyy).
Disediakan oleh : Ustaz Hafiz Alawi Baitul Iman Dungun