Sunday, May 15, 2005

PRO-KONTRA ISLAM HADHARI





Dr. Mohd Asri b. Zainul Abidin
moasriza@yahoo.com.



(Penyelaras Sekretariat Falsafah Dan Sains Islam USM)



Islam adalah agama yang bertamadun. Sama ada ditambah perkataan hadhari atau tidak, tidak akan menjejaskan nilaian ketamadunan yang telah diletakkan oleh Allah dan RasulNya di dalam ajaran yang mulia ini. Islam yang sempurna seperti yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah merangkumi seluruh aspek kehidupan dan hajat manusia; sama ada di sudut tamadun kebendaan atau keruhanian. Penambahan perkataan al-hadhari selepas perkataan al-Islam bertujuan menggambarkan betapa Islam itu bertamadun. Sekalipun perkataan al-Islam sudah memadai, namun barangkali penambahan perkataan hadhari dirasakan mampu menyedarkan umat yang lalai bahawa Islam yang dianuti menuntut mereka membangun. Islam tidak mengajar umatnya mundur dan menjadi mangsa orang lain. Sebaliknya umat Islam mestilah bersifat memimpin manusia dan membimbing mereka ke arah tamadun yang sebenar, yang diredhai Allah kerana Islam itu bersifat hadhari.

Pada asalnya, seperti yang dijelaskan di atas, kalimah al-Islam itu sudah memadai tanpa perlu kepada sebarang penambahan. Ini kerana Allah menamakan agamaNya sebagai al-Islam tanpa sebarang penambahan. Sekalipun disedari al-Islam yang diturunkan Allah sememangnya bersifat hadhari, seperti mana ia bersifat ruhi.

Namun dalam beberapa keadaan sifat hadhariyyah itu wajar untuk ditonjolkan, sebagai satu usaha dan ijtihad bagi menjaga nama Islam. Penambahan ini hanyalah sekadar taukid iaitu bagi lebih menjelaskan. Seperti kita menyebut “Muhammad s.a.w dia al-rasul yang mulia”. Perkataan Rasul sememang sudah terkandung makna atau maksud mulia. Ini kerana tidak mungkin seorang rasul tidak bersifat mulia.Namun penambahan perkataan mulia dibuat bagi memperkukuhkan perkara atau tajuk yang sedang diceritakan.

Saya melihat ada kewajaran penjelasan perkataan al-Hadhari bagi kalimah al-Islam dalam beberapa keadaan konteks tertentu. Keadaan-keadaan tersebut, saya rumuskan seperti berikut :

pertama: Apabila Islam sedang ditohmah oleh pihak musuh sebagai agama yang tidak bertamadun dan mundur. Perkataan al-Hadhari ditambah bagi menafikan dakwaan tersebut.

Kedua: Apabila berlakunya salah sangka non-muslim terhadap sifat Islam dengan menganggap Islam tidak membawa kemajuan dan ketamadunan, atau mereka menyangka Islam sama seperti sifat agama-agama lain. Pernambahan perkataan hadhari mungkin boleh membantu mereka memahami kedudukan sebenar Islam.

Ketiga: Apabila umat Islam lalai dan cuai dalam menghayati Islam yang syumul seperti yang diajar oleh Allah dan RasulNya sehingga kelihatan mereka tidak lagi menjadi umat yang berdaulat dan megah. Sebaliknya mereka tertindas, terpengaruh dengan kehebatan orang lain sehingga melupai Islam yang bersifat tamadun yang dianuti oleh mereka. Ketika itu perkataan al-Hadhari ditambah bagi mengingat umat bahawa Islam yang sebenar bersifat tamadun.

Keempat: Ketika umat Islam gagal memperlihatkan kepada dunia ciri-ciri ketamadunan diri yang bersesuaian dengan Islam yang bersifat hadhari. Kemunduran umat menjadi fitnah kepada Islam. Ketika itu, dunia mesti dijelaskan bahawa telah berlaku perbezaaan antara sikap penganut Islam dengan Islam yang hadhari. Kemunduran tidak boleh dikaitkan dengan Islam, justeru kerana Islam itu bersifat hadhari.

Kelima: Ketika kita sedang melancarkan kempen kesedaran agar umat Islam kembali bangkit membina kegemilangan lampau. Seruan yang mengingatkan tentang tamadun yang menjadi sifat Islam akan mampu menjadikan umat lebih tertumpu dan fokus kepada objektif yang hendak dituju iaitu mereka mesti bergerak membina semula kecemerlangan tamadun.

Sebelum perkataan Islam Hadhari kedengaran di Malaysia, sebenarnya sudah ada beberapa penulis muslim Arab yang menggunakan perkataan yang sama dalam tulisan mereka merujuk kepada konteks perbincangan tertentu. Antaranya Mamduh al-Syeikh dalam tulisannya “Ab‘ad al-Hadharah: Maza ‘Ata al-Islam li al-Basyariyyah”. Tulisan ini disiarkan di internet (www.arabworldbooks.com)


Buku Konsep Islam Hadhari: Satu Pendekatan

Namun dalam keadaan biasa atau percakapan biasa yang tidak berhadapan dengan kemelut yang dinyatakan, tidak wajar sengaja diganti nama Islam dengan Islam Hadhari. Melainkan jika perkataan itu bukan bermaksud menggantikan Islam itu sendiri, sebaliknya satu projek pembangunan umat yang bernama sedemikian. Inilah yang saya lihat tujuan bertulis pihak pemerintah sekarang. Projek pembangunan umat yang sedang ditaja itu dinamakan Islam Hadhari. Setelah saya baca buku konsep “Islam Hadhari: Satu Penjelasan” yang dikeluarkan oleh JAKIM, saya kira, sebagai ahli akademik saya patut menilainya dengan adil tanpa dipengaruhi oleh mana-mana unsur. Di situ ditakrifkan Islam Hadhari sebagai “Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat dan negara Malaysia yang bersifat menyeluruh berdasarkan kepada perspektif tamadun Islam” (m.s 9).

Dari sini dapat difahami bahawa Islam Hadhari bukanlah satu agama baru, sebaliknya suatu pendekatan. Namun barangkali perkataan Islam yang digunakan itu menjadi saingan di fikiran sesetengah masyarakat, seakan terasa oleh mereka perkataan itu ingin mengambil alih Islam yang asal. Sekalipun kita tahu bukan itu hasrat penajanya. Bahkan dalam buku tersebut dinyatakan “Pendekatan Islam Hadhari bukanlah ajaran baru atau mazhab baru, tetapi merupakan usaha untuk mengembalikan umat Islam kepada asas menurut al-Quran dan as-Sunnah sebagai teras pembinaan tamadun Islam. Islam Hadhari merupakan satu pendekatan anjakan paradigma untuk mengubah persepsi ummah terhadap ajaran Islam, sebagaimana yang telah diajar oleh Nabi Muhammad SAW. Islam Hadhari tidak sedikitpun mengurangkan prinsip-prinsip akidah dan syariah dalam ajaran Islam, malah menekan penghayatan Islam yang syumul, menyeluruh dan realistik bagi menterjemahkan agama dalam kehidupan”. (m.s. 6).

Ternyata hasrat Islam Hadhari begitu murni. Namun jika perkara ini masih di peringkat mencari nama, saya tentu ingin mencadangkan ditambah perkataan lain seperti “Masyarakat Islam Hadhari” atau “Pendekatan Islam Hadhari” dan seumpamanya. Agar perkataan hadhari itu dikembalikan kepada perkara lain. Dengan itu dapat difahami bahawa pendekatan itu yang ingin ditamadunkan, atau masyarakat itu yang ingin ditamadunkan dan sebagainya, bukan Islam yang asal belum cukup hadhari lalu diganti dengan Islam yang baru.

Namun isu nama ini seakan telah menjadi ketetapan. Maka kita terima seadanya. Apa yang penting sekarang adalah isi dan agenda. Para ulama menyebut “Tiada Perbalahan Dalam Soal Istilah”. Syaratnya selagi kandungannya betul dengan syarak. Saya fikir kita pun telah lama menerima perkataan ‘wad bersalin’. Sekalipun orang perempuan yang bersalin di dalamnya, bukan wad itu. Namun demikianlah seadanya.

Saya fikir, tidak wajar dipersalahkan masyarakat yang tersalah faham jika mereka pula bukan kaki mencari kesalahan orang lain. Tindak balas negatif masyarakat pada peringkat awal adalah disebabkan sayangnya mereka terhadap Islam yang tulen. Mereka tidak mahu sebarang gantian bagi Islam. Islam adalah yang pertama dan terakhir sebagai agama bagi mereka. Sekalipun disudut amalan mungkin banyak kelemahannya. Namun cinta hati mereka tetap kukuh. Tindakbalas negatif terhadap Islam Hadhari mungkin tanda peka dan cintakan Islam yang asal. Apatah lagi pada peringkat awal tiada penjelasan yang memuaskan.

Apa tidaknya, orang akademik pun jika tidak dijelaskan maksud perkataan ini akan pelik dan keliru. Saya difahamkan oleh seorang tokoh bahawa Dr Yusuf al-Qaradawi ingin menemui Y.A.B PM untuk mengetahui maksud Islam Hadhari. Lihatlah, kalau ilmuan muslim seperti dia pun terpaksa mendapat penjelasan dari penaja, apatah lagi orang awam. Ini kerana, istilah ini baru digembar-gemburkan.

Bagi saya yang penting isi kandungan Islam Hadhari seperti yang tercatat dalam buku tersebut tidak bertentangan dengan syarak. Berbahagialah negara dan umat jika isi kandungannya dapat benar-benar dilaksanakan. Janganlah pula hanya tinggal slogan semata.



Salah Faham Terhadap Islam Hadhari

Salah faham ini saya lihat datang datang dari dua pihak. Pertama pihak yang anti rancangan ini dengan tidak menilai secara terbuka dan adil. Mereka mungkin mengetahui kebaikan projek ini, tetapi mungkin perkara ini tidak menguntungkan mereka. Maka mereka gambarkannya dengan wajah yang sangat negatif tanpa penilaian seimbang. Kedua, dari penyokong-penyokong Islam Hadhari itu sendiri, yang menafsirkan Islam Hadhari lain dari apa yang diterangkan oleh JAKIM.

Saya lihat ada kecenderungan sesetengah pihak menggunakan nama Islam Hadhari untuk menghalalkan perkara-perkara munkar. Apabila dikatakan kepada mereka perbuatan atau tindakan tertentu bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah, mereka katakan “kita berpegang kepada Islam Hadhari”. Islam Hadhari bagi mereka seakan-akan agama baru yang tidak perlu berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah. Sedangkan dalam buku Islam Hadhari keluaran JAKIM disebut: “Bagi orang Islam pendekatan Islam Hadhari meletakkan keimanan dan ketaqwaan kepada Allah sebagai teras utamanya. Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW sebagai teras pegangan dan rujukannya” (m.s.19).

Saya tidak pasti apakah mereka mempunyai tafsiran sendiri terhadap Islam Hadhari lain dari apa yang dinyatakan oleh JAKIM, atau mereka ingin menjadikan Islam Hadhari ini sebagai benteng ajaran-ajaran salah mereka. Kelihatan sekarang golongan ‘Islam Liberal’ cuba menghalal ajaran-ajaran mereka yang memutar belitkan al-Quran dan al-Sunnah atas nama Islam Hadhari. Kemuncaknya, mereka akan menganggap semua agama adalah benar dan ke syurga. Ini adalah kufr bawwah!! Jangan pula perkara ini disandarkan kepada Islam Hadhari. Apa yang membimbangkan kita tidak dapat pastikan tafsiran siapa yang akan mengepalai projek ini. Kita mengharapkan JAKIM akan bertegas dengan tafsirannya dan memenangi perjuangan bertulis tersebut.

Ketua Anti-Hadith Negara dalam tulisannya juga mengajak kepada Islam Hadhari sebagai gantian Islam yang sedia ada. Saya tidak pasti apakah tafsiran Islam Hadhari dia?!!. Jika Anti-Hadith pun syok dengan Islam Hadhari, sedangkan dia menolak Islam Nabi SAW, maka amatlah membimbangkan kita. Nampaknya usaha ke arah menjelaskan maksud sebenar Islam Hadhari perlu ditingkatkan.

Kekeliruan juga ditambah dengan makin hebatnya kebangkitan hiburan tanpa sempadan halal dan haram di media dan pusat-pusat hiburan. Media yang terus menggalakkan perkara ini, media yang sama berkempen Islam Hadhari. Ramai akan menjadi tidak faham. Kita tahu tidak ramai yang membaca buku keluaran JAKIM tersebut. Masyarakat lebih menilai apa yang mereka dengar dan lihat, bukan apa yang mereka baca. Apa yang dilihat adalah alam realiti. Apa yang dibaca masih lagi hanya catatan atas kertas yang belum tentu pasti berfungsi. Kerja utama sekarang adalah mengeluarkan falsafah dan teori Islam Hadhari dari atas kertas kepada pelaksanaan di atas pentas kehidupan masyarakat Malaysia. Tamadun tidak hilang disebabkan kurangnya hiburan, tetapi ia hilang apabila kurangnya cendekiawan dan umat pula asyik berkhayal.

Saya mengajak para ilmuan dan tokoh-tokoh muslim masyarakat
Malaysia berganding bahu dengan JAKIM melaksanakan inti-kandungan Islam Hadhari seperti yang ditulis. Inilah peluang membangunkan umat yang rebah. Jika yang rebah terus dibiarkan rebah, kita juga yang binasa, sedangkan peluang dibuka. Sehingga sekarang ada beberapa perlaksanaan yang patut dipuji, antaranya J-QAF. Bukanlah sifat yang bijak sekadar berbalah dalam pemilihan istilah.

Demikian juga pihak kerajaan. Jangan falsafah tinggal falsafah. Teori tinggal teori. Akhirnya nanti Islam Hadhari tidak jadi agenda pembangunan umat seperti yang diidamkan, sebaliknya hanya sekadar agenda politik. Kita mengharapkan keikhlasan kerajaan melaksanakan isi kandungan Islam Hadhari seperti yang termaktub, dan kita ingin membantunya.




Bagi membantu membangunkan projek Islam Hadhari saya ingin mengingatkan kita kepada beberapa perkara berikut:

- Mentamadunkan Umat Bukan Merangka Semula Agama

Adapun ajaran Islam sudah sempurna dan cukup. Tidak memerlukan sebarang penambahan. Tidak memerlukan asas-asas baru. Sesiapa yang cuba membuat asas-asas baru bagi Islam, selain dari apa yang dinyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah bererti dia sebenarnya sedang membuat agama baru.

Firman Allah: (maksudnya) Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai din, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. (Surah Ali ‘Imran:85)

Firman Allah juga: (maksudnya): Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan mereka yang diberikan Kitab itu (Yahudi dan Nasrani) tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah datang kepada mereka pengetahuan (yang sah tentang kebenarannya) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.(Surah Ali ‘Imran 19)

Maka jelas bahawa Islam tidak berhajatkan kepada sebarang pembaharuan. Apa yang perlu diperbaharukan ialah sikap dan pemikiran umat yang mengaku menyandarkan diri kepada Islam. Umat Islamlah yang perlu ditamadunkan agar mereka menjadi lebih selaras dengan Islam yang dianuti oleh mereka. Ini kerana yang menjadi punca masalah ialah sikap umat bukan agama yang dianuti oleh mereka. Setelah menggambarkan keagungan generasi Islam yang lampau, ‘Ali Tantawi berkata: “Mijoriti kaum muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka dengan kewajipan-kewajipan agama ini, maka mereka berada di belakang umat-umat yang lain, mereka menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam (menghina Islam-pen). Sehingga Jamal al-Din al-Afghani, atau Muhammad ‘Abduh menyebut perkataan yang hebat: “Islam itu terlindung oleh penganutnya”. (‘Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarah al-Gharbiyyah, m.s. 45, cetakan: Dar al-Manarah, Jeddah.)



- Al-Quran dan al-Sunnah Mesti Benar-Benar Berfungsi Dalam Agenda Islam Hadhari

Atas apakah tamadun diukur dan dibina?. Apabila kita memperkatakan Islam yang bersifat tamadun ertinya diri Islam itu sendiri bertamadun. Menghayati Islam yang sebenar bererti menghayati tamadun keagungan. Sumber Islam ialah al-Quran dan al-Sunnah. Sesiapa yang menghayati dan beramal dengan sumber agung ini bererti dia mengamalkan Islam yang sebenar. Sesiapa yang mengamalkan Islam yang sebenar bererti dia sedang menghayati tamadun yang agung. Kemunduran umat hari ialah kerana mereka menyimpang dari kedua sumber agung ini.

Kita tidak boleh untuk membina tamadun kegemilangan dengan membebaskan diri dari ikatan-ikatan Islam, kononnya kerana inginkan kemajuan dan keterampilan. Jika kita inginkan ketamadunan dengan memisahkan diri dari ikatan Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, maka tidak perlu kita membinanya atas nama Islam. Jika inginkan ketamadunan dalam ertikata yang tidak difahami oleh Islam, Tamadun Barat sudah terbentang luas untuk kita menganutinya. Namun apabila kita ingin membina kemajuan dan ketamadunan atas nama Islam, maka kita mesti terikat dengan kehendak dan peraturan Islam. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara ruh dan kebendaaan. Menseimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun keruhanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan”. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir).

Justeru itu, sesiapa yang ingin membicara tentang ketamadunan yang hendak dibina atas nama Islam hendaklah jelas di hadapannya panduan dan petunjuk al-Quran dan al-Sunnah. Tamadun yang dibina dan diseru oleh kedua sumber agung adalah tamadun yang tulen lagi seimbang.



- Para Pengusaha Projek Islam Hadhari Hendaklah Memahami Kekuatan Tamadun Umat


Para pengusaha pembangunan umat di bawah projek Islam Hadhari ini, hendaklah benar-benar memahami tabiat tamadun umat ini. Ini khususnya menteri-menteri kabinet yang kita anggap tonggak kepada pendekatan ini. Demikian juga menteri-menteri besar. Kejayaan rakyat menghayati projek pembangunan umat yang bernama Islam Hadhari ini sangat berkait dengan kejayaan tonggak-tonggak utama ini memahami tabiat tamadun umat itu sendiri.

Secara ringkasnya, sebelum kita membicara dan melaksanakan sesuatu, kita hendaklah memahami tentang hakikat perkara yang dibicarakan yang merangkumi latar belakang, tabiat dan ciri-cirinya. Demikian juga apabila kita membincangkan tentang tamadun Islam. Kita hendak memahami asas-asas Islam, ciri-cirinya, tabiatnya dan latar belakangnya

Justeru, kita tidak mungkin memahami dan mengulas tamadun yang telah dibina oleh generasi umat Islam yang lampau tanpa menghayati akidah dan pegangan Islam yang mereka kukuh berpaut dengannya. Mereka membina tamadun dengan acuan Islam yang diimani oleh mereka. Islam itu yang mengalir dalam urat nadi tamadun yang mereka pasak. Mereka mencintai dan membina tamadun di atas tapak tersebut. Tanpa memahami keimanan mereka, kita tidak akan mampu memahami kekuatan tamadun Islam sepanjang zaman. Tokoh sejarahwan Islam kini, Mahmud Syakir pernah membuat suatu perbandingan (analogi) yang sangat menarik, katanya:”Sesungguhnya seorang juru bina tidak akan dapat mendirikan binaan melainkan setelah dia mengkaji tapak binaan, jenis tanah, mata air dan lain-lain. Seorang doktor tidak akan mampu memberikan rawatan yang berkesan melainkan setelah dia bertanya pesakit mengenai puncanya, makanan, minuman dan lain-lain. Demikian juga seorang sejarahwan tidak dibolehkan menyebut sesuatu kisah yang sampai kepadanya atau menghuraikan sesuatu petikan tanpa mengetahui titik tolak umat ini iaitu `aqidah dan segala yang terpancar darinya iaitu kefahaman, nilaian dan maksud. Ini kerana dibimbangi akan memesongkannya di belakang hawa nafsu dan huraian yang salah yang akan membawa kepada mengubah sepenuhnya sesuatu keadaan dan jauh pula dari kefahaman yang sebenar”. (Mahmud Syakir, Al-Muntalaq al-Asasi fi al-Tarikh al-Islamiy, m.s. 3-4, cetakan: Dar al-Maktab al-Islami, Beirut)

Apabila kita ingin mencontohi mereka tanpa mengetahui rahsia kekuatan iaitu berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnah maka kita akan gagal.
Hari ini kita mungkin tertanya-tanya: Ke mana pergi ketamadunan agung yang telah dibina oleh kaum muslimin, khususnya bangsa Arab? Mengapa dunia arab menjadi hina? Ke manakah perginya arab yang dikatakan dahulunya pernah membuka empayar yang memberi kedamaian dan keadilan kepada dunia sejagat. Di manakah hilang khazanah tamadun yang dibanggakan oleh umat yang tercatat dengan tinta emas dalam lipatan sejarah peradaban manusia?

Jawapan sebenarnya terhimpun dan ucapan amirul mukminin `Umar bin al-Khattab r.a. pada hari beliau ke Syam dalam keadaan dan pakaian yang serba sederhana. Beliau ditegur oleh pimpinan tentera kerana bimbang keadaan beliau itu menjejas identiti beliau di hadapan tentera. Beliau menjawab dengan ucapan yang sangat bermakna: “Kita dahulunya adalah kaum yang hina, Allah telah memuliakan kita dengan Islam, andainya kita mencari kemuliaan selain dari apa yang telah Allah muliakan kita dengannya maka kita akan dihina oleh Allah”. (Riwayat ini sanadnya disahihkan oleh al-Hakim dan disokong oleh al-Zahabi. Lihat: Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/237, cetakan Dar al-Ma’rifah, Beirut.)

Maulana Abu al-Hasan ‘Ali al-Nadwi dalam bukunya Kaif Dakhala al-‘Arab al-Tarikh menggambar betapa Arab sebelum kedatangan Islam hidup dalam keadaan terpencil dari pentas sejarah. Sekalipun pada Arab itu ada ciri-ciri yang baik dan akhlak yang mulia. Mereka memiliki keberanian dan kepandaian dalam senjata, juga tunggangan kuda. Mereka mempunyai bahasa yang tinggi nilainya, indah dan baik. Malangnya kesemua itu tidak mampu membawa mereka ke persada sejarah yang gemilang. Namun mereka akhir berjaya memasuki pentas sejarah apabila mereka menjadi pembawa risalah dan hidayah. Sehingga al-Nadwi menyatakan: “Hendaklah orang Arab ketahui bahawa mereka tidak memasuki (pentas) sejarah kecuali dengan jalan risalah Islam dan dakwah islamiyyah. Allah tidak menumbuhkan kecintaan (orang lain) kepada mereka dalam jiwa dan hati, tidak tersebar bahasa mereka dengan sebegini luas, ia tidak kekal dan abadi, tidak ditulis dengannya ilmu yang banyak, tidak terbentuk dengannya perpustakaan yang begitu besar yang mana ulama bukan Arab mendapat habuannya lebih dari orang Arab sendiri, kecuali dengan sebab kelebihan al-Quran dan syariat Islam. Orang Arab tidak akan kembali kepada kedudukan mereka yang awal dan tidak akan memasuki (pentas) sejarah sekali lagi melainkan melalui pintu yang mereka masuk pada awalnya”. (Al-Nadwi, Kaif Dakhal al-‘Arab al-Tarikh, m.s 26, cetakan: Al-Majma’ al-Islami al-‘Ilmi, Lacknow, India)

Asas-asas yang diletakkan oleh al-Quran dan al-Sunnah menuntut beberapa perkara dalam kehidupan agar kita dalam menjadi ummah yang bertamadun. Antara perkara penting dalam membina tamadun ialah menjaga ketulenan agama. Generasi Islam yang bertamadun, memelihara khazanah ketulenan agama mereka.

Oleh kerana agama adalah asas yang menjadi tapak pembinaan tamadun, maka agama mesti dipelihara ketulenannya. Ketulenan itu dipelihara pada dua bahagian;

Pertama: Ketulenan sumber.

Kedua: Tafsiran terhadap sumber yang tulen dengan kaedah-kaedah yang betul.

Agama mesti kekal terpelihara. Apatah lagi dalam dunia yang maklumatnya serba tangkas dan pantas. Sesuatu yang benar dan bohong sukar untuk dinilai. Sifat insan muslim yang bertamadun sentiasa menyaring dan memilih agar dia tidak terperangkap dengan maklumat yang bohong dan palsu. Bukan bertamadun namanya manusia yang menerima apa sahaja yang didengar tanpa mampu membuat penilaian terbaik

Sabda Nabi s.a.w. (maksudnya): “Akan datang datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu dibenarkan orang yang dusta, didustakan orang yang benar, dianggap amanah orang yang khianat, dianggap khianat orang yang amanah, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh. Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai)”. (Hadith ini diriwayatkan oleh Al-Hakim, al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, dan al-Kharaiti. Demikian juga Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam Fath al-Bari :sanadnya baik. (lihat: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari, 14/593, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.)

Projek ini wajar disokong, jika benar-benar akan dilaksanakan seperti yang dicatatkan oleh JAKIM. Islam Hadhari akan berjaya jika para pendokongnya menjiwai Islam itu sendiri dalam ertikata yang sebenar. YAB Perdana Menteri nampaknya sangat memerlukan menteri-menteri yang begitu berjiwa Islam bagi membangunkan umat ini. Akhlak rakyat sangat berkaitan dengan sikap pemimpin. Ramai yang gembira dengan sikap sederhana PM. Namun perlaksanaan Islam Hadhari seperti yang dicadangkan memerlukan pengembelingan yang besar. Seluruh kepimpinan negara mestilah melambangkan Islam Hadhari yang dicatat dan diimpikan. Usaha ke arah menjayakannya mestilah dibuktikan di pentas realiti dan terasa oleh rakyat bawahan. Jika tidak, projek ini akan dianggap hanya agenda politik.

2 comments:

usikcikit said...

Pendekatan dakwah Asri Zainal Abidin: Untungkah?

Yaasin menulis "Ada yang berpendapat, satu fenomena dakwah baru merentasi ICT sedang muncul di tanahair. Nama Asri Zainal Abidin muncul, antaranya selepas berdebat dengan Astora Jabat. Astora yang sudah sedia terkenal dan dikenal melakukan jenayah ilmu bukanlah payah sangat untuk dikalahkan,

Kita sebenarnya ramai tokoh di tanahair, cuma tidak ada yang sudi sangat berdebat dengannya. Pembohongan ilmunya sebenarnya sudah jelas. Justru, apabila seseorang yang agak petah berhujah bersedia melawannya, maka tentulah lebih cepat nama itu dikenali.

Slogan

Matlamat yang dibawa Asri mudah difahami: ‘kembali kepada Quran dan Sunnah’. Satu ‘slogan’ yang sebenarnya sudah lama didendangkan di tanahair, terutamanya oleh pimpinan PAS era ulama. ‘Kembali kepada Quran dan Sunnah’ menjadikan pendekatan yang dibawa Asri lebih mudah menarik audien terutama di kalangan mereka yang sudah ada fikrah Islam dan cenderung kepada agama, walaupun asas ilmu agama mereka masih boleh dipersoal.

Kaitan

Bentuk dakwah yang dibawa Asri sering dikaitkan dengan al-Albani, Yusof Qaradhawi, Wahabi, Salafi. Sementara isunya biasanya berkait dengan bid’ah, yang terkadang lebih tertonjolnya isu ‘tingkap bukannya pintu’. MaulidurRasul, tahlil, baca Yasin malam Jumaat, talkin, bersalam lepas Solat Asar dan isu ‘tingkap dan jendela’ mengatasi isu lebih asas dalam agama. Saya tidak menafikan penentangannya terhadap beberapa kumpulan Tariqat yang menyeleweng. Namun Tasauf dengan pengertiannya yang sebenar tidak sepatutnya dijadikan sasaran.

Al-Albani

Di Negara Arab sendiri, al-Albani sama ada dikagumi atau ditentang. Beliau menulis ‘Sifat SalatunNabi’. Datang Hasan al-Saqqaf menulis kitab ‘Soheh Sifat SalatunNabi’ (maafkan saya jika tersilap sedikit nama kitab-kitab ini). Tapi yang pentingnya al-Albani sendiri tidaklah diiktiraf sepenuhnya oleh ulama semasa. Pendekatannya dalam mentashihkan kembali ilmu hadis tetap ada pro dan kontra. Pertikaiannya dengan al-Saqqaf dan beberapa ulama semasa lain tidak berkesudahan.

Dr Yusof al-Qaradhawi

Dr Yusof al-Qaradhawi memanglah tokoh kontemporari yang disegani ilmunya. Namun beliau bukanlah maksum. Satu pandangan beliau dalam kitabnya al-Zakat yang menyebut tentang zakat kuda (kalau tak silap) dikritik oleh guru saya dengan katanya: ‘Seeloknya beliau menyebut bahawa ini adalah ijtihad beliau…’ Maksud saya bahawa tokoh mana-manapun tidak sunyi dari dikritik.

Wahabi

Istilah wahabi dan salafi pun bukanlah istilah baru. Di dunia Arab sendiri, isu ini berlarutan sehingga sekarang. Anak-anak muda yang mula cenderung dengan Islam dan terdedah kepada karya-karya ulama Saudi dan sealiran pemikiran dengannya sudah tentu terbiasa dengan istilah ini. Karya ‘al-Salafiyah’ karangan Dr Muhamad Ramadhan al-Buti sudah lama membicarakan isu ini apabila ia agak hangat timbul di Syria dahulu. Saya sendiri tidak berminat untuk cepat menggelarkan seseorang sebagai wahabi dan salafi. Yang penting ‘content’ dakwah dan pendekatan yang diambil untuk dibincangkan.

Isu

Tentang isu pula, seperti MaulidurRasul dan seperti apa yang saya catatkan di atas sebagai isu ‘tingkap bukannya pintu’ tidak sepatutnya menjadi isu utama yang menjadikan kita terperangkap dalam kejahilan kita sendiri terhadap hujah-hujah ulama muktabar yang sudah lama dibincang dalam kitab-kitab muktabar. Belek dan pelajarilah lagi kitab yang dianggap ‘kitab kuning’ itu. Pada pandangan saya, mereka yang menyambut MaulidurRasul, bertalkin, bertahlil, membaca Yasin malam Jumaat dan lain-lain ini tidaklah terkeluar dari amalan Islam dan kalaupun ia disebut bid’ah, masih lagi dalam lingkungan pertikaian pendapat di kalangan para ulama.

Isu lebih utama

Kita sebenarnya sedang menghadapi isu lebih besar dari apa yang diperdebatkan. Aliran modenisme dengan segala cirinya- sekularis. Humanis, materialis, bebas dan sebagainya sedang menghantui pemikiran umat Islam. Hedonisme yang menjadi ciri modenisme juga sedang meracuni hebat para remaja Melayu Muslim. Aliran liberalisme juga tidak kurang hebatnya. Melayu yang sesat dengan fahaman kebendaan dan Hadharinya.

Adakah Asri dan peminatnya bersedia mengembalikan mereka ini kepada al-Quran dan Sunnah? Atau hanya bersedia ‘menyerang’ kelompok dan isu tertentu sahaja? Beranikah Asri menegur status-quo? Atau bimbangkan status-quonya sebagai pensyarah USM? Lantas diambil pendekatan mudah ‘menyerang’ isu-isu dan kelompok tertentu lalu menyelamatkan diri sambil terus ‘gah’ dengan ilmunya?

Pakar Hadis

Ada yang agak keterlaluan lantas menggelarkan Asri sebagai pakar Hadis. Saya iktiraf beliau sebagai seorang yang suka mengkaji, kuat membaca, sedia mengkritik apa yang dirasakannya tidak betul pada pandangannya. Tetapi saya rasa beliau sendiri tidaklah begitu gemar orang meletakkannya sebagai pakar hadis.

Benar, beliau mendapat Ijazah kedoktoran dalam bidang Hadis, tetapi latarbelakangnya sendiripun yang asalnya dalam bidang Bahasa Arab di peringkat sarjana di Jordan. Saya kurang pasti guru Hadisnya di sana. Kalau setakat pensyarah bidang hadis, tidak bermakna ia sudah pakar dalam erti kata yang sebenarnya. Cuma ilmunya berkenaan hadis lebih baik dari orang lain.

Beliau mengambil bidang Hadis di peringkat MA dan kemudian PhD. Ia lebih berbentuk kajian. Sesiapa pun boleh mengkaji. Masalahnya adakah sampai taraf seperti Muhaddithin yang dikitiraf? ‘Haihata ahaihaat..’

Mungkin yang memberikan gelaran itu di kalangan mereka yang tidak biasa dan tidak pernah mengaji hadis lalu apabila dilihat ada orang yang agak lebih ilmu di dalam bidang hadis itu, lantas digelarkan ‘pakar’.

Maaflah kalau ada yang melihat kritikan saya ini sebagai ‘kebencian’ kepada Asri. Tidak! Saya tidak mendengkinya dan tidak membencinya. Saya hanya bermaksud mahu ‘mencerahkan’ cara kita berfikir terhadap disiplin sesuatu ilmu.

Pondok

Asri semenjak dari ‘mudanya’ sudah mengkritik guru pondok dan sistem pondok. Baginya pondok dengan segala kitabnya tidaklah lebih baik dari apa yang dipegangnya.

Ustaz Nurudin

Terakhir, isu beliau mengkritik Ust Nurudin Banjari menjadi tema menarik untuk dibincang oleh mereka yang berminat dalam aspek keilmuan. Satu artikel yang disiar dalam forum tentang Ust Nurudin menarik perhatian. Beliau bukanlah calang-calang orang sebenarnya dalam keilmuan. Kitab yang dikarang, ditahkik, para gurunya antara indikator jelas tentang keilmuannya.

Berdebat atau istilah Islamnya ‘berikhtilaf’ boleh. Mengemukakan pandangan dengan hujjah dan dalil bukanlah sesuatu yang baru dalam dunia kelimuan Islam.

Saya cadangkan satu wacana ilmu mempertemukan Asri dan Nurudin dibuat. Kalau ada yang masih belum mengenali Asri, boleh mengenali beliau. Kalau ada yang sudah biasa dengan pendekatan Asri, apa kata melihat bawaan Nurudin pula. Bukankah ini sebagai satu bentuk pemerkasaan ilmu?

Kesimpulan
Apa yang saya kemukakan cuma sebagai satu pemerhatian saya yang pernah mengenali beliau. Sekali lagi saya tidak bermaksud mengaibkan sesiapa. Yang penting, ilmu dan keilmuan dengan segala tradisi dan disiplinnya terpelihara.

Semoga Allah memimpin kita semua ke jalanNya.

Wassalam.

rantisi_jr

anto said...

ustaz pemikiran kita jangan sempit.pada zaman nabi orang jenius jenius sekali diajari hafal,ttp zaman sekarang mah berbeda justru zikir dan berdoa dikuatkan itu perlu,sebab orang2 zaman sekarang hrs terus diberi pelajaran sebagaimana dicontohkan oleh para ulama.justru disinilah keluhuran ilmu para ulama dahulu drpd ulama sekarang yg sempit fikirannya. zikir dan berdoa dikeraskan itu hasil drpd penafsiran dr hadits yg dikemukan oleh ustaz diatas.ana hafal zikir dan doa setelah shalat itu krn imam membacana di keraskan. ingat itu kebiasaan para wali para ulama yang ilmu agamanya lebih unggul dr kita. mengenai dalilnya jngn ditanya justru sebagian ust sekarang ng pengetahuan dan daa fikirna sempit abalagi disertai dengan hasud kpd yg tdk sama ibadahna dg kita. begitu juga talqin hadits yg dikemukakan ustaz masih kurang mengena krn ada hadits khusus talqin.mohon maaf wass.