Wednesday, April 05, 2006

Maulid al-Rasul: Bukan Sekadar Perarakan

Oleh:

Abd al-Razzaq b. Abd Muthalib
Kuliyyah Ilmu Wahyu, UIA.


Setiap kali tibanya Rabi’ al-awal, pastinya peristiwa agung kelahiran Muhammad saw akan menjadi ingatan di setiap hati seorang mukmin. Peristiwa ini merupakan noktah permulaan dalam sejarah Islam. Di sinilah bermulanya sinar cahaya Islam yang memadam api-api jahiliyyah dan ianya terus bersinar menyinari seluruh alam hingga ke hari ini. Risalah yang dibawa oleh insan mulia ini merupakan risalah terakhir yang hanyasanya diakui dan dijamin oleh Allah swt akan kebenarannya. Maka beruntunglah sesiapa yang diberikan peluang untuk berada di bawah naungan cahayanya. Firman Allah swt yang bermaksud: “Sesungguhnya hanyasanya agama yang benar di sisi Allah adalah Islam” (Ali Imran: 19).

Di dalam ayat yang lain, Allah swt berfirman yang bermaksud: “Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu agamamu, dan telah aku lengkapkan ke atas kamu nikmat-Ku, dan telah Aku redha Islam sebagai agamamu” (al-Maidah:3)

Tidak dapat dinafikan bahawa nikmat Islam yang dikecapi sekarang ini adalah hasil perjuangan gigih yang penuh cabaran dan ujian yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw dan para golongan yang terdahulu. Jasa besar oleh insan mulia ini tidak sepatutnya dilupakan begitu sahaja. Apatah lagi oleh mereka yang mengaku sebagai umat Muhammad saw. Maka pelbagai cara dilakukan dan diamalkan dalam usaha untuk menterjemahkan rasa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw, terutamanya bersempena dengan bulan kelahiran Baginda ini. Tanggal 12 Rabi’ al-awal, pelbagai sambutan dan perayaan diadakan demi mengingati kembali tarikh kelahiran Nabi Muhammad saw. Di sesetengah tempat, pada tanggal ini diadakan majlis secara besar-besaran, walau pun terdapat percanggahan pendapat di kalangan ulamak tentang tarikh yang tepat kelahiran Rasulullah saw. Yang mashur dan tersebar dikalangan umat Islam ialah pada 12 Rabi’ al-awal. Pendapat lain menyatakan bahawa tarikh yang tepat bagi kelahiran Rasulullah saw ialah pada 9 Rabi’ al-awal tahun gajah, hari Isnin dan bersamaan dengan 20 atau 22 April 571 Masihi. (Lihat: al-Mubarakfuri, Safiy al-Rahman, al-Rahiq al-Makhtum (al-Mansurah: Dar al-wafa’, cet. 2, 2000), hal. 71).

Namun begitu, perbezaan tarikh ini bukanlah menjadi persoalan utama. Apa yang penting ialah masing-masing telah berusaha untuk menunjukkan rasa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw dan ianya diterjemahkan dengan cara mengadakan sambutan ini. Masing-masing melakukannya tidak dengan tujuan lain kecuali untuk tujuan kebaikan dan mendapat balasan daripada Allah swt.

Sesungguhnya tidak diragukan lagi bahawa perasaan kasih dan sayang kepada junjungan mulia Muhammad saw wujud di dalam sanubari setiap individu Muslim yang sempurna imannya. Namun, adakah ianya sama dengan perasaan kasih dan sayang seperti yang telah ditunjukkan oleh para sahabat Baginda. Tidak syak lagi, para sahabat r.a adalah golongan yang paling mencintai dan menyayangi Baginda saw. Kecintaan dan kasih sayang mereka kepada Rasulullah saw telah dibuktikan. Mereka sangggup berkorban apa sahaja demi mentaati Rasulullah saw. Senang dan duka dikongsi bersama. Dugaan dan rintangan diharungi semua. Harta dan nyawa menjadi infaq utama. Golongan inilah yang telah diberi pengiktirafan oleh Rasulullah saw sebagai golongan yang terbaik. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud:

Sebaik-baik manusia adalah yang berada di kurunku (para sahabat), kemudian yang menyusuli mereka (para tabiin), kemudian yang menyusuli mereka (tabi’ al-tabiin)”

(Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Syahadat, hadis no. 2652)

Golongan yang paling mengasihi dan menyayangi Rasulullah saw ini juga telah menunjukkan contoh teladan bagaimana mereka menterjemahkan kasih sayang mereka itu, samada ketika hayat Rasulullah saw mahu pun setelah Baginda saw wafat. Justeru, adalah menjadi tugas kita untuk menyemak kembali adakah amalan yang kita lakukan sekarang ini dengan tujuan menzahirkan kecintaan kepada Rasulullah saw sama seperti yang telah ditunjukkan oleh para sahabat Baginda saw. Sekiranya ia bertepatan, maka teruskanlah dan sebarkanlah. Tetapi jika ia adalah sebaliknya, maka adalah lebih baik dan utama untuk diberhentikan. Jadikanlah para sahabat Baginda saw ini sebagai golongan teladan. Ianya akan pasti membawa kita ke jalan kebenaran.

Para ulamak juga telah banyak membicarakan tentang perayaan maulid al-rasul ini. Antaranya ialah Syiekh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam "Iqtidha' al-Sirat al-Mustaqim", al-Imam al-Syatibi di dalam "al-I'tisam", Ibn al-Haj di dalam "al-Madkhal", al-Syiekh Muhamad Basyir al-Hindi di dalam "Siyanat al-Insan". Selain itu terdapat juga para ulamak yang menulis kitab yang khas dalam membincangkan persoalan ini seperti al-Sayyid Rashid Redha, al-Syiekh Muhamad Ibrahim Ali al-Syiekh, al-Syiekh Abd al-Aziz Ibn Baaz dan ramai lagi. Maka bagi yang inginkan maklumat lanjut dan berkemampuan, bolehlah merujuk kitab-kitab mereka dan lihatlah apakah pandangan dan hukum Islam berkenaan dengan perayaan maulid al-rasul ini.

Cinta dan ikuti Nabi saw (al-mahabbah wa al-ittiba’)

Dua perkara asas yang mesti diberi perhatian di dalam membicarakan hubungan Muslim terhadap Rasulullah saw adalah al-mahabbah (cinta) dan al-ittiba’ (ikut). Kedua-dua elemen ini mesti wujud secara beriringan di dalam diri Muslim. Tidak cukup untuk seseorang menyatakan perasaan cintanya terhadap Rasulullah saw tanpa mengikuti sunnah Baginda saw. Begitu juga sebaliknya jika seseorang itu mengikuti ajaran Nabi saw tanpa ada perasaan kasih dan sayang kepada Baginda. Sejarah Islam telah membuktikan kewujudan dua golongan ini. Pertama, Abu Talib yang merupakan bapa saudara Rasulullah saw adalah antara mereka yang paling mencintai Muhammad saw. Abu Talib pernah memelihara Nabi saw setelah kematian ibu bapa Baginda saw. Dialah juga antara peribadi penting yang telah mempertahankan Baginda saw daripada ancaman kafir Quraish semasa menyebarkan dakwah Islam. Namun, sayang sekali, walau begitu tinggi kasih sayang Abu Talib kepada anak saudaranya, namun ianya tidak diiringi dengan mengikuti ajaran yang dibawa olehnya. Maka natijahnya, Abu Talib tetap termasuk di dalam golongan mereka yang tidak beriman. Kedua: Abdullah bin Ubai bin Salul yang merupakan ketua golongan munafiq. Secara zahir, dia adalah pengikut Nabi saw. Namun, ikutannya ini tidak disertai dengan perasaan kasih dan sayang kepada Baginda saw. Sebaliknya mempunyai muslihat jahat dalam menghancurkan dakwah Nabi saw. Tindakan munafiq ini adalah natijah daripada tiadanya perasaan kasih sayang di dalam diri terhadap Rasulullah saw.

Justeru, al-mahabbah dan al-ittiba’ ini mesti digandingkan dan wujud selari demi memastikan kesempurnaan iman kita terhadap Rasulullah saw.

Al-Mahabbah

Al-Qadhi I’yadh telah mentakrifkan al-mahabbah ini sebagai kecenderungan insan terhadap apa yang disukainya seperti menyukai gambar yang cantik, suara yang merdu, makanan yang sedap dan sebagainya yang manusia secara fitrah akan sukakannya. Atau ia juga berlaku dengan menyukai orang-orang yang soleh dan para ulamak dan mereka yang membuat baik, yang mana hati manusia berkeinginan untuk mencontohi mereka. Atau ia boleh berlaku dalam bentuk seseorang itu menyukai orang yang telah melakukan kebaikan terhadapnya.

Maka paksi kepada perasaan al-mahabbah ini adalah hati. Maka apa-apa yang bertepatan dengan kehendak hati, maka manusia akan cenderung ke arah itu dan menyukainya. Setiap perkara yang tidak bertepatan dengan kehendak hati, manusia akan menjauhkan diri daripadanya dan membencinya.

Al-Imam al-Nawawi di dalam merumuskan pendapat al-Qadhi I’yadh tentang al-Mahabbah ini menyatakan bahawa: ((Maka asal al-mahabbah ini adalah kecenderungan insan kepada apa yang bertepatan dengan kehendaknya, dan ianya berlaku terhadap perkara yang disukai dan dianggap baik oleh manusia seperti gambar cantik, suara merdu, makanan sedap dan sebagainya, dan ianya juga berlaku melalui aqal bagi perkara yang bukan secara zahir seperti mencintai orang soleh dan para ulamak dan mereka yang mempunyai kelebihan, dan ia juga berlaku disebabkan kebaikan yang telah dilakukan kepadanya, menolak kemudharatan dan perkara yang dibenci daripadanya. Semua unsur-unsur ini wujud pada diri Rasulullah saw, bila mana pada diri Baginda saw itu terhimpun kecantikan zahir dan batin, dan kesempurnaan segala kebaikan dan kelebihan, serta kebaikan yang dilakukannya kepada seluruh umat Islam dengan memberikan petunjuk hidayah ke jalan yang benar, nikmat yang berterusan dan menjauhkan mereka daripada al-Jahim (neraka)).

(Rujuk: Abd al-Rauf Muhamad Uthman, Mahabat al-rasul baina al-Ittiba' wa al-ibtida' (al-Riyadh: Ria'sah Idarah al-Buhuth al-Ilmiah, Cet. 2, 1414 h), hal. 32)

Maka kecintaan kepada Rasulullah saw ini adalah kecenderungan hati mukmin kepada Rasulullah saw dengan menampakkan kecintaan kepada Baginda melebihi kecintaan kepada manusia lain. Ia merupakan perkara asas dalam menentukan kesempurnaan iman. Terdapat banyak dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah yang membicarakan tentang persoalan cinta kepada Rasulullah saw. Antaranya ialah:

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “JIka bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara

yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq” . (Al-Taubah: 24)

Di dalam ayat yang lain, Allah swt berfirman yang bermaksud: “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri”. (al-Ahzab:6)

Melalui ayat ini dijelaskan tentang kedudukan Rasulullah saw di antara golongan mukmin. Ia juga menjelaskan tentang kewajipan yang sepatutnya dilakukan oleh orang beriman terhadap Rasulullah dengan meletakkan kecintaan kepada Baginda sebagai kecintaan utama yang melebihi kecintaan kepada diri mereka sendiri. Kata al-Imam Ibn al-Qayyim bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa sesiapa yang tidak menjadikan Rasul sebagai yang lebih diutamakan melebihi dirinya sendiri, maka bukan dari golongan orang yang beriman (tidak sempurna imannya).

Selain itu, terdapat banyak hadith-hadith yang menguatkan lagi perkara ini. Antaranya ialah:

Daripada Abu Hurairah r.a, bahawa Rasulullah saw bersabda bermaksud: “Demi yang diriku ditangan-Nya, tidak beriman (sempurna iman) dikalangan kamu sehingga Aku lebih dicintainya melebihi ayah dan anaknya” (Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Hub al-Rasul min al-Iman, no. 14)

Dalam hadith lain yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Tidak beriman dikalangan kamu sehinggalah aku lebih dicintainya melebihi ayahnya, anaknya dan manusia sekeliannya(Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Hub al-Rasul min al-Iman & Muslim, Kitab al-Iman, Bab: Wujub Mahabat al-Rasul)

Dua hadith ini jelas menunjukkan kewajipan mencintai Rasulullah saw dan seseorang itu tidak akan sempurna imannya kecuali dengan mencintai Baginda melebihi cinta kepada orang lain. Ia juga menggambarkan bagaimana hubungan yang erat diantara iman dan al-mahabbah kepada Rasulullah saw. Inilah hakikat keimanan yang sebenar. Dijelaskan pula di dalam hadith lain yang bermaksud:

Daripada Anas bahawa Nabi saw bersabda: “Tiga perkara yang sesiapa memilikinya akan mendapat kemanisan iman: menjadikan Allah dan rasul-Nya lebih dicintainya melebihi yang lain… (Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Halawat al-Iman & Muslim, KItab al-Iman, Bab: Bayan Khisal man ittasafa bihinna wajada halawat al-iman).

Bagaimana menambahkan cinta kepada Rasulullah saw

Perasaan cinta dan kasih kepada Rasulullah saw boleh disemai dengan melakukan beberapa perkara dibawah:

1) Mengenali dan mengingati peribadi Rasulullah saw

Dari sudut ini, maka benarlah pepatah Melayu yang menyebut bahawa “Tak kenal maka tak cinta”. Seseorang Muslim yang ingin menambahkan kecintaannya kepada Rasulullah saw mestilah mengenali peribadi Baginda secara lebih mendalam. Semakin dalam kita mengenali Rasulullah saw dari segi akhlaknya, cara hidupnya, cabaran yang dihadapinya, perjuangannya dan segala-galanya yang berkaitan dengan Baginda, maka semakin bertambahlah cinta dan kasih kita kepada Rasulullah saw. Untuk tujuan ini, bacaan dan kajian terhadap sirah hidup Baginda perlu dilakukan melalui sumber-sumber bacaan sirah yang sahih.

2) Berdiri di atas petunjuk Nabi saw dan mengamalkan sunnah-sunnah Baginda.

Setiap Muslim mestilah menjadikan petunjuk yang dibawa oleh Nabi saw sebagai panduan dalam hidupnya. Dalam setiap apa jua perkara dalam urusan agama, maka panduan dan petunjuk yang dibawa oleh Nabi saw mestilah diletakkan di hadapan. Seterusnya, senantiasa berusaha untuk mengikuti sunnah Baginda saw dalam segala tingkah laku dan perkataan. Jika tidak dapat diamalkan semua, maka janganlah ditinggalkan semuanya.

3) Mengetahui nikmat Allah yang dikurniakan kepada kita melalui pengutusan Rasulullah saw.

Antara pengurnian nikmat Allah yang terbesar ialah pengutusan Rasulullah saw itu sendiri kepada umat ini. Rasulullah saw yang diutuskan ini diberikan panduan wahyu kepadanya. Maka dengan pengutusan Rasul yang dibekalkan dengan wahyu, umat Islam dapat menerima hidayah Islam yang sebenar, seterusnya dengan hidayah ini kita dapat mebezakan antara yang haq dan batil dan sekaligus dapat menyelamatkan kita di dunia dan di akhirat; jika petunjuk ini ditaati.

Firman Allah swt bermaksud: “Wahai ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad saw) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum) yang telah kamu sembunyikan dari kitab suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah kitab (al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus”. (al-Maidah: 15-16)

3) Memperbanyakkan selawat ke atas Rasulullah saw.

Selawat merupakan antara amalan yang paling berkesan yang dapat mengikat hati individu Muslim dengan Rasulullah saw. Firman Allah swt bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) ke atas Nabi, wahai orang-orang yang beriman selawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya”. (al-Ahzab: 56)

Penganjuran berselawat ini juga disuruh dan digalakkan melalui hadith-hadith Rasulullah saw, antaranya: Daripada Abu Hurairah, bahawa Nabi saw bersabda: “Barangsiapa yang berselawat ke atas ku satu selawat, maka Allah swt akan berselawat ke atasnya sepuluh kali” (Riwayat Muslim, Kitab al-solat, Bab: al-salat ‘ala al-Nabiy ba’da al-tasyahud)

Tanda Cinta dan Kasih kepada Rasulullah saw.

Walaupun cinta dan kasih ini merupakan satu perasaan yang wujud di dalam hati, tetapi ianya mesti digambarkan dengan tingkah laku dan kata-kata. Menzahirkan perasaan kasih dan cinta terhadap Rasulullah saw ini adalah penting untuk membezakan antara mereka yang benar-benar cinta dan mereka yang hanya mendakwa bahawa mereka cintakan Nabi saw tetapi tidak dibuktikan dengan amalan zahir.

Maka antara tanda-tanda bahawa seseorang itu benar-benar mencintai Nabi saw adalah:

1) Taat dan ikuti Rasulullah saw.

Sesungguhnya tanda yang paling nyata dalam membuktikan kebenaran kasih dan cinta seseorang kepada Rasulullah saw adalah taat dan ikuti sunnah Baginda saw. Jika perkara ini tidak wujud, maka tiadalah mereka yang mendakwa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw ini kecuali pendusta. Justeru, taat dan ikuti Rasulullah saw menjadi syarat utama dalam membenarkan dakwaan ini.

Allah swt juga telah menetapkan bahawa taat dan ikuti Rasulullah saw ini merupakan tanda taat dan patuh kepada-Nya, maka ia adalah lebih utama untuk membuktikan kecintaan kepada Baginda saw sendiri. Firman Allah swt bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad) Sekiranya kamu mencintai Allah, maka ikutlah aku, nescaya kamu akan dikasihi Allah dan Dia akan mengampunkan dosa-dosa kamu (Ali Imran: 31)

Al-Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: ((Ayat ini merupakan kayu ukur kepada sesiapa yang mendakwa mencintai Allah swt tetapi tidak berada di atas jalan Muhammad, bahawa sesungguhnya dia adalah dusta di dalam dakwaannya, sehinggalah dia mengikuti syariat Muhammad di dalam keseluruhan percakapan dan amalannya)) (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim (Damsyiq: Dar al-Fiha’, Cet. 2, 1998 ), 1/477)

2) Memuliakan Rasulullah saw dan beradab dengannya.

Memuliakan Rasulullah saw bersesuaian dengan kedudukan kenabian dan kerasulan Baginda. Memuliakan Nabi saw ini berlaku dalam tiga bentuk; melalui hati, lisan dan anggota. Maka memuliakannya dengan hati ialah dengan beri’tiqad bahawa Baginda adalah rasul yang telah dipilih oleh Allah swt dan telah dimuliakan Allah berbanding dengan manusia-manusia lain. Memuliakan Baginda dengan lisan pula mengandungi puji-pujian kepadanya samada pujian yang diberikan oleh Baginda saw sendiri atau segala bentuk pujian yang diberikan Allah swt kepada baginda tanpa ada sebarang pengurangan atau penambahan yang melampau. Termasuk dalam perkara ini adalah selawat dan salam ke atas Baginda saw. Memuliakan Baginda melalui anggota pula ialah dengan taat kepada perintahnya dan mengikuti sunnahnya. Maka apa yang disukai dan dianjurkan oleh Rasulullah saw, kita turut menyukainya. Apa-apa yang dibenci dan tidak dianjurkan oleh Baginda, maka kita turut membencinya dan meninggalkannya.

Kesimpulannya, memuliakan Rasulullah saw ini adalah dengan membenarkan apa yang disampaikan, mentaati apa yang diarah, menjauhi apa yang ditegah dan beribadah kepada Allah dengan apa yang disyariatkan.

Memuliakan Rasulullah saw dan beradab dengan Baginda juga merupakan arahan yang terkandung di dalam al-Quran. Antara adab-adab dengan Rasulullah saw yang mesti dipatuhi oleh setiap individu Muslim ialah seperti mana yang terkandung di dalam surah al-Hujurat. Boleh dikatakan bahawa antara isi kandungan utama surah al-Hujurat ini menyebut tentang bagaimana adab seseorang Muslim dengan Rasulullah saw.

Antara adab yang terkandung di dalam surah ini adalah seperti maksud ayat pertama: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (al-Hujurat: 1)

Adab yang dianjurkan di dalam ayat ini ialah tidak mendahului Allah dan Rasulullah saw di dalam perkataan mahupun perbuatan, samada semasa hayat Baginda mahupun sesudah Baginda wafat iaitu dengan tidak melanggari sunnahnya.

3) Senantiasa ingat kepada Baginda saw dan mempunyai pengharapan dan rindu yang mendalam untuk melihat dan berjumpa dengannya.

Sudah menjadi lumrah, seseorang itu akan sentiasa ingat kepada sesiapa yang dikasihinya. Perkara ini tidak akan wujud kecuali jika hati dan fikiran seseorang itu sentiasa didorong ke arah itu.

4) Mengasihi ahli keluarga, isteri-isteri dan para sahabat Rasulullah saw.

Diantara tanda kasih dan sayangnya kita kepada Rasulullah saw ialah mencintai dan mengasihi kaum keluarganya, isteri-isteri Baginda dan para sahabat r.a. Mencintai dan mengasihi mereka ini diiringi dengan mengetahui kelebihan dan kemuliaan yang telah dikurniakan kepada mereka. Seterusnya membersihkan segala tohmahan dan fitnah yang dilemparkan kepada mereka.

5) Mencintai sunnah Rasulullah saw dan mereka yang menyeru ke arah menegakkan sunnah tersebut.

Termasuk di dalam tanda-tanda mencintai Rasulullah saw ialah mencintai sunnah Baginda saw dan mereka yang berusaha menyeru manusia ke arah mengamalkan sunnah. Maka golongan yang paling awal menjalankan tugas ini ialah para al-salaf al-soleh. Mereka telah berjuang dan mencurahkan segala tenaga demi mempertahankan sunnah Rasulullah saw. Seterusnya mengasihi para ulamak yang telah menyambung perjuangan menegakkan sunnah ini di atas manhaj yang telah ditunjukkan oleh al-salaf al-soleh.

Demikianlah diantara tanda-tanda yang sepatutnya dapat dilihat daripada mereka yang mengaku kasih dan cinta kepada Rasulullah saw. Semestinya perasaan cinta dan kasih kepada Baginda saw ini tidak akan dipersiakan malahan akan diberikan ganjaran yang menjadi impian setiap Muslim. Antara kelebihannya ialah seperti mana yang terdapat di dalam sebuah hadith:

Daripada Anas bin Malik ra berkata: Seorang lelaki bertanya kepada Nabi saw: Bilakah akan berlakunya Qiamat, wahai Rasulullah? Nabi saw bertanya kembali: ((Apakah persediaan yang telah kamu lakukan untuk itu?)). Lelaki itu menjawab: Aku tidak mempunyai banyak persediaan dari cintakan Allah dan Rasul-Nya. Nabi saw bersabda: ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)) (Riwayat al-Bukhari, kitab al-Adab, bab ‘Alamat Hubbullah Azza wa jalla)

Di dalam riwayat yang lain, Nabi saw bertanya: ((Apakah persediaan yang telah kamu lakukan untuk hari qiamat?)). Lelaki tersebut berkata: Tiada apa-apa persediaan kecuali aku cintakan Allah dan Rasul-Nya. Maka Nabi saw bersabda: ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)). Anas berkata: Tidaklah kami pernah gembira seperti gembiranya kami dengan kata-kata Nabi saw ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)). Anas berkata lagi: Maka aku cintakan Nabi saw, Abu Bakr dan Umar, dan aku berharap akan bersama dengan mereka disebabkab cintaku kepada mereka, walaupun aku tidak mempunyai amalan seperti amalan mereka. (Riwayat al-Bukhari, kitab Fadhail al-Sahabat, Bab Manaqib Umar al-Khattab)

Al-Ittiba’

Secara ringkasnya, al-ittiba’ yang dimaksudkan disini ialah mengikuti dan mencontohi Rasulullah saw dari segenap aspek. Abu al-Hussain al-Basri di dalam “al-Mu’tamad” telah menghuraikan tentang perkara ini dengan menyatakan: ((Adapun mencontohi Nabi saw berlaku samaada dalam bentuk melakukan atau meninggalkan.. Mencontohi Nabi saw dengan turut melakukannya ialah dengan kita melakukan sesuatu perkara itu sama seperti mana yang dilakukan oleh Nabi saw. Manakala mencontohi Baginda saw dengan meninggalkannya ialah kita meninggalkan apa-apa perkara seperti mana yang ditinggalkan oleh Nabi saw. Dan sesungguhnya kami mensyaratkan perbuatan itu berlaku dalam bentuk yang sama, kerana jika sekiranya Nabi saw berpuasa dan kita bersolat, maka ia tidak dinamakan mencontohi Baginda saw….Dan kami mengatakan bahawa mencontohi Baginda juga berlaku dalam bentuk meninggalkan sesuatu perkara, kerana jika sekiranya Baginda saw meninggalkan (tidak menunaikan) sembahyang ketika terbitnya matahari, maka kita juga turut meninggalkannya di atas dasar mencontohi Baginda saw.

….Adapun mengikuti Nabi saw berlaku dari segi perkataan, dan dalam bentuk perlakuan dan dalam bentuk peninggalan. Maka mengikuti perkataan Baginda saw ialah kita berusaha untuk melaksanakan kandungan perkataan tersebut sama ada dalam bentuk wajib, sunat atau sebagainya. Dan adapun mengikuti Baginda saw dalam bentuk turut melakukannya atau meninggalkannya ialah dengan kita melakukan sesuatu perkara atau meninggalkan sesuatu perkara sama seperti yang dilakukan oleh Baginda saw…dan sesungguhnya kami mensyaratkan di dalam mengikut ini sama dengan mencontohi, kerana jika sekiranya Baginda saw berpuasa dan kita bersembahyang, atau Baginda saw berpuasa fardhu tetapi kita berpuasa sunat, atau kita berpuasa bukan disebabkan Baginda berpuasa, maka kita tidak dinamakan sebagai orang yang mengikuti Nabi saw di dalam perkara ini))

(Rujuk: Abd al-Rauf Muhamad Uthman, Mahabat al-rasul baina al-Ittiba' wa al-ibtida' , hal. 103)

Maka daripada huraian di atas dapat dibuat kesimpulan ringkas bahawa yang dikatakan al-ittiba’ dengan Rasulullah saw dalam bentuk perbuatan ialah kita melaksanakan apa-apa yang dilakukan oleh Baginda saw dalam bentuk yang sama. Manakala al-ittiba’ dengan kata-kata Rasulullah saw ialah kita melaksanakan tuntutan yang terkandung di dalam perkataan Baginda saw tersebut. Segala amalan yang dilakukan ini mestilah berpaksikan di atas niat mahu mengikuti dan mencontohi Rasulullah saw.

Kewajipan mengikuti dan mentaati Rasulullah saw ini sebenarnya adalah perintah daripada Allah swt sendiri. Maka di antara tanda seseorang itu mentaati Allah swt ialah dia mentaati dan mencontohi pesuruh Allah, Muhammad saw. Di antara firman Allah swt yang mengandungi arahan ini ialah seperti maksud ayat berikut:

Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Rasul, dan janganlah kamu batalkan amalan kamu” (Muhammad: 33)

Taatilah Allah dan Rasul, mudah-mudahan kamu akan dirahmati” (Ali Imran: 132)

Tanda al-ittiba’.

Sesungguhnya perkara mencontohi dan mengikuti Rasulullah saw ini bukanlah suatu yang hanya menjadi sebutan di mulut sahaja. Tetapi seseorang yang mendakwa mencontohi dan mengikuti Nabi saw dengan sebenar-benar ikutan, pasti akan lahir daripadanya tanda-tanda dan kesan yang membuktikan dakwaan tersebut.

Maka antara tanda-tanda al-ittiba’ ini ialah:

1. Menjadikan Rasulullah saw sebagai contoh ikutan.

Seseorang yang mendakwa mencontohi dan mengikuti Nabi saw mestilah menjadikan Baginda saw sebagai panduan dan contoh ikutannya. Maka dia melakukan arahan dan amalan yang dilakukan oleh Rasulullah saw sama seperti dia meninggalkan segala larangan dan perkara yang ditinggalkan oleh Baginda saw. Termasuk juga di dalam perkara ini ialah seseorang itu mestilah berakhlak dan beradab dengan akhlak yang dianjurkan oleh Baginda saw.

Allah swt berfirman yang bermaksud:

Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah saw itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi sesiapa yang sentiasa mengharapkan (keredahaan) Allah dan (balasan baik) hari Akhirat serta mengingati Allah dengan sebanyak-banyaknya (dalam masa susah dan senang)” . (al-Ahzab: 21)

Al-Hafiz Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyatakan: ((Ayat ini merupakan asas yang utama di dalam mencontohi Nabi saw dari segi perkataannya, perbuatanya dan segala perkara yang berkaitan dengan Baginda. Dan untuk itu, Allah swt telah memerintahkan manusia di hari peperangan Ahzab supaya mencontohi Nabi saw dari segi kesabarannya, mujahadahnya, dan penantiannya kepada kelapangan (kemenangan) daripada Allah swt. Selawat dan salam ke atasnya yang berterusan hingga ke hari Akhirat. Dan disebabkan itu, Allah berkata kepada mereka-mereka yang gentar dan tidak tetap pendirian mereka pada hari peperangan Ahzab: ((Sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah saw itu contoh ikutan yang baik)) iaitu hendaklah kamu mencontohi Baginda saw dengan sepenuhnya))

(Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/626)

Justeru, bagi mereka yang ingin membuktikan kecintaan dan ikutan mereka kepada Rasulullah saw haruslah terlebih dahulu mengetahui dan mempelajari tentang petunjuk dan sunnah Rasulullah saw. Hal ini penting bagi mengelakkan kita terjerumus di dalam penyakit al-ghulu (melampaui batas) dan al-bid’ah di dalam mengagung-agungkan Rasulullah saw. Tanpa ilmu pengetahuan yang sahih, ramai manusia telah dijangkiti penyakit ini. Oleh itu kembalilah kita kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah.

2.Menjadikan sunnah Rasulullah saw sebagai pemutus segala hukum.

Perkara ini merupakan di antara ciri-ciri penting bagi membuktikan keimanan seorang Muslim. Sunnah Baginda saw semestinya dijadikan sumber bagi penentuan segala hukum bagi segala masalah yang berlaku di kalangan manusia. Maka setiap pendapat atau keputusan yang bercanggah dengan penentuan sunnah Baginda saw, hendaklah ditolak, walau dari mana dan daripada sesiapa sekali pun munculnya pendapat itu.

Allah swt menegaskan di dalam firmannya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan uli al-amri (orang yang berkuasa) di kalangan kamu, maka sekira kamu berselisihan pendapat di dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah (rujuklah) ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat , maka yang demikian itu lebih baik bagi kamu dan lebih elok pula kesudahannya” (al-Nisaa’: 59)

Sesiapa yang mengambil petunjuk daripada ayat ini iaitu dengan menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai tempat rujukan bagi segala permasalahan, maka ia akan sentiasa berada di atas jalan yang mustaqim, sekaligus membuktikan bahawa dia melalui landasan al-ittiba’ yang sebenar.

Di dalam ayat yang lain, Allah swt menyatakan yang bermaksud: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), tidaklah beriman mereka itu sehinggalah mereka menjadikan dirimu (wahai Muhammad) sebagai hakim di dalam (memutuskan) segala perselisihan yang berlegar di antara mereka, kemudian tidak pula timbul sebarang perasaan berat hati di dalam diri mereka terhadap apa yang telah kamu putuskan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya” (al-Nisaa’: 65)

Dalam perkara ini, maka para sahabatlah r.a yang merupakan contoh kita yang terbaik. Mereka telah menjadikan Rasulullah saw sebagai pemutus segala perkara yang berlaku di kalangan mereka. Hal ini berlaku sewaktu hayat Baginda saw. Selepas kewafatan Nabi saw, mereka menjadikan sunnah yang ditinggalkannya sebagai pengganti dan dijadikan sumber rujukan.

3. Redha dengan hukum dan syariat yang disampaikan oleh Rasulullah saw.

Di antara tanda seseorang taat kepada Rasul, dia mestilah redha dengan hukum dan syariat yang dibawa oleh Baginda saw. Ini juga sebenarnya merupakan tanda kepada ketaatan kepada Allah swt. Maka apabila seseorang itu redha dengan syariat dan peraturan yang dibawa oleh Rasulullah saw, dia akan menerimanya dengan hati yang terbuka tanpa ada sebarang syak dan ragu terhadap perkara tersebut. Jika wujud keraguan walau pun sedikit, ini bermakna dakwaan cinta dan ikutannya terhadap Nabi saw belum lagi sempurna.

Perkataan redha ini terkandung di dalamnya terima, tunduk, patuh dan melaksanakannya tanpa berpaling kepada petunjuk atau peraturan yang lain. Jika ia masih lagi cenderung kepada petunjuk yang lain maka ia bercanggah dengan maksud redha dan ianya membuka jalan kepada nifaq dan kufur.

4. Tidak melanggar sempadan syariat.

Ini merupakan natijah daripada redha. Sesiapa yang telah redha dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah saw, maka segala gerak geri amalannya akan berpandukan kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh syariat. Ini semua akan berlaku apabila wujudnya perasaan yakin bahawa syariat yang disampaikan oleh Nabi saw ini telah lengkap dan tidak lagi berhajat kepada sebarang penambahan mahu pun pengurangan. Rasulullah saw dengan sifat amanahnya pula telah menyampaikan ajaran syariat ini keseluruhanya tanpa disembunyi sedikit pun daripadanya.

Maka contoh teladan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah saw itulah yang paling sempurna. Usahlah dicacatkan agama ini dengan sebarang pengurangan mahupun penambahan daripada manusia. Bergeraklah di dalam daerah yang telah ditetapkan oleh syariat dan jangan cuba untuk melanggari sempadannya.

Renungilah maksud daripada firman Allah ini:

Itulah aturan-aturan hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarinya, dan sesiapa yang melanggar aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim” (al-Baqarah: 229)

Demikianlah beberapa panduan al-Quran dan al-hadith di dalam membicarakan tentang hubungan dan tanggungjawab kita terhadap Rasulullah saw. Setiap individu Muslim haruslah mengkoreksi dirinya sejauh mana perasaan cinta dan kasih kepada Rasulullah saw. Janganlah perasaan cinta kepada kebesaran dunia, kaum keluarga, harta benda, pangkat dan kedudukan mengatasi perasaan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Seterusnya, cinta ini perlulah diiringi dengan menuruti jejak langkah Baginda dan mengamalkan sunnah-sunnah yang telah ditinggalkan kepada kita. Semoga dengan perasaan cinta dan ikutan kita kepada Rasulullah saw ini menjadi bukti untuk kita bersama-sama dengan Baginda di syurga kelak. Amin.

5 comments:

al-ahkam.nyet said...

salamu'alaikum. Minta kebenaran untuk mengemukakan beberapa soalan.

1. Apakah hukumnya melakukan solat sunat qabliyah jumaat? Adakah ia sunat atau bida'ah? Saya ada menghadiri kuliah saudara Hafiz Firdaus. Beliau mengatakan solat ini tiada nasnya. Adakah benar?

2. Seperti yang saya tahu, membaca usolli sebelum solat adalah berdasarkan ijtihad Imam Nawawi. Adakah benar? Apakah nas atau dalil yang digunakan oleh Imam Nawawi untuk ijtihad ini? Saya ada mendengar ceramah Dr Mohd. Asri Zainul Abidin mengatakan Imam Ghazali mengatakan orang yang membaca usolli ada masalah di otaknya. Adakah benar? Saya ingin bertanya adakah terdapat kitab berbahasa Melayu yang membincangkan sifat solat nabi dalam Mazhab Syafi'ie?

3. Adakah boleh menambah perkataan 'Sayyidina' ketika solat? Adakah ia dibolehkan atau bida'ah?



Masalah qabliyyah jumaat :

Nas memang tidak ada tapi dalilnya ada. Elok ditanya Hafiz Firdaus apa beza "nas" dengan "dalil".

Di sini ku bentangkan beberapa hadis yang dijadikan dalil oleh para imam mazhab Syafie dalam mentsabitkan solat sunat qabliyyah jummat.

1) Hadis riwayat Imam Muslim yang ertinya : "Apabila seseorang dari kamu bersolat jumaat maka solatlah sebelumnya 4 rakaat dan selepasnya 4 rakat.

2) Hadis riwayat Imam Turmudzi : "Bahwa Ibn Mas'ud r.anhu bersolat sebelum Jumaat 4 rakaat dan selepasnya 4 rakaat".

Imam al-Baijuri ketika membahaskan dalam kitab fiqhnya : "Dan yang zahir (yakni dapat difahami berdasarkan hadis ini) perbuatan Ibn Mas'ud itu didapatinya dari Nabi s.a.w.

3) Hadis riwayat Imam Ibn Hibban, dari Abdullah ibn Zubair r.anhu secara marfu' : Tiada suatu solat melainkan mengiringinya 2 rakaat".

4) Syeikh Sulaiman al-Kurdi (pengarang Hasyiah 'ala Manhajil Qawim Ibn Hajar Haitami) : "Aku melihat dalam Syarah Misykat (kitab Misykat al-Masabiih) oleh Imam Mulla 'Ali Qari apa yang dinyatakannya bahwa telah datang suatu hadis dengan suatu sanad yang jayyid (baik) sebagaimana diakui oleh Ima 'Iraqi bahwa Nabi s.a.w bersolat sebelum Jumaat 4 rakaat.

5) dalam Sunan al-Turmudzi dinyatakan bahwa Ibn Umar memanjangkan solatnya sebelum Jumaat dan bersolat selepasnya 2 rakaat di rumahnya dan menceritakan bahwa Nabi s.a.w berbuat sedemikian juga.

6) Berkata Al-Mubarakfuri dalam kitabnya Awnul Ma'bud bahwa Imam Nawawi berkata dalam kitabnya Al-Khulasah bahwa hadis dia tas (no 5) adalah sahih atas syarat Imam Bukhori dan Muslim. Imam Iraqi juga menyatakan dalam Syarah Turmudzi bahwa isnadnya sahih.

Maka berdasarkan dalil-dalil di atas maka para mujtahid mazhab Syafie mengambil faham bahwa solat qabliyyah Jumaat itu wujud dan sunat dibuat.

Tanbihun

Telah datang riwayat bahwa Nabi s.a.w menyatakan bahwa hendaklah berhati-hati dari siapa kita mengambil agama ini.

Saya diberitahu bahwa Hafiz Firdaus ini adalah seorang Juruterbang MAS. Iyya, apa salahnya juruterbang mengajar agama jika dia berkemahiran ?

Masalahnya sehngga sekarang belum ketemu dari siapa dia mengambil fiqhnya. Siapa gurunya ?

Berdasarkan buku-bukunya dalam pasaran dia seorang yang tidak berpegang pada mazhab dan padanya mazhab Syafie sekarang tidak sama dengan mazhab Syafie pada zaman Imam Syafie, sudah ditokok tambah dan sebagainya.

Maka adakah beliau seorang mujtahid yang mampu melayari Quran dan Sunnah dan mengambil hukum darinya ? Atau muqallid yang hanya berpegang dengan pegangan Nasir Albani dan Ibn Taymiyyah serba sikit. Kerna dari buku-bukunya yang jelasnya di situlah dia mengambil pegangannya.

Pada 2005-06-17 17:38, System menulis:
Assalamu'alaikum. Minta kebenaran untuk mengemukakan beberapa soalan.

2. Seperti yang saya tahu, membaca usolli sebelum solat adalah berdasarkan ijtihad Imam Nawawi. Adakah benar? Apakah nas atau dalil yang digunakan oleh Imam Nawawi untuk ijtihad ini? Saya ada mendengar ceramah Dr Mohd. Asri Zainul Abidin mengatakan Imam Ghazali mengatakan orang yang membaca usolli ada masalah di otaknya. Adakah benar? Saya ingin bertanya adakah terdapat kitab berbahasa Melayu yang membincangkan sifat solat nabi dalam Mazhab Syafi'ie?




Wa alaikum salam warahmatullahi wa barakatuhu,

Dulu saya dengar Asri mengajar di PJ katanya, tidak terdapat dalam kitab2nya Imam Nawawi bahwa sunat dilafazkan niat itu sebelum takbir.

Sekarang rupanya sudah ubah cerita pulak. Sekarang nampaknya Imam Nawawi lah yang mulakan baca usolli.

Adalah benar ijtihad Imam Nawawi bahwa mengucap niat sebelum takbir itu adalah sunat. Tetapi bukanlah dia yang mula2nya sekali mengatakan sedemikian.

Itulah, Asri bukan ngaji fikeh. Fikeh asas pun kelam-kabut mau pertikai ijtihad ulamak.

Cuba kau lihat kalaulah Imam Nawawi yang mula ijtihad demikian, kenapa Imam Ghazali sudah bicara masalah itu ?(walaupun nukilan Asri tu salah dan diselewengkan kata2 Imam Ghazali).

sedangkan Imam Ghazali hidup sebelum Imam Nawawi. Kalau Imam Nawawi yang memulakannya bicara masalah lafaz niyyat bagaimana bisa Imam Ghazali sudah bahaskan ??

Imam Ghazali wafat tahun 505 H. Imam Nawawi wafat tahun 676 H. Imam Nawawi wafat umurnya kurang lebih 40 tahun. Jadi anggarannya Imam Nawawi lahir tahun 636 H. Jadi antara wafatnya Imam Ghazali dan lahirnya Imam Nawawi ada 131 tahun.

Dalam kitab Al-Wasit, Imam Ghazali menyatakan : "Iyya, disunatkan menolong hati dengan lisan pada niyyat" iaitu dengan melafazkan niyyat.

Imam Ibn Solah (wafat 643 H)mensyarahkan kata2 Imam Ghazali itu : "Adalah menyebut niyyat dengan lidah itu membantu pada menghadhirkan niyyat dalam hati ".

Juga Imam Mawardi (lahir 364 H - wafat 450 H) menyatakan dalam kitabnya "Al-Hawi al-Kabir Syarh Mukhtasar al-Muzani" :

"..berniat dengan hati dan melafazkan niyyat dengan lidah maka ini memadai dan ialah keadaan yang paling sempurna "

Begitu juga yang dikatakan oleh Imam al-Ruwayani (wafat 505 H) dalam kitabnya "Bahrul Madzhab".

Juga kata2 Imam al-Syirazi (wafat 476) dalam kitab "Tanbih" dan "Al-Muhadzdzab"

Jadi, kalau kita lihat maka masalah melafazkan niyyat ini sudah diperbicarai oleh ulamak mazhab Syafie sejak awal lagi dan bukan hanya bermula dengan Imam Nawawi.

Dalam Al-Umm Imam Syafie tiada bicara tentang melafazkan niyyat pada solat hanyasanya dibicara masalah lafaz niyyat ini pada umrah dan haji.

Dalil Mazhab Syafie

Sudah maklum bahwa niyyat itu rukun ibadah. Maka dimanakah letaknya niyyat itu ? Jawabnya di hati iaitu berdalilkan firman Allah "Dan tidaklah diperintah manusia melainkan beribadat kepada Allah dengan ikhlas semata-mata"

Dari ayat ini difahami bahwa tempat ikhlas itu di hati, maka semestinyalah niyyat itu di hati.

Tiada suatu firman atau sabda yang secara huruf demi huruf menyatakan : "Niyyat itu tempatnya di hati". Hanyasanya ia difahami secara "mafhum" dalam istilah usul fiqh.

Kemudian didapati hadis Nabi s.a.w riwayat Bukhari dan Muslim bahwa Nabi s.a.w pabila berhaji menyebutnya dengan lidah.

Maka para ulamak memahami dari hadis ini bahwa sunat menyebut dengan lidah walaupun tempat niyyat itu dalam hati dalam masalah haji dan umrah.

Maka diqiyaskan pula pada solat.

Seperti kata Imam Al-Qastalani ketika membicarakan hadis ini dalam kitab Al-Mawahibul Laduniyyah : "Hadis ini menunjukkan pernyataan haji dan umrah itu dengan lafaz. Dan sesuatu hukum itu sebagaimana tsabit dengan nas tsabit juga dengan qiyas".

Inilah secara ringkasnya.

Juga diriwayatkan oleh Imam Al-Mawardi bahwa para Salafus Soleh juga berbuat sedemikian iaitu melafazkan niyyat ketika mahu melakukan haji dan umrah.


Tambahan :

Tsabit di sisi 3 mazhab iaitu Hanafi, Syafie dan Hanbali, secara umumnya, sunat melafazkan niyyat itu.


Tambahan kedua :

Maka nyata dari di atas bahwa amalan usolli dalam mazhab Syafie ini ada asasnya dan diterimapakai oleh para ulamak besar dalam 3 mazhab.

Oleh demikian besar kemungkinan orang yang menuduh bahwa hanya orang yang sakit otak saja baca usolli, DIALAH YANG TERLEBIH SAKIT OTAKNYA.

Yang disebut oleh Imam Ghazali dalm Ihya kalau orang itu ada penyakit was-was maka hendaklah dilafazkan niyyat itu bagi membantunya. Ini juga pendapat Imam Ibn Abidin, seorang ulamak besar mazhab Hanafi dalam kitabnya "Raddul Mukhtar".

Kesimpulan

Nampaknya Asri lah yang sebenarnya sakit otak.

Hafiz Firdaus hidupnya kurang lebih 1200 tahun dari zaman Imam Syafie.

Imam Muzani yang murid Syafie pun kata sunat baca qunut. Bahkan Imam Syafie pun kata sunat.

Jadi mau percaya siapa.

Para pengkaji sperti Imam Nawawi dan Al-Ghazali pun setelah berpuluh tahun berkecimpung dalam arena mazhab Syafie pun kata qunut sunat.

Hafiz Firdaus yang tak ngaji fiqh syafie, baca arab pun kelam kabut kata tak sunat.

mau percaya siapa ???


asalah sayyidina - tiada bid'ahnya. Lihat Fathul Bari dalam bab menambah dzikir dalam solat

TQ viceroy. Itulah saya hairan. Bagaimana beliau dengan mudah boleh membuat keputusan tidak membaca qunut lebih aula dalam buku kecil yang hanya setebal 77 muka surat sahaja! Dan saya hairan, pemuda-pemudi yg tidak takhassus dalam fiqh dan agama menyerahkan jiwa dan raga mereka kepada hafiz firdaus. Seolah-olah tidak ada lagikah mereka yang telah mengorbankan masa dan kehidupan mereka untuk belajar dan mendalami fiqh ini! Sungguh hairan.

Golongan ini, sering menjaja kata-kata Imam Syafi'ie, "Apabila sesuatu hadith itu disahkan sebagai sahih, itulah madhab aku." Tapi mereka tidak menyelidiki kepada siapa kata-kata ini ditujukan seperti yang dihuraikan oleh Imam Nawawi.

Viceroy, saya membaca kitab al-Umm untuk diri saya sendiri, bukan untuk diajar. Kalau saya hendak membaca kitab al-Umm pun tidak boleh, jadi apa lagi usaha saya untuk mengetahui pandangan Imam Syafi'ie dalam solat? Adakah saya sekadar cukup memerhatikan cara orang sembahyang di masjid-masjid? Saya ini tidak takhassus dalam bidang fiqh. Tapi saya bertaqlid kepada Imam Syafi'ie dan Imam-imam mazhab syafi'ie. Dan inilah salah satu usaha saya untuk menjadi pentaqlid kepada Syafi'ie dengan sebenarnya, iaitu membaca kitab beliau. Dan memang benar,cuma ada dua jenis orang dalam mazhab, iaitu mujtahid dan muqallid spt yg diterangkan Dr. Said Ramadhan al-Buuti.

Sebab itulah saya hanya sekali menghadiri kuliah Hafiz Firdaus. Dulu saya pun mengata hafiz firdaus macam-macam dalam hati saya. Pelik sungguh. Mereka dengan mudah menyebut "mengikut manhaj salaf", tapi bukankah Imam Syafi'ie juga salaf dan mengikut method salaf, sebagaimana Imam-imam mazhab yang lain!? Sungguh pelik. Sungguh pelik.

Wallhu'alam.


JAWAPAN

Pencerahan Dalam Persoalan Solat Sunat Qabliyah Jumaat.
Oleh
Hafiz Firdaus Abdullah (www.al-firdaus.com)

Disampaikan kepada saya oleh beberapa pencinta ilmu yang ikhlas lagi jujur bahawa dalam sebuah forum di alam maya yang bernama “Bicara Sufi”, terdapat perbincangan berkenaan persoalan solat sunat qabliyah Jumaat yang dikaitkan dengan nama saya. Perbincangan yang saya maksudkan boleh dirujuk di:
Only registered users can see links on this board!
Get registered or enter the forums!

Perkara ini pada awalnya saya anggap baik kerana memang saya menyukai apa-apa persoalan agama yang dibincang secara terbuka dan ilmiah. Akan tetapi setelah diteliti, ia berubah daripada satu kebaikan kepada keburukan. Hal ini berlaku kerana jawapan yang diberikan oleh “ahli fiqh” forum “Bicara Sufi”, iaitu seseorang yang mengguna nama “Viceroy”, sebenarnya adalah tidak tepat untuk mewakili Mazhab al-Syafi’e mahupun sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Di atas sebab inilah saya rasa perlu untuk diusahakan pencerahan ini.
Pencerahan ini saya bahagikan kepada tiga bahagian utama. Bahagian pertama menjelaskan hukum solat sunat qabliyah Jumaat di kalangan imam Mazhab al-Syafi’e. Sebenarnya para imam Mazhab al-Syafi’e terbahagi kepada dua dalam persoalan ini:
• Pertama adalah mereka yang mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat.
• Kedua adalah mereka yang menafikan kesabitan solat sunat qabliyah Jumaat.
Memandangkan “Viceroy” telah mengemukakan dalil dan hujah bagi mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat, maka saya akan mengemukakan pula dalil dan hujah bagi menafikan kesabitan solat sunat qabliyah Jumaat. Penafian ini saya nukil tidak lain daripada para imam Mazhab al-Syafi’e itu sendiri.
Seterusnya, bahagian kedua merupakan analisa dan pencerahan ke atas hujah-hujah yang dikemukakan oleh “Viceroy” berkenaan solat sunat qabliyah Jumaat. Bahagian ketiga adalah kesimpulan ke atas keseluruhan pencerahan ini.

Bahagian Pertama: Solat Sunat Qabliyah Jumaat Di Sisi Para Imam Mazhab al-Syafi’e Yang Menafikan Kesabitannya.
Sepertimana yang disebut sebelum ini, para imam hadis Mazhab al-Syafi’e terbahagi kepada dua dalam persoalan ini. Sebahagian daripada mereka mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat manakala sebahagian yang lain menafikannya. Mereka yang menafikannya berhujah, bahawa tidak ada sebarang hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah mengajar atau mempraktikkan solat sunat qabliyah Jumaat. Demikian juga oleh para sahabat radhiallahu 'anhum, tidak ada di kalangan mereka yang mengajar atau mempraktikkan solat sunat qabliyah Jumaat. Ini kerana tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman mereka menafikan kemungkinan wujudnya solat sunat qabliyah Jumaat. Perkara ini dapat diperincikan dalam dua poin berikut ini:
Pertama:
Pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, azan bagi solat Jumaat hanya sekali. Apabila masuk waktu solat Jumaat, Rasulullah akan masuk ke masjid dan terus naik ke mimbar. Kemudian muazin (tukang azan) akan melaungkan azan di hadapan baginda. Setelah itu Rasulullah akan terus berkhutbah, diikuti dengan solat Jumaat itu sendiri. Tidak wujud selang masa dimana Rasulullah dan para sahabat melakukan solat sunat qabliyah Jumaat.
Al-Hafiz Abu Syamah rahimahullah (665H) menerangkan:
Bahawa kebiasaan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam ketika keluar dari rumahnya pada hari Jumaat, maka baginda terus naik ke mimbar lalu muazin melaungkan azan. Setelah muazin selesai melaungkan azannya, maka baginda terus menyampaikan khutbahnya. Seandainya pada solat Jumaat tersebut wujud solat sunat qabliyah, tentu sesudah azan selesai dilaungkan baginda akan menyuruh para sahabat mendirikan solat sunat tersebut. Bahkan baginda sendiri akan mendirikannya terlebih dahulu sebelum menyuruh para sahabatnya. Pada zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, tidak dikenali solat sunat pada hari Jumaat yang didirikan setelah azan dilaungkan dan didirikan di hadapan khatib. [al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits (ÇáÈÇÚË Úáì ÅäßÇÑ ÇáÈÏÚ æÇáÍæÇÏË) (tahqiq: Basyir Muhammad Uyun, edisi terjemahan oleh Abu Hilmi & Kamaluddin dengan judul Bid‘ah yang Dibungkus Dengan Hadits Palsu; Pustaka Azzam, Jakarta, 2002), ms. 225-226]
Perkara yang sama diterangkan oleh al-Hafiz al-‘Iraqi rahimahullah (806H):
Yang sedemikian adalah kerana Nabi al-Sholah wa al-Salam, tidak dilaungkan azan pada hari Jumaat kecuali di hadapan baginda dan baginda pada ketika itu di atas mimbar. Maka tidaklah baginda bersolat untuknya (sesudah azan). Dan demikian juga para sahabat radhiallahu 'anhum, dimana apabila keluarnya imam mereka terus memberhentikan solat. [Tharh al-Tsarib (ØÑÍ ÇáÊËÑíÈ) fi Syarh al-Taqrib (Muassasah al-Tarikh al-‘Arabi, Beirut, 1996), jld. 3, ms. 41]
Adapun yang dimaksudkan oleh al-Hafiz al-‘Iraqi sebagai solat yang dihentikan oleh para sahabat ketika keluarnya imam, ia adalah solat-solat sunat mutlak sepertimana yang akan dijelaskan selepas ini insya-Allah.
Kedua:
Tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam boleh diringkaskan sebagai berikut:
1. Matahari tergelincir, menandakan masuknya waktu solat Jumaat.
2. Rasulullah masuk ke masjid.
3. Rasulullah terus menaiki mimbar.
4. Muazin melaungkan azan.
5. Rasulullah menyampaikan khutbah.
6. Rasulullah turun dari mimbar untuk bersolat Jumaat.
Di antara enam tertib di atas, tidak wujud satu riwayat jua yang menerangkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam atau para sahabatnya radhiallahu 'anhum melaksanakan solat sunat qabliyah Jumaat. Bahkan enam tertib di atas berlangsung secara berterusan sehingga tidak wujud selang masa yang memungkinkan perlaksanaan solat sunat qabliyah Jumaat.
Al-Hafiz al-‘Iraqi menegaskan:
Sesungguhnya baginda ‘alaihi al-Sholah wa al-Salam tidak mendirikan apa-apa solat sebelum solat Jumaat. Andai kata yang sedemikian berlaku (mendirikan solat sunat sebelum solat Jumaat) pasti ia dinukil secara pasti daripada baginda sebagaimana dinukil secara pasti bahawa baginda mendirikan solat sunat selepas Jumaat (ba’diyah Jumaat) dan sebagaimana dinukil secara pasti bahawa baginda mendirikan solat sunat sebelum Zohor (qabliyah Zohor). [Tharh al-Tsarib, jld. 3, ms. 41]
al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) turut menegaskan:
Dan adapun (solat) sunat Jumaat yang didirikan sebelumnya (qabliyah Jumaat) maka tidaklah sabit tentangnya sedikit jua. [Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari (tahqiq: ‘Abd al-‘Aziz bin Baz, Dar al-Fikr, Beirut, 2000), jld. 3, ms. 75]
Dua poin di atas menunjukkan bahawa solat sunat qabliyah Jumaat adalah tidak sabit. Perbuatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang tidak melaksanakan solat sunat qabliyah Jumaat menjadi dalil tidak adanya solat sunat tersebut. Ini kerana mengikuti sunnah Rasulullah dalam hal ibadah ialah melaksanakan apa yang dilaksanakan oleh baginda dan meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh baginda.
Dalam bab ini, para imam Mazhab al-Syafi’e yang menafikan kesabitan solat sunat qabliyah Jumaat juga telah menjawab beberapa kemusykilan yang berkaitan. Di sini saya susun semula kemusykilan tersebut dalam bentuk “Kemusykilan dan Pencerahannya” untuk memudahkan kefahaman para pembaca:
Kemusykilan Pertama:
Bolehkah disabitkan bahawa solat sunat qabliyah Jumaat berdasarkan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh ‘Abd Allah bin Mughaffal radhiallahu 'anh:
Èóíúäó ßõáøö ÃóÐóÇäóíúäö ÕóáÇóÉñ Èóíúäó ßõáøö ÃóÐóÇäóíúäö ÕóáÇóÉñ, Ëõãøó ÞóÇáó Ýöí ÇáËøóÇáöËóÉö: áöãóäú ÔóÇÁó.
Di antara setiap dua azan ada solat, di antara setiap dua azan ada solat (kemudian baginda bersabda pada kali ketiga): Kepada sesiapa yang mengingininya. [Shahih al-Bukhari – hadis no: 627 (Kitab al-Azan, Bab berapa lamakah antara azan dan iqamat…)]
Pencerahan:
Hadis di atas memang dijadikan hujah oleh para imam Mazhab al-Syafi’e yang mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani membongkar hakikat ini:
Apa yang paling kuat dijadikan pegangan bagi mensyari‘atkan (solat sunat) dua rakaat sebelum Jumaat adalah keumuman daripada apa yang disahihkan oleh Ibn Hibban daripada hadis ‘Abd Allah bin al-Zubair secara marfu’: “Tidak ada solat fardhu melainkan ia didahului oleh dua rakaat”, juga hadis semisal daripada ‘Abd Allah bin Mughaffal dalam bab “Waktu Maghrib”: “Di antara setiap dua azan ada solat.” [Fath al-Bari, jld. 3, ms. 96]
Kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar di atas bukanlah untuk membenarkan penggunaan dua hadis tersebut sebagai dalil, sebaliknya mengisyaratkan kelemahannya. Isyarat ini dapat ditangkap daripada perkataan beliau “…adalah keumuman daripada apa yang…”, kerana dalil yang umum tidak boleh digunakan bagi mengkhususkan sesuatu amalan jika amalan itu sendiri telah dinafikan oleh dalil khusus yang lain.
Di antara yang berhujah dengan hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal ialah al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) dimana beliau berkata:
Dan adapun sunat sebelumnya (qabliyah Jumaat) maka asasnya adalah hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal yang telah disebut dalam perbincangan sebelum ini: “Di antara setiap dua azan ada solat” dan juga diqiyaskan kepada solat Zohor. [al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (tahqiq: M. Najib; Dar al-Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Beirut, 2001), jld. 3, ms. 349]
Menggunakan hadis di atas sebagai dalil adalah tidak tepat. Selain daripada sifatnya yang umum, ia juga dipandang tidak tepat kerana:
1. Yang dimaksudkan dengan “dua azan” bukanlah dua azan solat Jumaat sebagaimana yang wujud sekarang. Ini kerana pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, hanya ada satu azan bagi solat Jumaat. Maka yang dimaksudkan sebagai “dua azan” ialah azan dan iqamat. Demikian jelas al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: “Maksudnya ialah azan dan iqamah. Tidak sah mengambil (kefahaman) hadis ini secara zahir.” [Fath al-Bari, jld. 2, ms. 315]
2. Azan dan iqamat berlaku pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ketika melaksanakan solat Jumaat. Akan tetapi – sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini – tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman baginda tidak memungkinkan perlaksanaan solat sunat qabliyah Jumaat.
Oleh itu pendapat al-Imam al-Nawawi di atas telah ditolak oleh Al-Hafiz al-Busyiri rahimahullah (840H):
Dan di antara yang terbaik yang dijadikan dalil dengannya (dalam bab solat sunat qabliyah Jumaat) ialah apa yang sabit daripada dua kitab sahih daripada hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam: “Di antara setiap dua azan ada solat”.
Padahal ini mustahil berlaku pada solat (Rasulullah) shallallahu 'alaihi wasallam kerana sesungguhnya baginda di antara azan dan iqamat berkhutbah, maka tidak ada solat pada ketika itu di antara kedua-duanya (azan dan iqamat).
Benar, bahawa sesudah itu Utsman (ibn ‘Affan radhiallahu 'anh) mengadakan azan di atas al-Zawra (sebagai azan pertama manakala azan kedua di dalam masjid), memungkinkan solat sunat Jumaat sebelum keluarnya imam untuk berkhutbah. [Mishbah al-Zujajah fi Zawa‘id Ibn Majah (tahqiq: Kamal Yusuf; Dar al-Jinan, Beirut, 1986), jld. 1, ms. 213]
Oleh itu tidaklah tepat menggunakan hadis “Di antara setiap dua azan ada solat” sebagai dalil kerana tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, khasnya dari azan hingga iqamat, tidak memiliki selang masa untuk melaksanakan solat sunat qabliyah Jumaat.

Kemusykilan Kedua:
Apakah boleh mengqiyaskan solat sunat qabliyah Jumaat kepada solat sunat qabliyah Zohor sebagaimana kata-kata al-Imam al-Nawawi yang dinukil di atas?
Pencerahan:
Kata-kata atau pendapat al-Imam Nawawi untuk menggunakan kaedah qiyas dalam persoalan ini telah ditolak oleh seorang tokoh Mazhab al-Syafi’e yang sezaman dengan beliau, iaitu al-Hafiz Abu Syamah:
Alasan tidak adanya solat sunat qabliyah Jumaat adalah bahawa yang dimaksudkan dengan solat sunat dalam pandangan kami adalah solat yang didasarkan kepada petunjuk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sama ada petunjuk itu dalam bentuk ucapan mahupun perbuatan. Berkenaan solat sunat qabliyah Jumaat, tidak ada satu petunjuk jua daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menunjukkan bahawa solat tersebut disunnahkan. Disamping itu tidak dibenarkan melakukan qiyas dalam menetapkan dalil syar‘i yang berkenaan dengan solat. [al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, ms. 224]
Sebenarnya terdapat banyak perbezaan antara solat Jumaat dan solat Zohor. Di antaranya, solat Jumaat wajib berjamaah manakala solat Zohor hanya sunat muakad, wajib meninggalkan jual beli apabila dilaungkan azan Jumaat, solat Jumaat adalah 2 rakaat manakala solat Zohor adalah 4 rakaat, solat Jumaat didahului dengan khutbah manakala solat Zohor tidak, bacaan surah dalam solat Jumaat adalah kuat manakala dalam solat Zohor adalah perlahan dan sebagainya. Perbezaan-perbezaan ini menutup pintu yang membolehkan perhubungan antara solat Jumaat dan solat Zohor melalui jalan qiyas.
Bahkan dalam bab ini terdapat dalil yang menunjukkan perbezaan solat-solat sunat bagi solat Zohor dan Jumaat. Dalil tersebut ialah hadis ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu 'anhuma dimana beliau berkata:
Ãóäøó ÑóÓõæáó Çááøóåö Õóáøóì Çááøóåõ Úóáóíúåö æóÓóáøóãó ßóÇäó íõÕóáøöí ÞóÈúáó ÇáÙøõåúÑö ÑóßúÚóÊóíúäö æóÈóÚúÏóåóÇ ÑóßúÚóÊóíúäö æóÈóÚúÏó ÇáúãóÛúÑöÈö ÑóßúÚóÊóíúäö Ýöí ÈóíúÊöåö æóÈóÚúÏó ÇáúÚöÔóÇÁö ÑóßúÚóÊóíúäö æóßóÇäó áÇó íõÕóáøöí ÈóÚúÏó ÇáúÌõãõÚóÉö ÍóÊøóì íóäúÕóÑöÝó ÝóíõÕóáøöí ÑóßúÚóÊóíúäö.
Bahawasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersolat sebelum zohor dua rakaat dan sesudah zohor dua rakaat, sesudah Maghrib dua rakaat di rumahnya dan sesudah Isya’ dua rakaat. Dan baginda tidak bersolat sesudah Jumaat sehinggalah meninggalkan masjid dan baginda bersolat dua rakaat. [Shahih al-Bukhari – hadis no: 937 (Kitab al-Jumuah, Bab solat sesudah Jumaat dan sebelumnya)].
Perhatikan bahawa apabila Ibn ‘Umar menerangkan solat-solat sunat Rasulullah, beliau membezakan antara solat Zohor dan solat Jumaat. Dua perbezaan yang paling nyata adalah:
1. Solat Zohor memiliki sunat qabliyah dan ba’diyah manakala solat Jumaat hanya memiliki sunat ba’diyah.
2. Sunat ba’diyah Zohor dilaksanakan di masjid manakala sunat ba’diyah Jumaat dilaksanakan di dalam rumah.
Justeru pendapat al-Imam al-Nawawi untuk menggunakan kaedah qiyas dalam bab ini adalah pendapat yang lemah. Ini kerana peranan qiyas adalah menghubungkan satu persoalan baru dalam kehidupan manusia kepada persoalan asal yang sudah sedia wujud hukumnya pada zaman Rasulullah berdasarkan kesamaan illat (sebab di sebalik hukum). Adapun ibadah, maka tidak boleh ada satu jua ibadah yang baru melainkan apa yang sudah disyari‘atkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Dengan itu, qiyas tidak memiliki peranan untuk mewujudkan hukum ibadah yang baru, seperti mewujudkan ibadah “solat qabliyah Jumaat” dan menghukumnya sebagai “sunat”.
Lebih dari itu, syarat utama bagi qiyas ialah wujudnya sebab yang sama antara kedua-dua persoalan yang ingin dihubungkan. Syarat ini tidak dapat dipraktikkan dalam persoalan ibadah kerana manusia tidak mampu mengetahui “sebab di sebalik” sesuatu ibadah untuk dikaitkan kepada ibadah yang lain. Sebab di sebalik semua ibadah adalah ketaatan kepada Allah semata-mata. Namun, toh dikatakan boleh mengamalkan qiyas untuk ibadah, ia tetap tidak boleh digunakan dalam persoalan solat sunat qabliyah Jumaat kerana terdapat banyak perbezaan antara solat Jumaat dan solat Zohor sepertimana yang diterangkan di atas.

Kemusykilan Ketiga:
Jika dikaji semua hadis-hadis dalam bab ini, ditemui bahawa sebahagian sahabat ada yang melaksanakan solat sunat sebelum solat Jumaat. Kenapakah hadis-hadis ini tidak dijadikan dalil bagi solat sunat qabliyah Jumaat?
Pencerahan:
Benar bahawa terdapat hadis-hadis yang menerangkan bahawa para sahabat melaksanakan solat-solat sunat sebelum solat Jumaat. Namun solat-solat sunat tersebut bukanlah solat sunat qabliyah Jumaat tetapi adalah solat sunat mutlak semata-mata.
Ringkasnya, solat sunat (tathawwu’) terdiri daripada dua jenis:
1. Solat sunat mutlak, ia adalah solat-solat sunat yang didirikan secara bebas.
2. Solat sunat khusus, ia adalah solat-solat sunat yang terikat dengan peraturan syari‘at. Contohnya ialah solat Id al-Adha, solat Id al-Fitri, solat Jenazah, solat Witir, solat Dhuha, solat Istikarah dan sebagainya. Solat-solat sunat sebelum atau selepas sesuatu solat wajib juga duduk di dalam kategori ini.
Maka apa yang dilakukan oleh para sahabat, ia adalah solat sunat mutlak. Ia bukan solat sunat qabliyah Jumaat yang duduk di dalam kategori solat sunat khusus yang sedang kita bincang dalam pencerahan ini. Para pembaca sekalian perlu membezakan antara dua bentuk solat sunat ini dengan pembezaan yang sejelas-jelasnya, umpama siang dengan malam. Ini kerana banyak kekeliruan timbul dalam bab ini, termasuk di kalangan sebahagian tokoh dan ilmuan, disebabkan kegagalan untuk membezakan dua bentuk solat sunat ini.
Al-Hafiz Abu Syamah berkata:
Solat sunat tersebut dibolehkan dan tidak dikategorikan sebagai perbuatan mungkar jika dilihat dari sudut ibadah solat. Namun kemungkaran ibadah tersebut terletak pada keyakinan orang-orang di antara mereka dan sebahagian orang yang memiliki pengetahuan, yang menganggap solat tersebut sebagai solat sunat qabliyah Jumaat, seperti solat sunat qabliyah Zohor. [al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, ms. 223]
Adapun melaksanakan solat-solat sunat secara mutlak sebelum Jumaat, maka ia disunnahkan oleh hadis berikut daripada Salman al-Farisi radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
áÇó íóÛúÊóÓöáõ ÑóÌõáñ íóæúãó ÇáúÌõãõÚóÉö æóíóÊóØóåøóÑõ ãóÇ ÇÓúÊóØóÇÚó ãöäú ØõåúÑò æóíóÏøóåöäõ ãöäú Ïõåúäöåö Ãóæú íóãóÓøõ ãöäú ØöíÈö ÈóíúÊöåö Ëõãøó íóÎúÑõÌõ ÝóáÇó íõÝóÑøöÞõ Èóíúäó ÇËúäóíúäö Ëõãøó íõÕóáøöí ãóÇ ßõÊöÈó áóåõ Ëõãøó íõäúÕöÊõ ÅöÐóÇ Êóßóáøóãó ÇáÅöãóÇãõ ÅöáÇøó ÛõÝöÑó áóåõ ãóÇ Èóíúäóåõ æóÈóíúäó ÇáúÌõãõÚóÉö ÇáÃõÎúÑóì.
Tidaklah seseorang itu mandi pada hari Jumaat dan bersuci semampu dirinya, meminyakkan rambut atau menyapu minyak wangi dari rumahnya, kemudian keluar (menuju ke masjid) dan dia tidak memisahkan dua orang (yang telah sedia duduk di saf hadapan masjid), kemudian dia bersolat menurut apa yang ditentukan oleh Allah baginya (yakni sekadar mampu), kemudian dia diam apabila imam berkata-kata (berkhutbah), kecuali diampunkan baginya (dosa-dosa) antara Jumaat itu dan Jumaat berikutnya. [Shahih al-Bukhari – hadis no: 883 (Kitab al-Jumuah, Bab meminyakkan rambut untuk berjumaat)].
Maka berdasarkan hadis di atas, para sahabat berusaha untuk pergi awal ke masjid dalam keadaan berseri-seri. Kemudian mereka melaksanakan solat-solat sunat mutlak sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sehinggalah masuknya waktu solat Jumaat. Solat-solat sunat mutlak yang dilaksanakan oleh para sahabat berbeza-beza jumlah rakaatnya, semuanya bergantung kepada kemampuan masing-masing.
Penjelasan al-Hafiz Abu Syamah sekali lagi menjadi rujukan:
Abu Bakar al-Munzir berkata: “Kami telah meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau biasa mendirikan solat sunat sebelum Jumaat sebanyak 12 rakaat. Dalam riwayat lain daripada Ibn ‘Abbas bahawa beliau biasa mendirikan solat sunat (sebelum Jumaat) sebanyak 8 rakaat.”
Keterangan di atas menjadi dalil bahawa solat sunat yang dilaksanakan oleh mereka (para sahabat) adalah semata-mata solat sunat (mutlak) menurut pandangan mereka sendiri dan bukan didasarkan kepada petunjuk (yakni contoh praktikal daripada) Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Demikian juga dengan jumlah rakaat yang diriwayatkan daripada mereka, dimana jumlah rakaatnya berbeza-beza. Hal ini semata-mata sebagai solat sunat (mutlak) tanpa dikaitkan dengan solat Jumaat.
Selanjutnya berkenaan waktu perlaksanaannya, bahawa para sahabat sebagaimana yang disebut di atas, mendirikan solat tersebut sebelum dilaungkan azan dan sebelum masuknya waktu solat Jumaat. Ini kerana mereka datang ke masjid pada pagi hari sebelum imam tiba (sebagaimana yang dianjurkan oleh hadis Salman al-Farisi di atas), maka mereka biasa mendirikan solat sunat (mutlak).
Solat sunat (mutlak) seperti ini biasa juga mereka dirikan pada solat Id (Hari Raya) padahal mereka juga mengetahui bahawa dalam solat Id tidak ada solat sunat qabliyah dan ba’diyahnya. [al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, ms. 223]
Al-Hafiz al-‘Iraqi turut menjelaskan:
Terdapat kemusykilan di dalam masalah ini, disebabkan oleh satu bab yang disusun oleh (al-Imam) Ibn Abi Syaibah di dalam (kitab) al-Musannafnya, iaitu “Bab solat sebelum Jumaat” dimana di dalamnya terdapat riwayat daripada ‘Abd Allah ibn Mas‘ud bahawanya beliau bersolat empat rakaat sebelum Jumaat, daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau mengasingkan diri pada hari Jumaat untuk bersolat dengan panjang sebelum keluarnya imam, daripada ‘Umar bin Abd al-Aziz dimana beliau bersolat sebelum Jumaat sebanyak 10 rakaat, daripada Ibrahim al-Nakha’e dimana beliau bersolat sebelum Jumaat empat rakaat, daripada Abi Majlazin bahawa beliau bersolat dirumahnya dua rakaat pada hari Jumaat dan daripada Thawus dimana beliau tidak akan mendatangi masjid pada hari Jumaat sehinggalah beliau bersolat di rumahnya dua rakaat.
Tidaklah daripada semua itu menjadi dalil ke atas solat sunat (sebelum) Jumaat kerana yang sedemikian dilaksanakan sebelum gelincir matahari (sebelum masuk waktu Jumaat). [Tharh al-Tsarib, jld. 3, ms. 43]
Seterusnya marilah kita menganalisa dalil dan hujah yang dikemukakan oleh “Viceroy” yang mewakili para imam Mazhab al-Syafi’e bagi mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat. Analisa dan

Bahagian Kedua: Analisa Dan Pencerahan Ke Atas Hujah-Hujah “Viceroy”
Pertama:
Hujah Viceroy:
Di sini ku bentangkan beberapa hadis yang dijadikan dalil oleh para imam mazhab Syafie dalam mentsabitkan solat sunat qabliyyah jummat.
1) Hadis riwayat Imam Muslim yang ertinya : "Apabila seseorang dari kamu bersolat jumaat maka solatlah sebelumnya 4 rakaat dan selepasnya 4 rakat.
Analisa dan Pencerahan:
Nampaknya berlaku kekeliruan. Hadis di atas tidak terdapat di dalam Shahih Muslim. Di dalam Shahih Muslim, hanya terdapat hadis berikut:
ÅöÐóÇ Õóáøóì ÃóÍóÏõßõãú ÇáúÌõãõÚóÉó ÝóáúíõÕóáøö ÈóÚúÏóåóÇ ÃóÑúÈóÚðÇ.
Apabila seseorang kalian bersolat Jumaat, maka bersolatlah sesudahnya empat rakaat. [Shahih Muslim – hadis no: 667 (Kitab al-Jumu’ah, Bab solat sesudah Jumaat)]

Kedua:
Hujah Viceroy:
2) Hadis riwayat Imam Turmudzi : "Bahwa Ibn Mas'ud r.anhu bersolat sebelum Jumaat 4 rakaat dan selepasnya 4 rakaat".
Pencerahan:
Hadis ini boleh dirujuk dalam Sunan al-Tirmizi, dimana ia merupakan penjelasan al-Imam al-Tirmizi rahimahullah kepada hadis no: 481 (Kitab al-Kumuah, Bab berkenaan solat sebelum Jumaat dan sesudahnya):
æóÑõæöí Úóäú ÚóÈúÏö Çááøóåö Èúäö ãóÓúÚõæÏò Ãóäøóåõ ßóÇäó íõÕóáøöí ÞóÈúáó ÇáúÌõãõÚóÉö ÃóÑúÈóÚðÇ æóÈóÚúÏóåóÇ ÃóÑúÈóÚðÇ.
Diriwayatkan daripada ‘Abd Allah bin Mas‘ud bahawa beliau bersolat sebelum Jumaat empat rakaat dan selepas Jumaat empat rakaat.
Hadis ini memang masyhur dijadikan hujah, termasuk oleh al-Imam al-Nawawi di dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 3, ms. 349. Akan tetapi yang benar, solat yang dilaksanakan oleh Ibn Mas‘ud bukanlah solat sunat qabliyah Jumaat tetapi solat sunat mutlak sebelum Jumaat. Hal ini sebagaimana yang diterangkan oleh al-Hafiz al-‘Iraqi yang saya nukil sebelum ini. al-Hafiz Abu Syamah turut menjelaskan:
Menurut saya, solat sunat empat rakaat yang sebelum solat Jumaat yang seperti yang didirikan oleh Ibn Mas‘ud adalah semata-mata solat sunat (mutlak) yang biasa beliau laksanakan sehingga imam datang. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini. Dengan demikian, maka atas dasar apakah anda menyakini bahawa solat sunat yang didirikan oleh Ibn Mas‘ud adalah solat sunat qabliyah Jumaat? [al-Baits al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, ms. 223]

Ketiga:
Hujah Viceroy:
3) Hadis riwayat Imam Ibn Hibban, dari Abdullah ibn Zubair r.anhu secara marfu' : Tiada suatu solat melainkan mengiringinya 2 rakaat".
Pencerahan:
Hadis ini terdapat di dalam Shahih Ibn Hibban – hadis no: 2455 (Kitab al-Solat, Bab solat Nawafil) sebagaimana berikut:
ãóÇ ãöäú ÕóáÇóÉò ãóÝúÑõæÖóÉò ÅöáÇøó æóÈóíúäó íóÏóíúåóÇ ÑóßúÚóÊóÇäö.
Tidak ada solat fardhu melainkan ia didahului oleh dua rakaat.
Berkata penyemak – Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth: “Isnadnya kuat.” Sepertimana kata al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani yang saya nukil sebelum ini, hadis ‘Abd Allah bin al-Zubair ini turut menjadi dalil yang masyhur bagi mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat. Akan tetapi hal ini telah ditolak oleh al-Hafiz al-‘Iraqi:
Juga yang dijadikan dalil adalah apa yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban di dalam Shahihnya dan al-Daruquthni di dalam Sunannya dan selain mereka berdua daripada ‘Abd Allah bin al-Zubair, beliau berkata, bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: “Tidak ada solat fardhu melainkan ia didahului oleh dua rakaat” dan hadis ini ditujukan kepada solat Jumaat dan selainnya. Akan tetapi ini adalah pendalilan yang lemah disebabkan ia adalah satu keumuman yang menerima pengkhususan padahal telah disebut sebelum ini apa yang nyata daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabat bahawa mereka tidak melakukan sedemikian (yakni bersolat dua rakaat qabliyah Jumaat). [Tharh al-Tsarib, jld. 3, ms. 43]

Keempat:
Hujah Viceroy:
4) Syeikh Sulaiman al-Kurdi (pengarang Hasyiah 'ala Manhajil Qawim Ibn Hajar Haitami) : "Aku melihat dalam Syarah Misykat (kitab Misykat al-Masabiih) oleh Imam Mulla 'Ali Qari apa yang dinyatakannya bahwa telah datang suatu hadis dengan suatu sanad yang jayyid (baik) sebagaimana diakui oleh Ima 'Iraqi bahwa Nabi s.a.w bersolat sebelum Jumaat 4 rakaat.
Pencerahan:
Kitab al-Imam Mulla ‘Ali al-Qari rahimahullah (1014H) yang dimaksudkan ialah Mirqat al-Mafatih Syarh Miskat al-Mashabih (tahqiq: Shiddiq Hasan Jamil; Dar al-Fikr, Beirut, 1994) dan kata-kata beliau boleh dirujuk dalam jld. 3, ms. 246: “Dan sungguh telah datang dengan sanad yang baik (jayyid) sebagaimana kata al-Hafiz al-‘Iraqi, bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersolat sebelum Jumaat empat rakaat.”
Walaubagaimanapun, apabila dirujuk kepada kitab al-Hafiz al-‘Iraqi yang berjudul Tharh al-Tsarib, jld. 3, ms. 41, di dapati kata-kata beliau ialah: “…Hadis Sunan Ibn Majah bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersolat sebelum Jumaat empat rakaat, dan isnadnya adalah amat lemah (dha‘if jiddan).”
Di sini berlaku dua kemungkinan:
1. Berlaku kesilapan oleh al-Imam Mulla ‘Ali al-Qari ketika menukil kata-kata al-Hafiz al-‘Iraqi.
2. al-Imam Mulla ‘Ali al-Qari sebenarnya merujuk kepada hadis yang lain yang dinilai oleh al-Hafiz al-‘Iraqi di tempat yang lain.
Apapun, seandainya benar hadis tersebut memiliki sanad yang baik, ia bukanlah dalil bagi mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat kerana apa yang dilakukan oleh baginda termasuk solat sunat mutlak sebelum solat Jumaat. Ini sebagaimana yang dilakukan juga oleh para sahabat baginda, sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Abu Syamah dan al-Hafiz al-‘Iraqi sebelum ini.

Kelima:
Hujah Viceroy:
5) dalam Sunan al-Turmudzi dinyatakan bahwa Ibn Umar memanjangkan solatnya sebelum Jumaat dan bersolat selepasnya 2 rakaat di rumahnya dan menceritakan bahwa Nabi s.a.w berbuat sedemikian juga.
6) Berkata Al-Mubarakfuri dalam kitabnya Awnul Ma'bud bahwa Imam Nawawi berkata dalam kitabnya Al-Khulasah bahwa hadis dia tas (no 5) adalah sahih atas syarat Imam Bukhori dan Muslim. Imam Iraqi juga menyatakan dalam Syarah Turmudzi bahwa isnadnya sahih.
Pencerahan:
Hadis Ibn ‘Umar yang dimaksudkan, maka ia diriwayatkan oleh Nafi’:
ßóÇäó ÇÈúäõ ÚõãóÑó íõØöíáõ ÇáÕøóáÇóÉó ÞóÈúáó ÇáúÌõãõÚóÉö æóíõÕóáøöí ÈóÚúÏóåóÇ ÑóßúÚóÊóíúäö Ýöí ÈóíúÊöåö æóíõÍóÏøöËõ Ãóäøó ÑóÓõæáó Çááøóåö Õóáøóì Çááøóåõ Úóáóíúåö æóÓóáøóãó ßóÇäó íóÝúÚóáõ Ðóáößó.
Adalah Ibn ‘Umar beliau memanjangkan solatnya sebelum Jumaat dan beliau bersolat sesudahnya dua rakaat di rumahnya dan beliau menceritakan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melakukan sedemikian.
Adapun menyandarkan hadis ini kepada Sunan al-Tirmizi, maka ia adalah satu kekeliruan kerana hadis ini tidak ditemui dalam Sunan al-Tirmizi. Yang benar ia terdapat di dalam Sunan Abu Daud – hadis no: 953 (Kitab al-Solat, Bab solat sesudah Jumaat).
Kemudian berlaku kekeliruan lagi. al-Mubarakfuri tidak mengarang kitab Awnul Ma’bud dan Awnul Ma’bud tidak dikarang oleh al-Mubarakfuri. Yang benar, al-Imam al-Mubarakfuri mengarang kitab Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami’ al-Tirmizi manakala ‘Awn al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud dikarang oleh al-Imam Abi al-Thayyib Muhammad Syams al-Haq al-‘Azhim al-Abadi.
Adapun yang nukilan yang dikemukakan oleh Viceroy, maka ia adalah daripada kitab ‘Awn al-Ma’bud. Sayang sekali, beliau tidak menukil secara penuh perbincangan al-Imam Syams al-Haq dalam bab ini. Saya menyambung kata-kata al-Imam Syams al-Haq selepas beliau menerangkan kesahihan hadis tersebut:
Adapun yang dimaksudkan dalam perkataan Ibn ‘Umar “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melakukan sedemikian”, maka yang nyata adalah apa yang dikatakan oleh al-Syaikh Abu Syamah bahawa ia merujuk kepada tindakan (Ibn ‘Umar) bersolat dua rakaat sesudah Jumaat di rumahnya.
Dan berkata al-Hafiz (Ibn Hajar al-‘Asqalani): al-Nawawi berhujah dengan hadis Ibn ‘Umar untuk mensabitkan (solat) sunat sebelum Jumaat dan beliau mengulas bahawa ucapan “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melakukan sedemikian” ditujukan kepada perkataan “beliau bersolat sesudahnya dua rakaat di rumahnya” dan ini ditunjuki oleh riwayat al-Laits daripada Nafi’ daripada ‘Abd Allah (ibn ‘Umar) yang dikeluarkan oleh (al-Imam Muslim): “Bahawa beliau apabila bersolat Jumaat, beliau meninggalkan masjid dan bersolat dua rakaat di rumahnya. Kemudian beliau berkata, adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melakukan yang sedemikian.”
Adapun perkataannya “Adalah Ibn ‘Umar beliau memanjangkan solatnya sebelum Jumaat”, maka jika yang dimaksudkan adalah sesudah masuknya waktu (Jumaat) maka tidaklah ia sah daripada Rasulullah disebabkan baginda shallallahu 'alaihi wasallam keluar (rumah) apabila tergelincirnya matahari lalu baginda sibuk dengan khutbah, kemudian (sibuk) dengan solat Jumaat.
Jika yang dimaksudkan adalah sebelum masuknya waktu (solat Jumaat) maka yang sedemikian adalah solat sunat mutlak dan bukannya solat ratibah (qabliyah Jumaat). Maka hadis tersebut bukanlah hujah untuk mensunatkan solat sebelum Jumaat (qabliyah Jumaat). Bahkan ia adalah anjuran kepada solat sunat mutlak (sebelum masuknya waktu Jumaat). [‘Awn al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud (tahqiq: Shiddiq Hasan Jamil; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1995), jld. 3, ms. 356]
Demikian penjelasan al-Imam Syams al-Haq. Hadis Ibn ‘Umar memang disahihkan oleh al-Imam al-Nawawi akan tetapi hujah yang diambil daripadanya oleh beliau, menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, adalah tidak benar. Yang benar, solat panjang yang didirikan oleh Ibn ‘Umar sebelum solat Jumaat adalah solat sunat mutlak, bukan solat sunat qabliyah Jumaat. Perkataan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani yang dinukil oleh al-Imam Syams al-Haq boleh dirujuk dalam Fath al-Bari, jld. 3, ms. 95.
Jelas bahawa Viceroy hanya menukil daripada kitab ‘Awn al-Ma’bud apa yang selari dengan pendapatnya dan meninggalkan apa yang menyelisihi pendapatnya, lalu kemudian mendakwa itulah pendapat dalam Mazhab al-Syafi’e.
Demikian analisa dan pencerahan ke atas dalil dan hujah yang dikemukakan oleh “Viceroy” sebagai mewakili para imam Mazhab al-Syafi’e yang mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat. Dalil dan hujah tersebut tidak saya tolak melainkan berdasarkan penolakan para imam Mazhab al-Syafi’e jua, yakni mereka yang menafikan kesabitan solat sunat qabliyah Jumaat.


Bahagian Ketiga: Kesimpulan.
Terdapat beberapa kesimpulan dan iktibar yang dapat kita ambil daripada keseluruhan pencerahan ini:
Pertama: Dari sudut sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
Apabila tergelincirnya matahari menandakan masuknya waktu solat Jumaat, baginda terus masuk ke masjid dan menaiki mimbar. Muazin kemudiannya melaungkan azan dan baginda terus berkhutbah, diikuti dengan solat Jumaat.
Sebelum itu, para sahabat ada melaksanakan solat-solat sunat. Ia bukanlah solat sunat qabliyah Jumaat tetapi solat sunat mutlak yang dilaksanakan sebelum masuknya waktu Jumaat.
Justeru tidak ada solat sunnah qabliyah Jumaat jika dirujuk pada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Kedua: Dari sudut Mazhab al-Syafi’e.
Di sisi al-Imam al-Syafi’e rahimahullah (204H), tidak ada solat sunat qabliyah Jumaat. Pendapat beliau dalam bab ini adalah selari dengan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dimana beliau berkata:
Saya menyukai apabila azan pada hari Jumaat dilaungkan ketika imam sudah memasuki masjid dan beliau duduk pada tempat yang beliau berkhutbah di atasnya dengan posisi yang agak tinggi seperti kayu atau pelepah kurma, mimbar, pelantar atau selainnya, atau di atas tanah itu sendiri. Apabila (imam telah) melakukan (sedemikian), muazin melaungkan azan. Apabila telah selesai, imam berdiri lalu menyampaikan khutbah. Tidak ada tambahan ke atas itu. [al-Umm (tahqiq: Ahmad Badr al-Din; Dar al-Qutaibah, 1996), jld. 3, ms. 60.
Sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan dipraktikkan oleh para sahabat, al-Imam al-Syafi’e juga menyukai agar orang-orang yang sampai awal ke masjid melaksanakan solat-solat sunat mutlak sehinggalah imam menaiki mimbar. Setelah menerangkan kelebihan orang yang pergi awal ke masjid sempena solat Jumaat, beliau berkata:
Apabila orang ramai pergi melaksanakan solat Jumaat, hendaklah mereka bersolat sehinggalah imam menaiki mimbar. Apabila imam berada di atas mimbar, mereka yang mendirikan solat dua rakaat dan berkata-kata hendaklah berhenti supaya imam dapat memulakan khutbah. Apabila imam berkhutbah, mereka diam memerhatikannya. [al-Umm, jld. 3, ms. 73]
Kemudian berlaku penambahan di kalangan sebahagian tokoh Mazhab al-Syafi’e, dimana mereka menambah solat sunat qabliyah Jumaat. al-Imam al-Nawawi menyebut:
Berkenaan sunat sebelum Jumaat dan sesudahnya: Disunatkan untuk bersolat sebelumnya dan sesudahnya, yakni dua rakaat sebelumnya dan dua rakaat sesudahnya manakala yang lebih sempurna adalah empat rakaat sebelumnya dan empat rakaat sesudahnya. Ini secara ringkas. Adapun secara terperinci, maka berkata Abi al-‘Abbas ibn al-Qas (335H) di dalam (kitabnya) al-Miftah dalam bab solat Jumaat: “Disunatkan untuk sebelumnya empat rakaat dan sesudahnya empat rakaat.” Berkata pengarang (kitab) al-Tahzib (iaitu al-Imam al-Baghawi, 516H) dalam bab solat sunat sesudah solat Jumaat, dimana ia adalah seperti (solat sunat) sesudah solat Zohor. ……Berkata pengarang (kitab) al-Bayan (iaitu al-Imam al-‘Imrani, 558H): “Dan demikian juga didirikan solat sebelumnya (sebelum solat Jumaat) seperti apa yang didirkan sebelum Zohor.” [al-Majmu Syarh al-Muhazzab, jld. 3, ms. 348]
Adapun di sisi al-Imam al-‘Imrani rahimahullah, maka beliau mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat kepada solat sunat qabliyah Zohor dengan kaedah qiyas. Beliau tidak menyandarkan pensabitan tersebut kepada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun perkataan al-Imam al-Syafi’e rahimahullah. Rujuk kitab beliau al-Bayan (tahqiq: Qasim Muhammad; Dar al-Minhaj), jld. 2, ms. 595.
Kemudiannya sebahagian imam Mazhab al-Syafi’e menolak penambahan tersebut. Bagi mereka yang benar adalah tidak ada solat sunat qabliyah Jumaat sepertimana yang ditunjuk oleh sunnah yang sahih dan perkataan asal al-Imam al-Syafi’e.
Hasilnya, para imam Mazhab al-Syafi’e terbahagi kepada dua dalam persoalan solat sunat qabliyah Jumaat, dengan yang pertama mensabitkannya manakala yang kedua menafikannya.
Berdasarkan penjelasan di atas, jelas bahawa hukum solat sunat qabliyah Jumaat sebenarnya telah melalui satu proses “evolusi” di dalam Mazhab al-Syafi’e. Proses “evolusi” ini akhirnya melahirkan dua pendapat:
Pendapat pertama mensabitkannya dan pada zahirnya kelihatan inilah yang masyhur dalam Mazhab al-Syafi’e.
Pendapat kedua menafikan kesabitannya dan ini adalah pendapat yang kuat (rajih) dan benar, sekalipun pada zahirnya ia kelihatan agar terselindung. Dikatakan kuat kerana hujah-hujah para imam Mazhab al-Syafi’e yang menafikannya adalah jauh lebih kuat daripada yang mensabitkannya. Dikatakan benar kerana ia bertepatan dengan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahu 'anhum.

Ketiga: Dari Sudut Berinteraksi Dengan Ilmu Agama.
Manfaat yang ingin disampaikan dalam pencerahan ini tidak sekadar persoalan sabit atau tidak solat sunat qabliyah Jumaat tetapi tentang bagaimana kita berinteraksi dengan ilmu-ilmu agama.
Di luar sana terdapat sebahagian orang yang angkuh dan ujub dengan dirinya sendiri sebagai konon duduk dalam jurusan agama, memiliki guru dalam beragama, mahir dalam bahasa Arab dan pembela Mazhab al-Syafi’e. Pada waktu yang sama mereka meremehkan orang lain sebagai kononnya bukan dari aliran agama, tidak memiliki guru, tidak tahu berbahasa Arab, tidak memiliki apa-apa mazhab dan hanya bertaqlid buta kepada tokoh tertentu.
Pencerahan ini memaparkan satu contoh terbaik dimana orang sedemikian sebenarnya tidak sebagaimana yang dia war-warkan dengan dirinya. Kononnya memiliki guru akan tetapi gurunya tidak mengajar beliau akhlak yang baik dalam membicara agama. Kononnya mahir berbahasa Arab tetapi kemahiran tersebut hanya digunakan untuk membaca pendapat yang dikehendakinya sahaja. Kononnya membela Mazhab al-Syafi’e padahal yang dibela hanya apa yang selari dengan citarasanya. Kononnya tidak mengamalkan budaya taqlid padahal kekeliruan dalam mengemukakan hadis menunjukkan beliau juga hanya bertaqlid.
Nasihat saya kepada para pembaca sekalian, berwaspadalah kepada orang-orang seperti di atas. Ukuran yang mudah dalam hal ini ialah memerhatikan akhlak mereka dalam membicarakan sesuatu persoalan agama. Ini kerana orang yang memiliki ilmu yang benar, keilmuan tersebut akan terpancar melalui setiap tingkah lakunya, baik perkataan, penulisan dan perwatakan.

JAWAPAN VICEROY

lhamdulillah alladzi adzhoharal haqq wa al-nuur wa ‘adzhabal batil wa al-zulm, wassolatu wassalaamu ‘ala Rasuulihi al-qa’il “Al-Ulama’ waritsatul anbiya’, wa ‘ala alihii wa ashabihi wattabiin wataabi’ahum ajmain.

Wa ba’du,

Setelah melihat jawaban hafis firdaus terdetik hatiku mau menjawabnya kerna pelbagai kekeliruan yang dicampakkan oleh beliau, yang pada tilikanku tidak lain hanya mau menimbulkan keraguan terhadap mazhab Syafie.

Sya nggak ngerti bahasa bunga-bungaan seperti Bung Firdaus, tapi bunga yang cerah dan berwarna-warni tidak melazimkan kecerahan isi.

Ku namakan risalah yang naqis sebagai “Mengusir Kegelapan dan Kepalsuan “Pencerahan Dalam Persoalan Solat Qabliyah Jumaat oleh hafiz firdaus”

Wa billahi asta'iinu wa ilaihi asyku qillatii.


Bahagian Pertama :

Hafis firdaus cuba menggambarkan terdapatnya golongan yang besar yang menafikan tsabitnya qabliyyah dan cuba menonjolkan seolah2 qaul merekalah yang terlebih hamper dengan sunnah dan inilah yang patut diperpegangi sebagai qaul muktamad dalam mazhab Syafie.

Ini tidak tepat dan amat jauh dari kebenaran.

Kenapa ? Sudah saya katakan dahulu bahwa dalam masalah qabliyyah ini tiada nas qatie (nas yang putus) – nas yang secara jelas perkataan menyebut “qabliyyah” - yang mensyarakkan adanya atau tiadanya, yang ada hanya dalil zhonni sahaja. Maka ia tertakluk dengan ijtihad para mujtahid.

Ataupun dengan lebih jelas lagi, wujud hadis nas yang sorih (teks yang jelas) yang menyebut adanya solat sunat sebelum jumaat, tetapi dipertikaikan adakah ia qabliyyah atau tidak.

Apabila jatuh dalam ruang ijtihad sudah tentulah adanya beberapa pendapat yang bertentangan. Apabila ada yang bertentangan maka kerja ulamaklah yang mentarjih (menimbang dalil mana yang kuat dan mensabitkannya), berdasarkan keilmuwan mereka, mana yang terlebih kuat dalilnya dan hujjahnya disisi mereka.

‘Umdah (tiang ) mazhab syafie bersekitar pada Imam Nawawi dan Imam Rafie, dan ini adalah penerimaan semua imam-imam mutaakkhir Syafie seperti Ibn Hajar Haitami, Khatib Sharbini, Sy Zakariyya Ansori dan lain lagi. Tiada seorang pun selepas zaman Imam Nawawi menafikan haqiqat ini sama ada mereka setuju dengannya atau tidak pada masalah2 tertentu. Ke imaman Imam Nawawi dalam Fiqh Mazhab Syafie adalah seterang matahari bagi mata yang celik.

Imam Ibn Hajar menyebut dalam kitabnya Fatawa Kubro apabila ditanya apabila bertentang hujjah Imam Nawawi dan Imam Rafi’e, siapakah yang lebih rajih ? Beliau menjawab : “Imam Nawawi dengan ittifaq semua (ulamak Syafie) yang dating selepas beliau (Imam Nawawi), maka tiada dilepasi apa yang dirojihkan oleh Imam Nawawi”.

Kenapa jadi demikian ? kerna keilmuwan imam Nawawi dan ketelitiannnya, kewaraannya dan sebagainya. Proses ilmiah seterusnya oleh para ulamak selepas Nawawi dengan kajian mereka yang luas dan teliti mendapati, berdasarkan prinsip2 fiqh dan usul fiqh mazhab Syafie, didapati bahwa kajian dan keputusan Imam Nawawi adalah yang terlebih muktamad dalam mazhab Syafie dan diperpegangi dan diamalkan. Perlu diingat bahwa imam-imam mujtahid selepas Imam Nawawi juga adalah para ilmuwan yang unggul; hafaz hadis, hafaz fiqh, pakar usul fiqh, nahwu sorof, manthiq dan sebagainya ilmu2 Islam. Jadinya, keputusan mereka2 ini yang mengambil muktamad qaul2 imam nawawi adalah kerna hasil kajian mereka bukan main ikut2 saja.

Siapakah mereka ini ? Maka saya sebutkan sebahgian kecil dari kalangan mereka yang terlebih terkenal sebagai fuqaha’ (walaupun keilmuan mereka dalam ilmu lain juga diperakui) sebagai peringatan saja.

Imam Syihab al-Ramli
Imam Ibn Hajar
Imam Taj al-Subki
Imam Taqi al-Subki
Imam al-Kurdi
Syeikhul Islam Zakariyya Al-Ansori
Imam Baijuri
Imam Khatib al-Syarbini
Imam Al-Ardibili al-Kurdi
Imam Ibn Muqri’
Ibn Mulaqqin
Imam Al-Bulqini
Imam Ibn Qasim Ubbadi
Imam Jalal al-Mahalli
Imamm Jalal al-Suyuti
Imam Syirwani
Imam Ali Syubramalisi
Dan lain-lain

Silalah rujuk kitab2 mereka.

Seolah2nya kesimpulan mereka : “kami selidiki nas2 dan dalil2 dalam suatu masalah maka kami dapati bahwa kesimpulan kami sama dengan Imam Nawawi”.

Adakah imam Nawawi tidak bisa buat salah ? Oh, tentunya bisa. Yang maksum hanya Nabi s.a.w. Imam Nawawi tak maksum, begitu juga hafis firdaus tak maksum. Kadangkala datang 2 qaul yang bertentangan dari Imam Nawawi, maka ditarjih pula oleh para imam selepasnya.

Hasil dari itu, qaul Imam Nawawi yang mengatakan bahwa yang terlebih “cerah” hukumnya dan terlebih hampirr dengan sunnah Nabi s.a.w bahwa tsabitnya qabliyyah jumaat; maka ini juga pegangan jumhur ulamak mazhab Syafie selepas Imam Nawawi.

Ini amat nyata dalam kitab2 fiqah selepas imam nawawi. Semuanya mentsabitkan bahwa qabliyyah jumaat itu adanya.

Sebagai contoh, kitab Minhajul Talibin oleh Imam Nawawi yang menjadi pegangan utama mazhab Syafie masa kini, terdapat 40 buah kitab yang mensyarahnya, menazhamnya, dan mengkomentarkannya (hasyiah). Ini sudah bererti 40 ulamak yang berpegang sebagaimana pegangannya pada pokoknya.

Ini belum campur matan dan syarah2 terhadap kitab2 Imam Nawawi yang lain seperti Rawdhoh, Majmu’, Tahqiq, Khulasoh dan lainnya.

Kalau anda bertanya : “Bukankah Imam Iraqi hidup selepas Imam Nawawi dan bukankah beliau tidak mentsabitkan berlakunya qabliyyah jumaat ?”

Jawabku : “Iyya, benar dan beliau juga seorang ulamak hadis yang besar. Namun realitinya pendapat beliau itu tidak dipakai oleh ulamak Syafieyah sezamannya atau selepasnya. Malah rakan sezamannya juga tidak menerimanya. Ibn Mulaqqin yang hidup sezamannya (w.804) bahkan telah menulis sebuah kitab yang khusus mentsabitkan adanya qabliyyah Jumaat yang bertajuk “Sunniyyatul Jumu’atil Qabliyyah”. Begitu juga Ibn Muqri’ (765 – 837) dalam kitabnya Raudhut Tholib.

Bagaimana pula sebelum Imam Nawawi ? apakah pegangan mazhab Syafie ? adakah para ulamak sebelum mazhab Syafie mengatakan qabliyyah itu tsabit dan sunat ??

Berdasarkan kitab2 di bawah ini, yang ku nukilkan sebahgian kecilnya, sebegitulah :

Mukhtasar al-Muzani – Imam Al-Muzani (w.264 H)
Al-Miftah – Abil Abbas bin Qas (w.335H)
Al-Iqna’ – Al-Mawardi (w. 450H)
Al-Ta’liqah – Qadi Husain (w.462H)
Bahrul Madzhab – Al-Ruwayani (w.502 H)
Al-Basith - Imam al-Ghazali (w.505H)
Al-Tahdzib - Al-Baghawi (w. 516H)
Al-Bayan Syarah Muhadzdzab - Al-Imrani (w. 558)
Al-Aziz – Imam Al-Rafie (w. 623H)

Dan mereka ini dikenali sebagai pemuka2 mazhab Syafie dan tiada diambil Madzhab Syafie itu selain dari mereka ini.

Dan yang paling nyata adalah kata2 Imam kita Muhammad bin Idris al-Syafie r.anhu :

“ÞÇá ÇáÔÇÝÚí æÃãÇ ÇáãÃãæã ÝãÎÇáÝ ááÇãÇã áÃäÇ äÃãÑ ÇáãÃãæã ÈÇáäÇÝáÉ ÞÈá ÇáÌãÚÉ æÈÚÏåÇ æäÃãÑ ÇáÅãÇã Ãä íÈÏà ÈÇáÎØÈÉ Ëã ÈÇáÌãÚÉ áÇ íÊäÝá æäÍÈ áå Ãä íäÕÑÝ ÍÊì Êßæä äÇÝáÊå Ýí ÈíÊå æÃä ÇáãÃãæã ÎáÇÝ ÇáÅãÇã

“Imam Al-Syafie berkata : “Adapun makmum maka ia tidak sama dengan imam, kerna kami menyuruh makmum dengan bersolat nafil sebelum Jumaat dan selepasnya dan kami menyuruh imam dengan memulai khutbah kemudian solat Jumaat dan tidak berbuat solat sunat dan kami suka baginya (imam) bahwa ia beredar dan solat sunat dirumahnya dan sesungguhnya imam tidak serupa makmum (dalam masalah ini).

Al-Umm, Bab Solat Sebelum Hari Raya dan Selepasnya.

Nah, kan sudah “cerah” secerah-cerahnya bagaimana Imam Syafie sendiri menghukumkan bahwa disuruh bersolat sunat sebelum Jumaat.

Jika dikatakan : “Maksud Imam Syafie itu solat sunat mutloq”

Ku jawab : “Kalau maksud beliau sebegitu nescaya tiada diqayyidkan (diikatkan) kalimah ”nafilah” itu dengan “qabla Jumua’ah” dan “ba’da Jumu’ah” dan ikut qaedah usul fiqh “hamlul muqayyad ‘alal mutlaq wujubun” yaitu “menanggungkan makna muqayyad atas makna mutloq adalah wajib”.

Dan ku jawab lagi : "Al-Ibratu bil musamma laa al-tasmiyyah" yaitu "Yang dipegangi adalah 'ain yang dinamakan itu bukan namanya".

Yang dalam konteks ini pada sisi ulamak Syafiiyyah, apa yang disebut Imam Syafie itu adalah qabliyyah Jum'at.

Dan begitu juga fahaman para imam mazhab Syafie selepas Imam Syafie, bahkan Imam Muzani, anak murid unggul Imam Syafie, menyebut sedemikian juga dalam kitabnya “Mukhtasor Muzani”.

Ringkasnya, apa yang difahami oleh Imam Syafie dan para ulama Syafi’iyyah terhadap sunnah dalam masalah solat qabliyyah adalah bahwa ianya disunatkan dan wujud ia. Dan ini adalah pendapat jumhur ulamak Syafiiyyah dan diperpegangi mereka dan direklodkan dalam kitab-kitab mereka.

Adapun qaul Imam Abu Syamah dan Imam Al-Iraqi adalah qaul yang dhoif di sisi mazhab Syafie. Secara “cerah”nya qaul mereka ini tidak dipegang oleh majority ulamak mazhab Syafie.

Bahagian Kedua :

Bahgian ini khusus menjawab ulasan hafis firdaus. Rata2 hujah yang diambilnya berasal dari kitab Imam al-Iraqi yang bertajuk “Tarhul Tatsrib” dan dari Imam Abu Syamah. Bahkan Imam Iraqi juga menaqalkan dari Imam Abu Syamah dalam hal ini.

Yang lainnya hanya olahan beliau sahaja.


Quote:

Sepertimana yang disebut sebelum ini, para imam hadis Mazhab al-Syafi’e terbahagi kepada dua dalam persoalan ini. Sebahagian daripada mereka mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat manakala sebahagian yang lain menafikannya. Mereka yang menafikannya berhujah, bahawa tidak ada sebarang hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah mengajar atau mempraktikkan solat sunat qabliyah Jumaat. Demikian juga oleh para sahabat radhiallahu 'anhum, tidak ada di kalangan mereka yang mengajar atau mempraktikkan solat sunat qabliyah Jumaat.



Jawabku : Bahkan hadis2 tersebut wujud, yang sohih dan yang dhoif. Hanyasanya hadis2 tersebut ada yang muhtamil (lafaz perkataan dalam hadis itu boleh ditanggung dengan beberapa pengertian) dan ada yang ‘umum.

Contoh hadis yang muhtamil :

Dari Jabir r.a : “telah masuk seorang lelaki pada hari Jumaat sedang Nabi s.a.w membaca khutbah, maka Nabi s.a.w bersabda kepada beliau : “Adakah engakau telah bersolat ?” Orang itu menjawab : “Belum”. Baginda s.a.w bersabda : “Solatlah dua rakaa’at”

Dalam riwayat Imam Muslim ditambah : “solatlah dua rakaat dan ringankanlah kemudian Baginda s.a.w bersabda: “Apabila datang seseorang kamu pada hari Jumaat sedang imam membaca khutbah maka ruku’lah (solatlah) dua rakaat dan ringankanlah padanya”.

Dan dalam riwayat Imam Ibn Majah dengan isnad yang sohih Baginda s.a.w : “Sudahkah anda bersolat sebelum anda datang ?”

Di sisi para ulamak yang mensabitkan solat qabliyyah Jumaat, diihtimalkan (ditanggungkan) bahwa solat itu adalah solat qabliyyah. Begitulah yang disebut oleh Ibn Mulaqqin dalam kitabnya “Sunniyyatul Qabliyatul Juma’ah”.

Jika dikatakan : “Barangkali ianya tahiyyatul masjid ? “

Jawab ku : “Kalimah “Sudahkah anda bersolat sebelum anda datang ?” menunjukkan tidak bisa ianya tahiyyatul masjid kerna tahiyyatul masjid tidak berlaku di rumah. Jika ingin dikatakan juga sebagai tahiyyatul masjid, maka ku jawab bahawa harus dijamakkan kedua hadis ini kerna umumnya sebagaimana qaedah usul fiqh :

“Fal jam’u maa baina ta’arodho huna * fil awwalaini waajibun in amkana”

Yaitu : Dua nas ‘umum yang bertentangan wajib dihimpunkan jika boleh.

Makanya, jika dihimpunkan, jadilah ia bahwa solah qabliyyah itu dilakukan sudah memadai ia juga sebagai tahiyyatul masjid.

Contoh hadis umum :

Dari Ibn Umar r.a : “ Bahwa beliau (Ibn Umar) memanjangkan solatnya sebelum Jumaat dan bersolat selepasnya dua raka’at dan diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w melakukan sedemikian juga”. (HR Abu Daud)

Dari Abu Hurairah r.a : Nabi s.a.w bersabda : “Barangsiapa yang mandi hari Jumaat kemudian pergi untuk solat Jum’at, dan bersolat sekadar mampunya kemudian diam ia sehingga selesai imam berkhutbah kemudian ia bersolat dengan imam maka di ampun dosanya diantara Jumaat itu dan Jumaat akan datang dan ditambah 3 hari “. (HR Muslim)

Imam Al-Syaukani dalam membahaskan hadis ini menyebut : “Kedua-dua hadis in menunjukkan pengsyari’atan solat sebelum Jumaat …….dan hasilnya, solat sebelum Jumaat itu disunatkan secara umum dan khusus”.
(Nailul Author, Bab Tanafful Qablal Jumu’ah)


Quote:


Mereka yang menafikannya berhujah, bahawa tidak ada sebarang hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah mengajar atau mempraktikkan solat sunat qabliyah Jumaat.




Kata2 ini hanya kekliruan hafis firdaus sahaja. Yang “cerahnya” Imam Abdul Rahim al-Iraqi dan anaknya (yang menyempurnakan kitab Tarhul Tatsrib itu) hanya mengihtimalkan dan bukan memutlaqkan mustahil ada. Ini sangat nyata dalam kalam Imam Iraqi :

“Qad yustadallu bihi annahu Sallallahu ‘alaihi wa sallam lam yakun yusalli qabla salati jumu’ah, idaza lau waqa’a dzalika minhu la dhobatho kamaa dhobathot solatuhu ba’dahaa…”

Kalimah “qad” bila bertemu dengan fi’il mudhori’ tidak memberi pengertian mutloq. Hanyasanya qad itu lil taqlil atau lil taktsir iaitu menunjukkan “boleh jadi “. Jadi pengertian kalimah Imam Iraqi itu berbunyi :

Yaitu : “Boleh dibuat dalil dengan hadis ini (hadis pertama dalam bab Solat Tathawwu’ kitab Tarhu Tatsrib) Nabi s.a.w tidak melakukan solat qabliyyah kerna jika dibuatnya sudah tentu tercatat atau diriwayat sebagaimana diriwayatkan pada solat ba’diyyah Jumat …”

Maka pernyataan ini boleh dijawab dalam qaedah hadis jugak : “’Adamul wurud laa yastalzimu ‘adamul wuqu’”

Yaitu : “ketiadaan datangnya BERITA dari Nabi s.a.w berbuat sesuatu tidak melazimkan bahwa tiada BERLAKUNYA sesuatu itu”.

Posisi Imam Iraqi ini difahami kerna penolakan beliau terhadap hadis2 bersifat umum yang mentsabitkan berlakunya qabliyyah Jumaat. Ini berlaku kerna beliau menanggungkan makna hadis umum itu bukan kepada qabliyyah sedangkan Imam2 lain menanggungkan makna hadis itu kepada qabliyyah.

Makanya, sebagaimana tiadanya nas qat’ie berlakunya qabliyyah Juma’at maka begitu juga tiada nas qat’ie yang menunjukkan tiada berlakunya.


Quote:


Ini kerana tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman mereka menafikan kemungkinan wujudnya solat sunat qabliyah Jumaat. Perkara ini dapat diperincikan dalam dua poin berikut ini:

Pertama:
Pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, azan bagi solat Jumaat hanya sekali. Apabila masuk waktu solat Jumaat, Rasulullah akan masuk ke masjid dan terus naik ke mimbar. Kemudian muazin (tukang azan) akan melaungkan azan di hadapan baginda. Setelah itu Rasulullah akan terus berkhutbah, diikuti dengan solat Jumaat itu sendiri. Tidak wujud selang masa dimana Rasulullah dan para sahabat melakukan solat sunat qabliyah Jumaat.




Di jawab : Tiada qat’ie datangnya riwayat bahwa Nabi s.a.w apabila gelincir matahari (masuk waktu zohor) maka dengan serta merta Baaginda s.a.w terus menerus keluar tanpa berlaku selangnya masa.

Bahkan sebuah hadis dalam Sohih Bukhari pada Bab “Apabila Kerasnya Kepanasana Pada Hari Jumaat” disebut :

“Khalid bin Dinar berkata : “Aku mendengar Anas bin Malik r.a berkata : “Adalah Nabi s.a.w apabila kerasnya sejuk, maka mendirikan solat pada awal waktu, apabila kerasnya panas, maka ditangguhkan hingga sejuk sedikit – yakni solat Jumaat”.

Hadis ini zhohir, tiada perlu dibincangkan.

Jika dikatakan : kalimah “yakni solat Jumaat” itu adalah tambahan Tabiin atau selain mereka.

Maka ku jawab : Penambahan orang yang tsiqah maqbulun (diterima).

Dan juga, Ibn Hajar Asqalani menyatakan dalam Fathul Bari pada ini bab : “Dan terlebih “cerah” dari hadis ini ialah riwayat dari Al-Ismaili dari satu jaluran (sanad) yang lain dari Harimi dan lafaznya : “Aku mendengar dari Anas, apabila ditanya oleh Yazid al-Dhobiyyi pada hari Jumaat : “Wahai Abu Hamzah (Anas) Sesungguhnya engkau telah menyaksikan solat bersama Rasulullah s.a.w, bagaimana Nabi s.a.w bersolat Jumaat ?”

Maka dijawab oleh Anas sperti hadis di atas.

Juganya;

Diriwayatkan dalam Fathul Bari bahawa para sahabat seringkali melewatkan sedikit solat Jumaat.

Dalam Muwattho’ di sebut : “Abu Suhayl bin Malik meriwayatkan dari ayahnya yang berkata : “ Aku sering melihat permaidani kepunyaan ‘Aqil bin Abu Talib dibentang hingga dinding barat mesjid, apabila bayang2 dinding itu menyelubungi keseluruhan permaidani itu, keluarlah Umar Al-Khattab”.

Ini menunjukkan berlakunya solat Jumaat selepas zawal (gelincir matahari) bahkan adanya waktu antara keluarnya Baginda s.a.w berkhutbah dan gelincir. Ini memungkinkan sahabat bersolat 2 rakaat atau 4 rakaat qabliyyah yang tidak mengambil masa lama.

al-ahkam.nyet said...

Sejak Dr Asri Zainal Abidin dilantik sebagai Mufti Perlis yang baru saya tidak pernah mengambil masa untuk mengulas atau menyentuh berkenaan beliau di sini. Tetapi hari ini setelah membaca akhbar The Star saya rasa terpanggil untuk memberikan sedikit ulasan.

Akhbar berkenaan membawa tajuk:


Men can watch if women atheletes decently clad: Mufti

Dr Asri dilaporkan telah memberikan pandangan berkenaan usaha kerajaan PAS Kelantan menganjurkan Sukan Wanita atau Nisa Games 2007 bermula 17 Febuari ini.

Menurut EXCO kerajaan Kelantan yang mempengeursikan Jawatankuasa Wanita, Belia dan Sukan Abdul Fatah Mahmood, kaum lelaki hanya dibenarkan hadir semasa upacara perasmian dan tidak dibenarkan hadir dan menyaksikan acara-acara sukan berkenaan yang hanya dikhaskan untuk kaum wanita.

Menurut laporan akhbar berkenaan Dr Asri berkata kaum lelaki sepatutnya dibenarkan menyaksikan acara sukan seumpama ini dengan syarat para atlit yang mengambil bahagian itu DECENTLY CLAD atau berpakian sopan.

Dari pemerhatian saya pertama Dr Asri telah mengulas satu isu yang jelas beliau sendiri tidak berapa arif atau memiliki maklumat menyeluruh berkenaannya. Beliau mungkin tidak dimaklumkan bahawa sukan itu terbuka kepada semua atlit wanita tanpa mengira kaum dan agama. Ianya dijangka menarik penyertaan lebih 1,000 peserta.

Kalau ianya terbuka bermakna besar kemungkinan bukan semua pesertanya mengenakan pakaian menutup aurat atau lebih selamat lagi meminjam istilah Dr Asri sendiri, DECENTLY CLAD.

Lantas kerana itulah kerajaan Kelantan dan Nisa Malaysia menghadkan penonton, para pegawai dan kakitangannya hanya terdiri dari kaum wanita sahaja semasa acara berlangsung. Jadi dalam hal ini tidak perlulah Dr Asri menyebut:

During Prophet Muhammads days, even his wife Aishah participated in horse racing in public but she was clad decently.

Kedua, Kelantan bukan sekadar mempunyai Muftinya sendiri malah MB dan beberapa anggota EXCO nya tidak kurang juga tinggi ilmu mereka sebagaimana Dr Asri (mungkin lebih lagi). Mungkin dalam hal ini Dr Asri mahu EXCERCISE atau menjalankan kerja dakwah, tetapi tidakkah membetulkan rumah tangga sendiri itu lebih aula dari membetulkan rumah tangga orang lain. Bagaimana agaknya atlit di Perlis beraksi?

Saya cadangkan Dr Asri menasihatkan kerajaan negeri Perlis agar memastikan semua atlit wanitanya DECENTLY CLAD untuk semua acara yang disertai oleh negeri itu samada di dalam Perlis atau ke luar. Nanti acar-acara sukan di Perlis boleh dibuka kepada penonton lelaki termasuk Dr Asri apabila semua atlitnya yang mengambil bahagian semuanya DECENTLY CLAD belaka.

al-ahkam.nyet said...

Sejak Dr Asri Zainal Abidin dilantik sebagai Mufti Perlis yang baru saya tidak pernah mengambil masa untuk mengulas atau menyentuh berkenaan beliau di sini. Tetapi hari ini setelah membaca akhbar The Star saya rasa terpanggil untuk memberikan sedikit ulasan.

Akhbar berkenaan membawa tajuk:


Men can watch if women atheletes decently clad: Mufti

Dr Asri dilaporkan telah memberikan pandangan berkenaan usaha kerajaan PAS Kelantan menganjurkan Sukan Wanita atau Nisa Games 2007 bermula 17 Febuari ini.

Menurut EXCO kerajaan Kelantan yang mempengeursikan Jawatankuasa Wanita, Belia dan Sukan Abdul Fatah Mahmood, kaum lelaki hanya dibenarkan hadir semasa upacara perasmian dan tidak dibenarkan hadir dan menyaksikan acara-acara sukan berkenaan yang hanya dikhaskan untuk kaum wanita.

Menurut laporan akhbar berkenaan Dr Asri berkata kaum lelaki sepatutnya dibenarkan menyaksikan acara sukan seumpama ini dengan syarat para atlit yang mengambil bahagian itu DECENTLY CLAD atau berpakian sopan.

Dari pemerhatian saya pertama Dr Asri telah mengulas satu isu yang jelas beliau sendiri tidak berapa arif atau memiliki maklumat menyeluruh berkenaannya. Beliau mungkin tidak dimaklumkan bahawa sukan itu terbuka kepada semua atlit wanita tanpa mengira kaum dan agama. Ianya dijangka menarik penyertaan lebih 1,000 peserta.

Kalau ianya terbuka bermakna besar kemungkinan bukan semua pesertanya mengenakan pakaian menutup aurat atau lebih selamat lagi meminjam istilah Dr Asri sendiri, DECENTLY CLAD.

Lantas kerana itulah kerajaan Kelantan dan Nisa Malaysia menghadkan penonton, para pegawai dan kakitangannya hanya terdiri dari kaum wanita sahaja semasa acara berlangsung. Jadi dalam hal ini tidak perlulah Dr Asri menyebut:

During Prophet Muhammads days, even his wife Aishah participated in horse racing in public but she was clad decently.

Kedua, Kelantan bukan sekadar mempunyai Muftinya sendiri malah MB dan beberapa anggota EXCO nya tidak kurang juga tinggi ilmu mereka sebagaimana Dr Asri (mungkin lebih lagi). Mungkin dalam hal ini Dr Asri mahu EXCERCISE atau menjalankan kerja dakwah, tetapi tidakkah membetulkan rumah tangga sendiri itu lebih aula dari membetulkan rumah tangga orang lain. Bagaimana agaknya atlit di Perlis beraksi?

Saya cadangkan Dr Asri menasihatkan kerajaan negeri Perlis agar memastikan semua atlit wanitanya DECENTLY CLAD untuk semua acara yang disertai oleh negeri itu samada di dalam Perlis atau ke luar. Nanti acar-acara sukan di Perlis boleh dibuka kepada penonton lelaki termasuk Dr Asri apabila semua atlitnya yang mengambil bahagian semuanya DECENTLY CLAD belaka.

al-ahkam.net said...

Sejak Dr Asri Zainal Abidin dilantik sebagai Mufti Perlis yang baru saya tidak pernah mengambil masa untuk mengulas atau menyentuh berkenaan beliau di sini. Tetapi hari ini setelah membaca akhbar The Star saya rasa terpanggil untuk memberikan sedikit ulasan.

Akhbar berkenaan membawa tajuk:


Men can watch if women atheletes decently clad: Mufti

Dr Asri dilaporkan telah memberikan pandangan berkenaan usaha kerajaan PAS Kelantan menganjurkan Sukan Wanita atau Nisa Games 2007 bermula 17 Febuari ini.

Menurut EXCO kerajaan Kelantan yang mempengeursikan Jawatankuasa Wanita, Belia dan Sukan Abdul Fatah Mahmood, kaum lelaki hanya dibenarkan hadir semasa upacara perasmian dan tidak dibenarkan hadir dan menyaksikan acara-acara sukan berkenaan yang hanya dikhaskan untuk kaum wanita.

Menurut laporan akhbar berkenaan Dr Asri berkata kaum lelaki sepatutnya dibenarkan menyaksikan acara sukan seumpama ini dengan syarat para atlit yang mengambil bahagian itu DECENTLY CLAD atau berpakian sopan.

Dari pemerhatian saya pertama Dr Asri telah mengulas satu isu yang jelas beliau sendiri tidak berapa arif atau memiliki maklumat menyeluruh berkenaannya. Beliau mungkin tidak dimaklumkan bahawa sukan itu terbuka kepada semua atlit wanita tanpa mengira kaum dan agama. Ianya dijangka menarik penyertaan lebih 1,000 peserta.

Kalau ianya terbuka bermakna besar kemungkinan bukan semua pesertanya mengenakan pakaian menutup aurat atau lebih selamat lagi meminjam istilah Dr Asri sendiri, DECENTLY CLAD.

Lantas kerana itulah kerajaan Kelantan dan Nisa Malaysia menghadkan penonton, para pegawai dan kakitangannya hanya terdiri dari kaum wanita sahaja semasa acara berlangsung. Jadi dalam hal ini tidak perlulah Dr Asri menyebut:

During Prophet Muhammads days, even his wife Aishah participated in horse racing in public but she was clad decently.

Kedua, Kelantan bukan sekadar mempunyai Muftinya sendiri malah MB dan beberapa anggota EXCO nya tidak kurang juga tinggi ilmu mereka sebagaimana Dr Asri (mungkin lebih lagi). Mungkin dalam hal ini Dr Asri mahu EXCERCISE atau menjalankan kerja dakwah, tetapi tidakkah membetulkan rumah tangga sendiri itu lebih aula dari membetulkan rumah tangga orang lain. Bagaimana agaknya atlit di Perlis beraksi?

Saya cadangkan Dr Asri menasihatkan kerajaan negeri Perlis agar memastikan semua atlit wanitanya DECENTLY CLAD untuk semua acara yang disertai oleh negeri itu samada di dalam Perlis atau ke luar. Nanti acar-acara sukan di Perlis boleh dibuka kepada penonton lelaki termasuk Dr Asri apabila semua atlitnya yang mengambil bahagian semuanya DECENTLY CLAD belaka.

al-ahkam.nyet said...

Sejak Dr Asri Zainal Abidin dilantik sebagai Mufti Perlis yang baru saya tidak pernah mengambil masa untuk mengulas atau menyentuh berkenaan beliau di sini. Tetapi hari ini setelah membaca akhbar The Star saya rasa terpanggil untuk memberikan sedikit ulasan.

Akhbar berkenaan membawa tajuk:


Men can watch if women atheletes decently clad: Mufti

Dr Asri dilaporkan telah memberikan pandangan berkenaan usaha kerajaan PAS Kelantan menganjurkan Sukan Wanita atau Nisa Games 2007 bermula 17 Febuari ini.

Menurut EXCO kerajaan Kelantan yang mempengeursikan Jawatankuasa Wanita, Belia dan Sukan Abdul Fatah Mahmood, kaum lelaki hanya dibenarkan hadir semasa upacara perasmian dan tidak dibenarkan hadir dan menyaksikan acara-acara sukan berkenaan yang hanya dikhaskan untuk kaum wanita.

Menurut laporan akhbar berkenaan Dr Asri berkata kaum lelaki sepatutnya dibenarkan menyaksikan acara sukan seumpama ini dengan syarat para atlit yang mengambil bahagian itu DECENTLY CLAD atau berpakian sopan.

Dari pemerhatian saya pertama Dr Asri telah mengulas satu isu yang jelas beliau sendiri tidak berapa arif atau memiliki maklumat menyeluruh berkenaannya. Beliau mungkin tidak dimaklumkan bahawa sukan itu terbuka kepada semua atlit wanita tanpa mengira kaum dan agama. Ianya dijangka menarik penyertaan lebih 1,000 peserta.

Kalau ianya terbuka bermakna besar kemungkinan bukan semua pesertanya mengenakan pakaian menutup aurat atau lebih selamat lagi meminjam istilah Dr Asri sendiri, DECENTLY CLAD.

Lantas kerana itulah kerajaan Kelantan dan Nisa Malaysia menghadkan penonton, para pegawai dan kakitangannya hanya terdiri dari kaum wanita sahaja semasa acara berlangsung. Jadi dalam hal ini tidak perlulah Dr Asri menyebut:

During Prophet Muhammads days, even his wife Aishah participated in horse racing in public but she was clad decently.

Kedua, Kelantan bukan sekadar mempunyai Muftinya sendiri malah MB dan beberapa anggota EXCO nya tidak kurang juga tinggi ilmu mereka sebagaimana Dr Asri (mungkin lebih lagi). Mungkin dalam hal ini Dr Asri mahu EXCERCISE atau menjalankan kerja dakwah, tetapi tidakkah membetulkan rumah tangga sendiri itu lebih aula dari membetulkan rumah tangga orang lain. Bagaimana agaknya atlit di Perlis beraksi?

Saya cadangkan Dr Asri menasihatkan kerajaan negeri Perlis agar memastikan semua atlit wanitanya DECENTLY CLAD untuk semua acara yang disertai oleh negeri itu samada di dalam Perlis atau ke luar. Nanti acar-acara sukan di Perlis boleh dibuka kepada penonton lelaki termasuk Dr Asri apabila semua atlitnya yang mengambil bahagian semuanya DECENTLY CLAD belaka.