"WAHABISM EXPOSED!"

Source: Hidaayah Islamic Foundation [ Sri Lanka ]

In the first half of the twelfth century (Hijra) the Islamic World had reached its extreme decline, degradation and utter fall. The atmosphere was very gloomy and darkness had covered all its regions. Moral degradation and corruption was rampant everywhere. As for religion it was decadent as everything else. The pure and austere monotheism (TAWHEED) of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) had become corrupted with the burgeoning growth of superstition and mysticism. The mosques stood empty, unfrequented and even deserted. The ignorant multitude decked out in amulets, charms and rosaries listened to and blindly followed squalid faqeers and ecstatic dervishes. These men urged them to perform pilgrimages to the tombs of Saints and seek their intercession with Allah. As for the moral precepts ordained by the Qur’an they too were ignored as well as defied. Even the consumption of intoxicants and opium were well nigh universal. In all certainty the life had been bulldozed out of Islam, leaving behind naught but a dry husk of meaningless ritual and degrading superstition.

The period of the Pious Predecessors being already passed, innovations and superstitions cropped up and vastly mushroomed. The people went back to their old practices of idolatry. They started paying homage to shrines and graves, so much so that they even directed their devotional prayers and supplications towards the graves to the exclusion of Allah. They gave precedence to the philosophical views and taqleed (blind following) over the Sunnah. They divested Allah of His essential attributes by making false interpretations on the Qur’anic texts.

But, all praises to Allah, no generation, persistently beset with innovations and abominable Shirk was ever devoid of sincere reformers who revived the faith to its pristine purity. In such darkest hour, a voice came crying out of the vast Arabian desert, the cradle of Islam, calling the faithful back to the true path, the one and only way - the Qur’an and the Sunnah. That was the great Mujaddid and puritan reformer, the celebrated Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab, who kindled a fire, which spread and engulfed the remotest corners of the Muslim World, purging Islam of its decadence and reviving the fervor of days gone by. The morning of reformation had dawned and the great re-awakening of the Islamic world had begun.

This peaceful, religious, revivalist movement of the Sheikh was obnoxious to the Turks and others for more reasons than one. They tried to crush this movement by force. They even killed some of the leaders, but could not destroy the movement outright. The movement lived on and is now growing all over the world. Everywhere in the Muslim world we are witnessing, the raising of the banner of Tawheed and the revival of the Call to the Qur’an and Sunnah.

All around the Muslim world, we see some Muslims, individually and collectively proclaiming the Call to Tawheed and the return to the Qur’an and Sunnah in the face of opposition by the ‘Saint-worshippers’, `Grave-worshippers`, `the Sufis’ and the ‘Tariqat followers’. These deviant groups all purport or make the false claim to be Ahl us Sunnah wal Jam’aah and label the true callers to The Sunnah as `Wahhabis’

In view of the ignoble and false propaganda mounted against the reformatory movement of Sheikh Muhammad ibn Abd al Wahhab and the derogatory use of the word `Wahhabi’ for the movement ant its followers, we will Insha Allah in the course of this booklet, give a short account of the important events of his life and salient features of his creed and of his works.

HIS LIFE STORY

Sheikh Muhammad ibn Abd al Wahhab ibn Sulaiman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rashid al Tamimi was born in the year 1115 A.H.(1703 C.E.) in ‘Ayina to the north of Riyadh, in the Kingdom of Saudi Arabia during the reign of Abdulla ibn Muhammad ibn Hamd ibn Muammar. He excelled over his contemporaries in intelligence and physique and was able to commit the Quran to memory by the time he was ten years old. His father found him capable of leading the congregational prayers and decided to get him married that year.

He studied the Hanbali Jurisprudence, Tafsir and Hadith from his learned father. During his childhood itself, he directed his full attention to the books on Tafsir, Hadith and Aqidah and particularly to the writings of Sheik al Islam Ibn Taimiya and Ibn al Qayyim and made a deep study of them.

He left his native town to perform the Hajj and then proceeded to Madinah. At that time Sheikh Abdullah bin Ibrahim ibn Saif belonging to the progeny of Saif Najdi was chief of the scholars of Madinah. Sheikh Muhammad acquired a good deal of knowledge from him and came to be loved and held in high esteem by his teacher. His strong stand on Tawheed and his deep concern over false beliefs and evil deeds brought about a strong bond between the Sheikh and his teacher. He was so impressed by his student that Sheikh Abdullah granted him permission of narrating well-known hadiths of two of the authorities. Firstly on the authority of Ibn Muflih reporting from Sheikh Ibn Taiymiyyah and reaching up to Imam Ahmad. Secondly on the authority of Abd al Rahman bin Rajab, reporting from Ibn al Qayyim who narrated it from his teacher Sheikh ibn Taiymiyya reaching up to Imam Ahmad. Sheikh Abdullah also authorized him to narrate all the traditions reported by Sheikh Abd al Baqi Hanbali, the chief among the great teachers of his time. He also authorised him to narrate the traditions of the Sahih of Bukhari and the traditions of the Sahih of Muslim and commentaries of both, the Sunan of Tirmidhi, Nasa’ai, Abu Dawud, Ibn Maajah, the Muwatta of Imam Malik and the Musnad of Imam Ahmad.

During this time he came to know and benefited from the knowledge of other scholars such as Ali Afendi Daghastanee, Ismaeel Ajluni and others. Then he moved on to Nejd, Basra and Syria for the purpose of acquiring further knowledge. He stayed for a long time in Basra, where he pursued his studies under a number of renowned scholars, among whom Sheikh Muhammad Majmui was most prominent. During this time he compiled and published many valuable books on the topic of innovations, superstitions and the supplication to the dead ones in the graves. He supported his treatises with manifest evidence from the Quran.

The adherents of falsehood defamed, tortured and turned him out of Basra. They also persecuted his teacher Sheikh Majmui. He left for the town of Zubair in the scorching heat of the summer and was almost dying of thirst, when Allah sent to him a man called Abu Hamidan. He found the Sheikh to be a man of learning and righteousness. So he mounted him on his animal and took him to Zubair. Sheikh Muhammad thought of going to Syria to quench his thirst for more knowledge, but soon fell short of provision and was compelled to return to Nejd. He arrived at Ahsa and stayed with the Sheikh Abdullah ibn Abd al Lateef Shafi’i and studied under him.

UN-ISLAMIC PRACTICES OF THAT TIME.

Sheikh Muhammad then went to Harimala, a village of Nejd because his father had transferred there and stayed with him. He devoted himself fully to the learning of Tafsir and Hadith, particularly the works of Skeikh ibn Taiymiyyah and Sheikh ibn Qayyim. This immensely increased his knowledge and insight and infused in his heart a spirit of determination and steadfastness. With his deep insight he could visualize all the un-Islamic notions and corrupt practices prevailing in Nejd and the countries he had visited. Even in Madinah, he saw people invoking the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) and making supplication to him. He decided to disseminate the True message of Islam throughout the Arabian Peninsula.

The Sheikh found that Nejd was infested with corrupt beliefs and religious practices repugnant to the fundamentals of the True Religion. There were a number of graves in the Nejd area which were attributed to some of the Companions of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam). People visited these graves and invoked them for help in their hour of need. In Jubila they visited the grave of Zaid ibn Khattab and seeking relief for their needs. In Manfuha, people sought mediatiothrouga male palm-tree believing that a spinster, who pays a visit to it, soon gets married.

In Dariya there was a cave which people frequented. Similarly there was grave of Dirar ibn al Azwar in the valley of Ghabira. It was the same story as in Basra and Zubair where people worship idols of the pre-Islamic period. A similar sad state of affairs prevailed in Iraq, Syria Egypt and Yemen.

He compared all these practices in the light of the Quran and the practices of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) and his Companions and found them far removed from and inconsistent with the religion and spirit of Islam. This was the sorry state of affairs not only with the people of Nejd but of other places as well, in the Muslim world.

CALL FOR REVIVAL OF PURE MONOTHEISM

The Sheikh found that the people had abandoned their faith, and the more he studied their deviations, the firmer he grew in his conviction and determination that Muslims should inevitably change themselves and tread the path of the Pious Predecessors. The hadiths of Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) say as follows:

1. `You must necessarily tread the path of those who lived before you’.
2. `The last hour shall not come, until some of the people of my Ummah begin to worship idols.’
3. `Islam was born a stranger and shall return as a stranger in similar manner.’

Sheikh Muhammad had by now resolved to publicly declare unto his people that they had gone astray from the right path.

He started with his call to the people in the town of Harimala, and made it clear to them, that he called them only unto Allah. He reminded the people that everything should be for Allah alone and that they should give up their wrong beliefs and practices. This naturally led to a dispute and struggle with the people and even with his father, who had been led away by the false sayings of the deviated followers.

The Sheikh continued to pursue his cause undeterred by making speeches, writing as well as practically guiding the people. Eventually a good majority of his people accepted his views. His father and brother Sulaiman too were convinced after prolonged discussions. In the year 1153 A.H. his father Abd al Wahhab passed away.

After the death of his father the people openly accepted the call of the Sheikh and forsook their false notions. They responded to the call for a return to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) both in words and deeds.

During this time his town was dominated by two tribes both claiming leadership but none able to take full control and maintain justice. These tribes were in the practice of keeping slaves and indulged in every mischief and sin. When the Sheikh thought of admonishing them, they got wind of it and set upon him but were prevented by the timely action of some good people.

The Sheikh left Harimala for his native town Aiyna, where his forefathers once lived and ruled. Here he met one Uthman bin Hamd bin Muammar, to whom he explained his reformist movement based on the Quran and Sunnah. He explained the significance of Tawheed and how much the beliefs and actions of the people differed from the true path. He told Uthman that if he would uphold the cause of Allah and His word, he would soon come to the leadership in Nejd and crowned with eternal bliss.

Uthman responded readily to the Sheikh’s call. Here again the Sheikh urged the people to return to the worship of Allah only (Tawheed) and a strict adherence to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam). The Sheikh managed to cut down trees that were being worshipped in the area. He succeeded with the help of Uthman, in bringing down the dome over the grave of Zaid ibn al Khattab. He also carried out the prescribed punishment for adultery on a woman who had confessed to it.

The Sheikh and his message came to be widely known, and his reputation spread far and wide and it also reached Sulaiman bin Muhammad bin Urai’ir, the Governor of Ahsa and the children of Khalid. This impudent and ignorant man sent a letter to Uthman bin Muammir saying, “this man who is with you is saying this and did that, and when you receive this letter slay him, if not we shall withhold your kharaj (revenue} which is with us in Ahsa.” This was a tricky situation for Uthman. To oppose Urair was too much for him. Fearing this threat and weak in his faith ibn Muammar ordered the Sheikh to be banished from his town.

The Sheikh left the town on foot escorted by a horseman through the desert in the scorching sun, with only the thought of Allah, until he reached Dariya as the guest of Abd al rahman bin Suwailim. Through ibn Suwailim most of the prominent people of Dariya came to know of the Sheikh. They visited him in secret and he explained to them the real meaning and the significance of Tawheed. Among those who visited the Sheikh were the two brothers of Prince Muhammad bin Saud. These two brothers after much discussion and tutoring by the Sheikh were enlightened. They explained to their brother prince Muhammad that Sheikh Muhammad was staying with Ibn Suwailim and that he was a blessing from Allah sent to them. They urged the prince to meet the Sheikh.

PRINCE MUHAMMED BIN SAUD ACCEPTS THE SHEIKH

Prince Muhammad accepted the suggestion and met the Sheikh. He invited the Prince to Tawheed saying that it was the message, with which all the Messengers were sent by Allah. He also drew the attention of the Prince to the polytheistic practices and notions prevalent among the people of the Nejd. He wished that the Prince should assume leadership of the Muslims. The prince acceded to the wish of the Sheikh and offered him all help and assistance to carry out his task. He also promised to adhere to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) to command the good and to prohibit the evil.

After the Sheikh had settled at Dariya, people began to throng to him from all sides even claiming kinship and accepting his Call. In the meantime Uthman ibn Muammar who exiled the Sheikh from his town came to know of Prince Muhammad’s acceptance of Sheikh Muhammad and his message. Now Uthman very much regretted what he had done to the Sheikh.

Uthman ibn Muammar, accompanied by a large delegation came to Dariya and called on the Sheikh to tender their apologies. They requested the Sheikh to come back with them. He replied that it depended entirely on the wish of Prince Muhammad. Prince Muhammad refused to accede to their request and Uthman and his followers went back disappointed.

SHEIKH GAINS A FOLLOWING

Now people came in large numbers to the Sheikh, seeking pure knowledge without the adulteration of fables and falsehood. He explained to them the real meaning of “La ilaaha illallah” and its significance. He stressed the importance of the negation of all false deities and the affirmation of Allah and his attributes.

The Sheikh communicated with people of other cities and invited them to accept his call and join his movement in order to eradicate Shirk and all its abominable practices.

Some accepted while others rejected and some even ridiculed him and accused him of sorcery. He continued with his mission undeterred. The opponents exerted their utmost to rally their forces to destroy this nascent movement by any or all means. Sheikh Muhammad and the Prince had no alternative but to resort to the sword to defend this movement. This war went on for many years and village after village fell to the new alliance. Some opponents voluntarily began to accept them when they realized the true nature of the movement.

All the efforts by the misguided group to rally their forces to destroy this nascent movement by any means miserably failed. After the conquest of Riyadh in 1187 A.H. the Sheikh entrusted the governing of the people to Prince Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud and devoted his time to worship, learning and teaching. Prince Muhammad and his son Abd al Aziz always consulted him before they undertook anything and he gave his ruling. After an arduous struggle and having reached his goal he passed away in Dhul Qa’dah of 1206.

BOOKS WRITTEN BY SHEIKH MUHAMMAD

The Sheikh was the author of a number of books, prominent among them being the celebrated KITAB AL Tawheed, which needs no introduction. The other books are Kash al Shubuhat, Thalabat al Usul, theMukhtasar al-Sal-Nabawiyyah, the Mukhthasar al-Insaaf, the Sharh al-Kabir fi’l Fiqh, the Nasihat al-Muslimin bi-ahadite Khatam al-Nabiyyin, the Kitab al-Kabair, the Ahadith al-Fitn and several other treatises and most of them were pertaining to the topic of Tawheed.

It is mentioned in the work Unwan al-Majid that the Sheikh had many pupils amongst whom were his sons who later became eminent scholars. His four sons Hussain, Abdullah, Ali and Ibrahim established schools close to their homes and taught the young students from Dariya and other places. The fifth son had not studied under him and had died in his youth.

Some for the students who benefited from his knowledge and rose to the position of Qadis and Muftis are as follows:

Sheikh Abd al Aziz bin Abdullah al Hussein al Nasim who was a Judge in the territory of Al Washm.

Sheikh Said bin Hijji who became Judge of Hauta of Bani Tamim,

Sheikh abd al Rahman bin Nami, who became Judge of Aiyna

Ahsa, Shaikh Ahmad bin Rashid al-Uraini the Qadi of Sudair.

The most notable student was Sheikh Muhammad bin Ibrahim bin Abdul Lateef bin Abdul Rahman bin Hassan who was the grand Mufti of Saudi Arabia.

A SUMMARY OF THE STRUGGLE OF SHEIKH MUHAMMED

Due to the Sheikh’s strong views on Tawheed he was a controversial figure throughout his life and after his death to this day. We will reproduce here some of his communications and excerpts of treatises he had written for the benefit of the readers. Here is what he wrote to al-Suwaidi one of the scholars of Iraq in reply to his letter:

“From Muhammad ibn Abd al-Wahhab to his brother in faith Abd al-Rahman ibn Abdalla- Peace be upon you and also the Mercy and the Blessings of Allah. To continue: I am pleased to receive your letter. May Allah make you one of the leaders of the pious people and also one of the missionaries calling people to the Religion of the Chief of the Messengers. I would like to inform you that I am by the Grace of Allah a follower of the Pure Religion and not a Mubtadi (Innovator). My Creed and Religion with which I obey Allah is the same Madhab as that of the Ahl al-Sunnah wal Jama’ah and as that held by the leaders of the Muslims such as the four celebrated leaders of law and their followers till the day of resurrection.

However, I have laid emphasis on faithfulness and sincerity in following the Religion of Allah. I have asked the people not to invoke the living and the dead from among the saintly and pious people seeking help. I have also advised them to avoid committing acts of SHIRK (associating other objects in the worship of Allah) while offering devotion to Allah in such matters like slaughtering for sacrifice, making vows, trusting in anyone or in Sujood (Prostration) and such other matters which are exclusively reserved for Allah alone. None is to be taken as a partner unto Allah may he be an angel or a prophet commissioned by him. It is he alone that all the messengers from the first to the last were ordered to obey and worship. This is the Madhab followed by the Ahl al Sunnah wal Jama’ah.

I have also told the people in clear words that the first and the earliest of people who introduced acts of SHIRK were the Rafidah (Shia extremists) who invoked Ali and others, seeking help for their needs and to rid them of their afflictions.

I hold an office in my town where people listen to me and obey me. This was disliked by some of the chief magnates of the town as what I said was against their traditions. I lead the people in the stipulated prayers and induce them to pay their Zakat and to perform other acts of devotion to Allah. I forbade them to indulge in RIBA, in drinking wine and all other intoxicants. The people opposed these corrupt leaders and rose against them. This is the Tawheed I have been commanded to preach. These mischievous magnates of the town began to ascribe different kinds of fabrications to me. The mischief flared up and they attacked us with all the armies of Satan, the cavalry and the infantry. They allege that I branded all the people as `Kaafirs’ except those who follow me and that I have solemnized their marriages in a wrong and illegal manner. I wonder how a sane man can think of and say such silly things. I however, declare myself free from such calumnies in the presence of Allah. Such talks can only emanate from the mentally deranged. In short whatsoever is mentioned about me- except that I invite them to Tawheed and prohibit them from committing acts of Shirk, is absolutely false.”

MATTERS TO WHICH THE SHEIKH INVITED THE PUBLIC AND WHICH GOT HIM INTO DISPUTE WITH SOME OF THE ULEMA:

1.Tawheed al-Ubudiya-

He explained to the people that Ibadah is nothing but exclusive obedience to Allah and compliance with His commands. This is a comprehensive term for everything that Allah loves and such words and deeds He is pleased with. The forms of Ibadah (Worship) which are to be offered to Allah alone are many, such as Salat (Prayers), Saum (Fasting), Zakat and Sadaqah, slaughtering of sacrificial animals, tawaf and invocation. He said that anyone who happens to direct any of these acts to anyone other than Allah becomes a Mushriq as Allah the Exalted says:

“And whoever invokes (or worships) besides Allah any other ilah (god) of whom he has no proof, then his reckoning is only with his Lord. Surely Al-Kafirun (the disbelievers in the Oneness of Allah polytheists, pagans idolaters etc.) will not be successful.” Al-Qur'aan 23:117

2. Tawassul –

This means a fervent plea and is of two types: the permitted and the prohibited. The permitted one is by means of faith and righteous deeds and the Glorious Names of Allah and his attributes. The prohibited one is entreaty using the name of the Messenger, pious people and saints. Here is what Allah the Exalted says:

“O you who believe! Be mindful of your duty towards Allah and seek the means of approach and strive in His cause as much as you can so that you may be successful.” Al-Qur'aan 5:35

3. Journeying to Mosques on Pilgrimage -

He asked the people not to undertake any pilgrimages to mosques other then the three mosques as given in an authentic hadith.

“Do not undertake a journey but to the three mosques - the Sacred Mosque Makkah) my mosque (Madinah) and the further Mosque (Al Aqsa).”

4. Construction over graves, covering and decorating them etc. -

The Sheikh openly declared that to construct buildings over the graves is unlawful. So is to shroud the graves with beautiful coverings and decorating them. It is prohibited to burn candles over the graves or to set up stone inscriptions. He also declared that it is illegal to have custodians and caretakers of shrines. Visiting such places tantamount to idol worship and can lead to other prohibited actions such as kissing them and going round them. He supported his statements with numerous hadiths prohibiting such constructions, visiting them and praying in them. The Shaikh quoted the hadith of Abu ‘l-Hayyaj al-Asadi whom Ali ibn Abi Talib asked:

“Should I not commission you with a duty with which the Messenger of Allah had commissioned me-to leave no statue but to crush it, and no grave raised above the surface of the ground but to level it down?”

5. Unity with respect of the Holy Names and Attributes of Allah-

On this the Sheikh held the views of the Pious Predecessors and the four celebrated teachers of law and others who held the same view, namely the affirmation and recognition of the Names and Attributes of Allah without employing Tamtheel (finding similarity with Allah’s attributes) or Takeef. (e.g. To explain how Allah does some thing).

6. Innovations-

The Sheikh very much disliked and spoke out against innovations (Bida’) especially:

1. The celebration and holding of gatherings on the Prophet’s Birthday.

2. Making Dhikr and salawath before pronouncing the Adhan.

3. Verbally pronouncing the Niyyah (intention) particularly before Takbir Tahrim.

4. Recital of a hadith of Abu Huraira before the Khatib ascends the Minbar. (Pulpit)

The Sheikh also abhorred and condemned the innovated practices of Tariqas (Orders), Tawassuf (Mysticism) and other practices which have no authority or sanction either from the Messenger (sallallaahu 'alaihi wa sallam) or from the Companions (R.A). Several Ulema had compiled works on this subject even before Sheikh Muhammad such as Ibn-Waddah, al-Turthushi and al-Shatibi on these abominable innovated practices and heretical actions.

This is a short biography of the best of reformers and the greatest of Mujahids and a renowned scholar of Islam, whom Allah blessed with deep insight. This reform movement was initiated by Sheikh Muhammad and not by Sheikh Abdul Wahhab. The correct name for this movement should have been “al-Muhammadiya” and not “al Wahhabiya”. In the light of the above facts it is left to the reader to judge whether the Sheikh initiated a new madhab or was reviving the deen of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam), his noble companions and their successors.

Indeed all Praise and thanks be to Allah the Exalted, who has graced us with the favor of preparing this life sketch of the Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab. May Allah be merciful to him and Peace and Blessings of Allah be upon Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam) upon his family, all his noble companions and their successors until the Last Day, aameen.

Just as we Muslims refuse to be called Mohammadens, we should not call the followers of Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab (1206 AH) as "Wahhabi". Especially since they themselves have completely rejected the use of this term. Also, we do not call followers of any other scholar by his name, so why should we do it for Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab?

In addition, there is no group of Muslims that follows Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab exclusively, while rejecting all others. There never was such a group at all. In fact, Muslims respect and value the contributions of all Muslim scholars, even those with whom we do not agree on all issues. This includes Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab and all other scholars.

Therefore we must reject this malicious label, and forget it completely. It is only used by those who wish to divide the Muslims into small groups. Imagine if instead of having one Ummah of 1.5 billion Muslims, we have "Wahhabis", "Hanafis", "Shafis", "Malikis", "Hanbalis", "Ibn Taymiyas", "Ghazalis", etc. etc. named after every Muslim scholar. The result would be the destruction of the Islamic Ummah.

Also, this term is used by some deviant groups who do not dare to attack the majority of Muslims. Therefore, they attack the "Wahhabis" in order not to arouse the entire Islamic Ummah against them. These deviant groups include the Sufis and Shia. Both groups hate the fact that Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab exposed their deviant ways. Therefore, they constantly attack him and anyone who respects him.

Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab did not invent a new way or a new methodology. He was just one of a long line of Muslim scholars who shared a similar point of view. These scholars extended from the first generation of Muslims until today. The best term to use to describe these scholars is the term Salafy. This refers to those who follow the way of the Prophet (pbuh), and the original guided and united group, the first three generations of Muslims: As-Salaf As-Saalih.

Who is a Salafy?

A Salafy is one who follows the ways of the Prophet (pbuh) and the Prophets Companions. A Salafy does not have to label himself a "Salafy", and one may be a Salafy without consciously knowing it. Anyone who follows the Qur'an and the Sunnah of the Prophet (pbuh), using Mohammad's ways and his companions as examples of Islamic practices free from any deviation or innovation is a "Salafy".

Of course, the best label we can use to identify ourselves is to say we are Muslims. However, since many deviant groups have appeared while still claiming to be Muslims, a term was needed to describe those who follow the Qur'an and Sunnah based on the understanding of the Salaf, without any of the innovations introduced by these deviant groups. Therefore, the term Salafy was used because the Salaf were the companions of the Prophet and among them were the rightly guided khulafa', and they were following pure Islam as they learned it from Prophet Mohammad (pbuh).

Therefore, the term Salafy means that one is not part of the following deviant groups:

1) The Khawaarj. Khawaarij are those who consider the Muslims to be Kaafirs (non-believers) due to their committing major sins, and make lawful the taking of their wealth and blood.

2) The Shi'ah (Shi'ites) because the Shi’ah hate and curse the Prophet's Companions, claim them to be apostates, declare that the Qur'an has been altered, reject the authentic Sunnah and worship the Prophet's family, peace be upon them.

3) The Qadariyyah because they deny Qadr (the Divine Decree).

4) The Murjiah because they claim Imaan (Faith) to be only in words and not in deed.

5) The Asharriyah because they deny Allah's Attributes.

6) The Sufis who worship graves, saints and claim Divine incarnation.

All of these deviant groups (and others not mentioned here) introduced new innovations into Islam. Their understanding of Islam was different than the way the Salaf understood Islam, and in many cases it clearly contradicted the Qur'an and Sunnah.

Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab was just one scholar of many who followed this methodology of keeping the way and understanding of the Salaf. This is also the methodology and beliefs of Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. However, again some deviant groups and innovators claim to be among Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, most notably the Sufis.

This is why the term Salafy is used, to emphasize the fact that all innovations in Islam and in Islamic beliefs must be rejected. After all, Allah (swt) revealed Islam suitable for all times and all ages. Islamic beliefs can never change, and therefore new ideas or beliefs in Islam must be rejected. We must stay with the same beliefs that Prophet Mohammad (pbuh) taught his companions, the first generation of the Salaf.

Note: The innovations that we say must be rejected are innovations in the religion of Islam, not scientific innovations. Innovations in science and technology are strongly encouraged in Islam, and Muslims were the leaders in this field for over a thousand years, and they should try to become the leaders once again.

History of Shaykh Abd Al-Wahhab:

Shaykh Mohammad bin Abd Al-Wahhab was only one of the many scholars of the Salafy movement. He was born in Uyayna in Najd in 1703. His father and grandfather were Hanbali Qadis (judges), and he was therefore brought up and educated in this tradition. He studied in many famous learning centres like Al-Medina, Basra, Baghdad and Hamadan. After having completed his studies, Muhammad bin 'Abd Al-Wahhab returned to Uyayna where he publicly preached his beliefs.

Muslims have been misled by some groups to develop a fear and hatred for this Shaykh, which is completely groundless and unwarranted. Many Muslims today, regretfully, believe that the Salafis are supporters of the monarchy in Arabia. This is because of the 1745 alliance between Muhammad bin Abd Al-Wahhab and Muhammad Ibn al Sa'ud.

When Ibn al Sa’ud saw the great influence of Shaykh Mohammad, he decided to take advantage of him for political reasons. The two leaders agreed that political sovereignty should rest with Ibn al-Sa'ud, whereas religious authority should belong to Muhammad bin Abd Al-Wahhab and his followers. This alliance enabled the two to control most of the Arab tribes in the area, and they were able to reunite parts of Arabia once again.

The reason for Shaykh Abd Al-Wahhab accepting the Saud family as leaders was that he believed that as long as the Sharia is the law and the Ulama have power and a say in the government, then this government is acceptable. He reached an agreement with the Saud family which allowed this, and which brought Arabia much closer to a true Islamic system.

However, what most people do not know is that this alliance did not last long. When Great Britain arrived as a colonial power in the region, they presented a protectorate plan to Ibn Al Sa'ud against the other European colonizers. However, in exchange they asked Ibn Al Sa'ud to terminate the movement of Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab and to end its sweep across Arabia. They realized that this movement has the potential to reunite the entire Islamic world into one single and strong nation.

Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab refused the British offer for the reason that he wanted the whole region an Islamic State. He wanted to continue expanding his movement and to reunite the Islamic lands and spread true pure Islam throughout the Islamic world and not limited to "Saudi Arabia".

After many failed attempts to convince Ibn Abd Al-Wahhab's movement to cease their efforts of spreading Islam, Ibn Al Sa'ud finally imprisoned and killed Abd Al-Wahhab's followers who went against him, and began a solid alliance with Great Britain.

Since then Al Saud have been able to remain in power by not tolerating any opposition. Pure Salafys in Saudia Arabia made several attempts to remove the monarchy, the latest of which was in 1979. A group of Salafys, fully armed, attempted to take over Saudi leadership in the Haram during Hajj and declare a Khalifah like the times of Abu Baker and Omar radi allahu anhum.

As people began to give them commitment the Saudis brought commandos inside the haram next to the Ka'bah to get them out. Many Muslims today believe the rumors which Al Sa'ud spread to defame them. One of these rumors what that this group called one of those present with them “The Mahdy”. They were all killed in this attempt.

The Beleifs of Shaykh Abd Al-Wahhab:

Shaykh Abd Al-Wahhab denounced a number of beliefs and practices prevailing among the Muslim society in his time. Muhammad bin 'Abd Al-Wahhab condemned the intercession, tawassul, which was applied and practised by a large number of Muslims during their prayer to God. He warns the believers against showing excessive devotion to saints and against the use of saints' graves as places of worship for tawassul. He considers these external elements polytheism, shirk.

According to Shaykh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, attendance at public prayer is obligatory, smoking of tobacco is forbidden and subject to punishment, shaving the beard and the use of abusive language are also to be punished.

He also denounced visiting the tombs of dead people to gain Allah’s favour, and seeking intercession from any except Allah (swt). These are clearly deviations and unwelcome innovations to our religion, and must be strongly denounced. But this tough stance against deviation has gained the Salafy movement a hatred from the deviant Sufi and Shia sects. His strong stance against tawassul has greatly angered the Shia sect, who perform tawassul regularly. They also pray at the graves of Ahl el Beit, and kneel before them asking them in dua. The Sufi sect also perform tawassul, praying at graves and making dua' to their own so called saints.

These dangerous innovations and un-Islamic practices continue not only in Shia society, but also in countries like Egypt where people pray to saints and say dua to them instead of Allah. Much of this does not come from ideology or belief, it is only ignorance, custom and superstition.

Shaykh Abd Al-Wahhab, and the Salafy movement, want to revive pure Islam. The Islam which existed during Prophet Mohammad’s time, the time of the Khulafa and the time of As-Salaf As-Salih. They want to eliminate all alien and un-Islamic practices and customs, which are only there because of ignorance. They aim to eliminate all bida’, and to return the Islamic world to Islam as it is in the Qur’an and Sunnah of Rasool Allah (pbuh).

Does the Salafy Ideology Promote Violence or Terrorism?

There is nothing in the teachings of Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, or the teachings of other scholars of the Salafy movement, that promotes violence or terrorism. The main focus of the Salafy ideology is to ensure that Muslims remain strictly monotheistic, and prevent any hint of association of anyone else with Allah (swt).

The main teachings, as discussed above, are to prohibit things such as calling on anyone other than Allah (swt), praying at graves to saints, and other forms of shirk (association of partners with Allah). In fact, these have been the beliefs of Muslims since the coming of Islam. The Salafy movement is trying to bring back this pure form of Islam and to get rid of all other innovations that have come into Islam through the years.

However, just because some groups who claim to follow the Salafy movement also promote violence and terrorism does not mean that this is part of the Salafy movement or the religion of Islam. Islam is the religion of peace, and Islam promotes living in peace with all nations and peoples.

We cannot say that the Catholic ideology promotes violence and terrorism just because the Irish Republican Army (IRA) is a Catholic group and it committed terrorist acts. In addition, we cannot say that Christianity promotes terrorism because of the actions of the IRA. By the same token, we cannot say that the Salafy movement, or Islam, promote terrorism just because some groups commit terrorism.

For more information, please refer to Islam: Religion of Peace.

In Conclusion:

Finally, we should just remember that the Salafy movement is not just one group of the Muslims. It is simply promoting the ideology of pure Islam as it was revealed and before any innovations came into Islam. Therefore, every sincere and honest Muslim who follows the Qur'an and the Sunnah, and who rejects innovations is part of this movement whether they realize it or not.

Also, the reason for this article was just to give an introduction and clear up some misconceptions. For more information about Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, his history and his teachings, please refer to the following article taken with permission from the Hidaayah Islamic Foundation (Sri Lanka): Wahhabism Exposed.

May Allah (swt) guide us all and unite all Muslims on the truth.

Tangan kanan menentang, tangan kiri menyumbang.

Oleh:

Abd al-Razzaq A. Muthalib

Hidup! Hidup! Hidup Islam! Hancur! Hancur! Hancur Kuffar! Boikot! Boikot! Boikot Denmark! Boikot! Boikot! Boikot Yahudi! Hancur…hancur! Hancur Yahudi! Allahu Akbar!

Inilah di antara suara-suara laungan semangat yang kedengaran semasa himpunan di hadapan Kedutaan Denmark pada 10 Febuari yang lepas. Himpunan ini telah menghimpunkan umat Islam di Malaysia dari pelbagai latar belakang (termasuk Syiah yang sesat). Mereka berhimpun di bawah panji Islam demi menyatakan bantahan terhadap kerajaan Denmark yang menyiarkan karikatur penghinaan ke atas junjungan mulia Rasulullah saw. Tindakan terkutuk lagi biadap ini telah membuatkan darah umat Islam menyirap naik dan akhirnya melahirkan kemarahan yang tidak dapat dikawal lagi. Umat Islam di seluruh dunia bersatu dan bangkit demi membela kesucian Rasulullah saw. Jiwa mana lagi yang dapat bertahan, jika Nabinya telah diperlakukan sedemikian. Jiwa mana lagi yang masih mampu tersenyum membiarkan Nabinya dipermainkan oleh tangan-tangan kuffar yang jijik lagi biadap dan tidak pernah kenal erti hormat? Kemungkinan insan Muslim masih lagi mampu menahan sabar jika diri dan keluarganya dihina dan diejek. Tetapi kesabaran ini akan membatasi kemuncaknya apabila menyaksikan penghinaan dilakukan ke atas Nabinya, Muhammad saw. Sebab itulah, himpunan pada hari Jumaat tersebut telah menggamitkan hati ramai umat Islam untuk turut serta dalam perarakan yang bermula daripada Masjid Kg. Baru hingga ke Kedutaan Denmark.

Suasana di hadapan kedutaan tersebut semakin “panas” dan “hangat” walaupun hujan mulai turun. Manakan tidaknya, ucapan-ucapan yang “membakar” silih berganti daripada para pimpinan telah meniupkan semangat “jihad” umat Islam menentang kuffar. Antara seruan yang dilaungkan oleh kebanyakan pimpinan yang memberi ucapan ialah supaya memboikot barangan Denmark, Amerika dan Yahudi. Seruan ini telah disambut oleh uamt Islam yang hadir dengan laungan takbir. Sememangnya tindakan memboikot barangan mereka ini adalah salah satu cara yang mampu dilakukan oleh umat dan Negara-negara Islam sebagai tindak balas kepada isu ini. Seruan ini juga terlebih dahulu telah dicanangkan oleh Syiekh Dr. Yusof al-Qaradawi di dalam khutbahnya. Sesungguhnya tindakan memboikot ini mampu untuk melemahkan kekuatan musuh-musuh Islam, terutamanya kekuatan ekonomi. Sebagi contoh, akibat tindakan boikot ini, Arla Food, sebuah syarikat pengeluar susu terbesar Denmark telah menderita akibat kerugian yang dianggarkan mencapai 1.8 juta dolar setiap hari. Ini adalah kesan daripada tindakan boikot umat Islam dari beberapa Negara Islam Timur Tengah.

Sebab itulah seruan ini turut disahut oleh pimpinan barisan alternatif di Malaysia. Seruan ini diulang-ulang pada himpunan tersebut, lantas disambut dengan laungan takbir tanda sokongan kepada kempen boikot yang dilancarkan. Suara takbir bergema sambil tangan kanan diangkat tanda tentangan kepada kerajaan Denmark, Amerika dan Yahudi. Sekali sekala terdengar pula laungan “Hancur..hancur Yahudi! Hancur..hancur Denmark!” . Tetapi yang pelik lagi menyedihkan, sambil tangan kanan diangkat tanda tentangan, tangan kiri dilihat menggenggam rokok, memberi sumbangan. Mulut melaungkan boikot barangan Denmark, Amerika dan Yahudi, mulut yang sama juga begitu asyik menghisap rokok. Kadang-kadang laungan Allahuakbar dilaungkan dengan diiingi kepulan asap-asap rokok. Mulut bertakbir, mata terkebil-kebil akibat asap rokok. Entah apa yang hendak diboikotkan, kalau yang dimulut itu pun masih belum boleh diboikot. Apakah mereka tidak sedar, setiap batang rokok itu akan memberi sumbangan untuk kuffar menentang dan membunuh umat Islam. Lebih menyedihkan lagi, apabila terdapat pimpinan gerakan Islam turut terlibat di dalam gejala menghisap rokok ini. Kadang-kadang yang menghisap rokok itu adalah orang yang sama menyeru supaya penyokong dan ahlinya supaya memboikot. Di mana kreadibiliti mereka?

Memang bukan semua yang bersikap sedemikian. Tetapi kelakuan oleh sebahagian orang yang menyertai himpunan ini telah mencemarkan suasana dan nama baik gerakan Islam. Penulis khuatir jika kempen ini hanya akan tinggal retorik semata-mata. Bukan sekali ini saja, kempen boikot barangan dilancarkan. Sewaktu isu Iraq dulu, kempen boikot barangan Amerika dibuat. Sebelum itu, sewaktu isu Palestin, barangan Yahudi diboikot. Tetapi sejauh mana tindakan yang dilakukan oleh umat islam, terutamanya para ahli dan penyokong gerakan Islam. Jika alasan diberikan bahawa bukan senang untuk menjaga dan memerhatikan setiap ahli. Ya, penulis bersetuju. Tetapi sekurang-kurangnya kita boleh menyemak kembali apakah keberkesanan tarbiyah yang diberikan. Sejauh mana aspek-aspek sebegini ditekankan? Apakah agenda utama perjuangan gerakan Islam. Jangan tunjuk agenda yang tercacat di atas kertas perlembagaan, tetapi buktikan dengan tindakan sebenar yang dilakukan.

Oleh itu, para ahli dan penyokong gerakan Islam tidak boleh sekadar ditiupkan semangat semata-mata. Perjuangan di atas dasar semangat sahaja, tidak akan kekal lama. Berapa ramai yang semangat Islamnya telah menyepi, setelah tiada lagi isu yang memberi semangat kepada diri. Gerakan Islam boleh mengambil peluang di atas semangat keislaman yang ditunjukkan oleh umat Islam dengan memberi didikan ilmu. Biarlah selepas ini mereka bergerak dengan kefahaman mereka hasil daripada ilmu yang ada. Bukan dengan semangat yang tidak akan kekal lama.

Untuk mereka yang dicampakkan sedikit rasa kesedaran untuk membela Islam ini –semoga penulis sebahagian daripadanya- ayuhlah kita bermuhasabah kembali. Sejauh mana kefahaman kita terhadap agama Islam yang ingin kita bela ini. Apakah selama ini kita bergerak hanya berbekalkan semangat semata-mata atau kerana tuntutan ilmu yang kita fahami. Moga-moga perjuangan kita menyeru manusia ke arah Islam adalah hasil daripada kefahaman ilmu, tuntutan iman dan desakan semangat yang ada. Jika ini dapat diwujudkan, nescaya kita tidak akan lagi melihat suasana “tangan kanan menentang, tangan kiri menyumbang” dan “mulut bertakbir, mata terkebil-kebil.

Kualiti Individu dan Organisasi Dakwah - Sesi Bersama Penasihat

Pemilihan sebagai Agen Dakwah Satu Anugerah, Satu Tanggungjawab

Setiap individu yang meluangkan masa dan tenaga untuk usaha dakwah sebenarnya menerima anugerah nikmat yang sangat besar dari Allah, di mana setiap mereka sepatutnya bersyukur kerana dipilih Allah sebagai pendakwah untuk menyebarkan agama-Nya dan meneruskan perjuangan Rasul-Nya. Anugerah ini datang dengan tanggungjawab yang besar, di mana kita memikul tugas mulia yang pernah disandang oleh Rasulullah dan para Sahabat dan generasi terdahulu yang dipilih Allah untuk menyebarkan agama-Nya di muka bumi.

Sungguhpun pemilihan sebagai pendakwah adalah satu nikmat dari Allah, janganlah kita lalai dan berasa bangga. Ini kerana sekiranya kita gagal melaksanakan tugas dakwah, nescaya Allah akan melemparkan kehinaan kepada kita dan memberikan tugas yang amat mulia ini kepada orang lain, seperti firman-Nya: “Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang memerlukan-Nya; dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan mengganti kamu dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan jadi seperti kamu.” [Surah Muhammad, 47: 38] Biarlah ayat ini menjadi peringatan keras buat setiap pendakwah agar mereka sentiasa waspada dengan diri mereka sendiri.

Merancang untuk Masa Depan dan Menilai Prestasi Masa Lalu

Dalam apa jua bentuk organisasi, kepentingan merancang masa depan dan menilai prestasi masa lalu mempunyai pengaruh besar dalam menentukan kejayaan dan kegagalan sesuatu organisasi. Sebagai gerkaan dakwah, kita sangat berhajat kepada penyusunan gerak kerja yang terancang di mana perbincangan perlu diadakan untuk merancang hala tuju dan aktiviti pada masa akan datang. Perancangan yang teliti akan memastikan segala matlamat yang ditetapkan berjaya dicapai. Begitu juga dengan prestasi masa lalu mestilah sentiasa dinilai semula, di manakah kegagalan dan kelemahan yang wujud agar dapat kita baiki. Prestasi masa lalu penting dalam menjadi kayu ukur yang dapat kita guna dalam menilai hasil kerja kita.

Setiap individu yang terlibat dalam gerakan dakwah mesti sentiasa saling memberi nasihat sesama mereka. Kita perlu sentiasa duduk berbincang mengenai prestasi kita pada masa lalu dan merancang strategi untuk masa depan. Kita bukan anti organisasi, bahkan gerak kerja dakwah sangat memerlukan kepada pentadbiran yang sistematik.

Dakwah Fardiyyah Faktor Utama Gerakan Dakwah

Dalam menyampaikan mesej Islam kepada orang lain, kita perlu sedar bahawa dakwah yang benar-benar meninggalkan kesan kepada manusia lain ialah dakwah fardiyyah, dakwah yang kebanyakan kita lakukan tanpa kita sedari, melalui perkataan dan perlakuan kita seharian yang menjadi contoh ikutan kepada orang lain. Sesungguhnya apabila Islam tegak di hati kita, nescaya segala amal perbuatan kita akan lahir dari asas-asas Islam yang kukuh. Contoh tauladan inilah yang akan mempengaruhi orang ramai agar menyahut seruan Islam. Maka adalah menjadi kemestian bagi kita untuk berakhlak dan beradab menurut lunas-lunas al-Quran dan al-Sunnah.

Setiap manusia yang kita temui setiap hari adalah peluang untuk kita sebarkan mesej Islam. Tidak kira sama ada rakan sebaya, rakan di tempat kerja, atau sesiapa sahaja yang berhubung dengan kita merupakan ladang yang subur untuk kita semai benih-benih Islam. Janganlah kita abaikan peluang yang besar ini, kerana para nabi-nabi dan pejuang-pejuang dakwah terdahulu tidak pernah melepaskan peluang walau sesaat dalam hidup mereka untuk menjadi agen penyampai mesej Islam kepada manusia di sekeliling mereka.

Kepentingan Ilmu sebagai Pemangkin Gerakan Dakwah

Setiap pendakwah mesti memandang diri mereka sebagai tentera yang bertanggungjawab untuk mempertahankan Islam. Sebagai agen dakwah, kita akan dilihat sebagai imej ajaran Islam. Jadi, kita perlu memastikan bahawa setiap kelakuan kita mencerminkan ajaran Islam yang sebenar tanpa melanggar garis panduan Islam. Andai kita berkelakuan buruk, akan tercalarlah imej Islam yang kita bawa bersama.

Dalam keghairahan menjaja tenaga untuk dakwah, setiap pendakwah perlu memastikan mereka sentiasa dalam proses menuntut ilmu. Ilmu memainkan peranan yang amat penting dalam dakwah. Tanpa ilmu, manusia akan mudah terperangkap dalam lembah kejahilan. Sehebat mana seseorang manusia, masih banyak ilmu yang perlu dipelajari. Janganlah ada antara pendakwah yang merasa ilmunya telah cukup, sebaliknya perasaan tidak cukup ilmu perlu sentiasa wujud di hati mereka agar mereka akan berusaha bersungguh-sungguh mengejar seberapa banyak ilmu yang dapat.

Pengorbanan dalam Dakwah dan Keperluan Individu

Dalam percaturan kehidupan pendakwah, tidak dapat tidak akan berlaku pertentangan antara usaha dakwah yang memerlukan pengorbanan besar dengan keperluan manusia memenuhi beberapa kepentingan hidupnya.

Sungguhpun masa merupakan sumber yang amat terhad terutama dalam kehidupan seorang penuntut universiti, pendakwah mestilah mempunyai keinginan untuk meluangkan masa di jalan Allah. Kita mesti pandai membahagikan masa. Kehadiran ke kuliah-kuliah ilmu dan perjumpaan-perjumpaan seperti ini, untuk membincangkan hala tuju dan aktiviti dakwah akan melatih kita komited dengan tugasan dakwah. Perjumpaan-perjumpaan untuk kebaikan agama sudah tentu akan diberkati Allah, dan masa kita tidak terbuang begitu sahaja. Tiada kurangnya jika kita meluangkan sekadar 30 minit atau sejam dalam masa sebulan untuk hadir ke perjumpaan seperti ini.

Hendaklah kita faham sepertimana para nabi-nabi dan pejuang-pejuang dakwah terdahulu, tatkala mereka meletakkan kepentingan Allah dan kepentingan dakwah mendahului segenap kepentingan lain dalam hidup mereka. Ini adalah hasil pemahaman yang jelas mengenai konsep al-wala’ wa al-baraa’ yang selama ini menjadi tonggak kemampanan Islam merentasi dimensi masa dan lokasi. Semoga Allah memberi kejayaan kepada kita dan merahmati kita semua.

*Ringkasan dan terjemahan ucapan Penasihat YAPIS-UIA, Sheikh Abu Huzayfah Aiman Yosof Al-Dakkak dalam Sesi Bersama Penasihat, 9 Muharram 1427 H / 8 Februari 2006, Masjid UIAM.

Muharram: Elakkan Sebarang Kepercayaan Karut Mengenainya

Oleh:

Abd al-Razzaq bin Abd Muthalib

Bulan Muharram adalah salah satu daripada bulan agung di dalam kalendar Islam. Beberapa peristiwa penting berlaku di dalam bulan ini. Allah swt juga mengurniakan kelebihan yang banyak bagi sesiapa yang meningkatkan amal di bulan yang mulia ini. Antara yang sering diamalkan oleh umat Islam di dalam bulan ini ialah berpuasa sunat. Namun, persoalannya adakah amalan berpuasa sunat yang dilakukan ini bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw atau pun sebaliknya? Justeru, bagi menjawab persoalan ini, kita tiada pilihan lain lagi yang lebih baik kecuali menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan dan hakim bagi segala penentuan.

Jika diteliti hadith-hadith Rasulullah saw, maka kita akan dapati banyak riwayat yang membicarakan tentang amalan puasa sunat di bulan Muharam ini serta ganjarannya. Namun, satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah memastikan riwayat-riwayat tersebut memang pasti bersumberkan daripada Rasulullah saw. Ini penting kerana setiap amalan yang ingin kita lakukan mestilah bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw yang sahihah agar ianya diterima dan diberikan ganjaran pahala.

Di antara hadith-hadith sahih yang membicarakan tentang amalan puasa di bulan Muharram ini ialah:

Hadith-hadith tentang puasa hari A’syura:

1- Ibn ‘Abbas meriwayatkan yang bermaksud: “Apabila Nabi saw datang ke Madinah, Baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura, lalu Baginda bertanya: ((Apakah ini?)). Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan padanya Nabi Musa dan Bani Israil daripada musuh mereka, maka Musa pun berpuasa”. Lalu Baginda saw bersabda: ((Aku lebih berhak dengan Musa daripada kamu)), maka Baginda pun berpuasa dan menyuruh orang ramai supaya berpuasa”. (Riwayat al-Bukhari )

2- A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah saw telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa)”. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

3- Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura, dan Rasulullah saw juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: ((Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut. Inilah diantara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani (w 852) dan al-Imam Muslim (w 676) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa ‘Asyura ini.

(Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura’ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah saw bagi sesiapa yang mengamalkan puasa sunat ini amatlah besar. Diantaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya): “Bahawasanya Rasulullah saw ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda saw menjawab: ((Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu)). (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).

Di dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah saw begitu mengambil berat dan memberi keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah saw berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan di atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharam)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

1- Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah saw berpuasa pada hari ‘Asyura, Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah saw bersabda lagi: ((Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9)). Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah saw wafat terlebih dahulu.”. (Riwayat Imam Muslim)

2- Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): ((Sekiranya aku masih hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9)). (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (w 676) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi saw berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ke-10”. (Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, (Beirut: Dar al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254) .

Jesteru, marilah kita merebut peluang di kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah saw seperti mana yang diriwayatkan oleh Jundub bin Sufian bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): ((Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat diwaktu tengah malam dan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya Muharram)).

(Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

Kepercayaan dan Amalan Yang Bukan Dari Ajaran Sunnah

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi saw di dalam urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Daripada A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama) maka ianya akan tertolak)). (Riwayat Muslim).

Sebab itulah para ulamak, diantaranya ialah al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah swt dan bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw. Al-Fudhail dalam menafsirkan firman Allah di dalam surah Hud, ayat ke-8 dan surah al-Mulk ayat ke-2 iaitu (Maksudnya: (Allah menjadikan semua itu) untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya)), beliau berkata: “iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah ianya dilakukan dengan ikhlas dan tepat”. Beliau berkata lagi: “Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah ‘Azza wa Jalla semata-mata, dan yang dikatakan tepat itu ialah ianya bertepatan dengan sunnah”.

(Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-HIkam, Tahqiq:Dr. Yusof al-Baqa’I (Bierut: al-Maktabah al-‘Asriah, cet. ke-3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah di dalam bulan Muharam yang mulia ini, marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula adakah amalan-amalan yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan ini.

Di antara amalan-amalan di bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan sunnah Rasulullah saw yang sahihah ialah:

1- Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa Rasulullah saw bersabda: ((Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari ‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya)). (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116)

Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah saw tentang amalan memakai celak pada hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah”.

2- Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: ((Sesiapa yang sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun)).

3- Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura’ dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: ((Barang siapa yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura’, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun, kecuali mati)).

4- Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura’ dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura’, nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya)). Hadis ini hukumnya maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu’at,2/115).

5- Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah Rasulullah saw atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab “Qashas al-Anbiya’.

6- Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas. sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

Al-Syiekh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharam khasnya pada hari ‘Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husaian. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi saw sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian (bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadith-hadith maudhu’tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga”.

(Syiekh ‘Ali Mahfuz, al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan daripada sunnah Rasulullah saw yang sahih, mahu pun para sahabat dan para Imam kaum muslimin. Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunnah Baginda saw, dan seburuk-buruk perkara pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk oleh Allah swt untuk mengikuti sunnah Rasulullah saw.

Sumber Aqidah Islam

*Siri Risalah terbitan Unit R&D, YAPIS-UIA 01/06

Ketahuilah bahawa sumber aqidah Islam ialah kitab Allah, Sunnah Rasul-Nya s.a.w. yang sahih dan Ijma’ al-Salaf al-Soleh. Ini merupakan perkara yang pasti di dalam agama Islam. Kita wajib mengambil segala perkara berkaitan aqidah dari al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana Allah s.w.t. telah menjamin sesiapa sahaja yang berpegang kepada keduanya tidak akan sesat di dunia dan tidak akan binasa di akhirat. Allah berfirman:

فَإمَّا يأتِيَنَّكُمْ مِنِّي هدىً فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فلا يَضِلُّ ولا يَشْقَى, ومن أعْرَضَ عن ذِكْرِي فإنَّ له معِيْشَةً ضَنْكا ونَحْشُرُهُ يومَ القيامةِ أَعْمَى
Maksudnya: Maka jika datang kepadamu petunjuk dari-Ku, lalu barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku ia tidak akan sesat dan ia tidak akan celaka. Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatan-Ku, maka baginya kehidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keaadaan buta. (surah Thaha: 123-124)

Allah juga berfirman:
فَإمَّا يأتِيَنَّكُمْ مِنِّي هدىً فمَن تَبِعَ هُدايَ فلا خوفٌ عليهِمْ ولاهم يحزَنُونَ
Maksudnya: Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, nescaya tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (surah al-Baqarah: 38)

Juga firman-Nya:

وَمآ أنزَلْناَ علَيْكَ الكِتَابَ إلا لتُبَيِّنَ لَـهُمُ الذي اختلفوا فيه وهدىً وَرَحْمَةً لقوم يؤمِنُونَ
Maksudnya: Dan kami tidak menurunkan kepadamu al-Kitab (al-Quran) ini melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman. (surah al-Nahl: 64)

Juga firman-Nya:
كِتَابٌ أَنزَلْناَهُ إلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ من الظُّلُمَاتِ إلى النُّورُ بإذْنِ ربِّهِمْ إلى صراط العزيزِ الحمِيْدِ
Maksudnya: (Ini adalah) kitab yang kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap-gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Rabb mereka, (iaitu) menuju jalan Rabb yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji. (surah Ibrahim: 1)

Nabi s.a.w. bersabda:
ألا إنِّي أُوْتِيْتُ الكِـَتابَ ومِثْلَـهُ مَعَهُ
Ketahuilah aku telah diberikan al-Kitab (al-Quran) dan bersamanya yang sepertinya. (iaitu al-Sunnah). Hadis riwayat Ahmad, 4/131-132, hadis sahih.

Al-Kitab dan al-Sunnah cukup sebagai pegangan sehingga tidak memerlukan kepada selainnya. Allah berfirman:
اتَّبِعُوا مآ أنزِلَ إلَيكُمْ مِّن رَّبِّكُمْ ولا تتبعوا من دونِهِ أولِيآء قليلاً ما تَذَكَّرُونَ

Maksudnya: Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainnya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran daripadanya. (surah al-A’raf:3).

Imam Ibnu Kathir berkata dalam menafsirkan ayat ini: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu) iaitu ikutilah peninggalan-peninggalan Nabi yang ummi yang datang kepada kamu membawa kitab (al-Quran) yang telah diturunkan kepada kamu dari Penguasa dan Pemilik segala sesuatu. (Dan janganlah kamu mengikuti pemimpin selain-Nya) iaitu janganlah kamu keluar dari apa yang dibawa oleh rasul kepadamu menuju selainnya, sehingga kamu menyimpang dari hukum Allah kepada hukum selainnya”. (Tafsir Ibnu Kathir surah al-A’raf: 3)

Nabi s.a.w. bersabda:
ترَكْتُ فِيْـكُمْ أمْرَيْنِ لن تَضِلُّوا ما تَمَسَّـكْتُمْ بِهما: كتابَ الله وسنةَ رسولهِ
Aku telah tinggalkan untuk kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada keduanya: Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. (Hadis sahih lighairihi, riwayat Malik, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibnu Nasr, Ibnu Hazm. Disahihkan oleh syeikh Salim al-Hilali dalam Ta’zim wal Minnah fil Intisharis Sunnah, hlm.12-13.)

Adapun Ijma’ Salafus Soleh juga merupakan hujah, kerana kesepakatan mereka merupakan kebenaran sehingga wajib diikuti.

Nabi s.a.w. bersabda:
إن اللهَ لا يجمعُ أمَّتي أو قال أمَّهُ محمدٍ على ضلالةٍ.
Sesungguhnya Allah tidak akan menghimpunkan umatku (atau beliau bersabda umat Muhammad) di atas kesesatan.
(Hadis riwayat Tirmizi, no 2167 dan lafaz ini dari Abu Daud no 4253.)

Oleh kerana umat Islam umat yang adil seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 143, maka kesepakatan mereka adalah hak (kebenaran) sehingga Ijma’ mereka merupakan hujah.


Penyimpangan

Setelah mengetahui penjelasan di atas kita dapati ramai di antara umat Islam yang terjerumus ke dalam kesalahan-kesalahan yang tidak diizinkan oleh Agama.

Sebahagian orang menjadikan akal dan logik sebagai sumber aqidah dan hukum. Mereka meletakkan akal manusia yang terbatas berada di atas wahyu Allah sehingga mereka meninggalkan wahyu dengan alasan logik dan akal, sepertimana Muktazilah dan semacamnya. Sebahagiannya menyebut diri mereka Rationalist. Padahal wahyu merupakan kebenaran mutlak. Kemudian akal siapakah yang dipakai sebagai ukuran untuk menolak wahyu? Kalau akal orang-orang kafir, seperti Iblis, Fir’aun, Abu Lahab atau Abu Jahal maka sangatlah wajar mereka menolak wahyu kerana mereka mendustakan Allah dan Rasul-Nya. Namun jika akal Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali pastilah akal mereka ini menerima wahyu tanpa keraguan.

Sebahagian orang menjadikan perkataan imam-imam atau tokoh-tokoh yang dianggap maksum sebagai sumber aqidah, sepertimana Rafidhah (Syiah) dan firqah-firqah Batiniyyah. Padahal tidak ada peribadi yang maksum dikalangan umat ini setelah Nabi Muhammad s.a.w. sehingga perkataan sesiapapun kecuali rasulullahdapat diterima atau ditolak dilihat dari segi kebenarannya. Ibnu Abbas berkata: “Tidak ada seorangpun perkataanya diambil dan ditolak kecuali Nabi”. (Hadis riwayat Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir no. 11941). Maknanya perkataan nabi semuanya wajib diterima.

Sebahagian lain menjadikan perasaan, mimpi, hikayat dan kasyaf sebagai (boleh melihat perkara ghaib) sebagai sumber aqidah. sepertimana keadaan puak-puak sufi dan tarikat. Padahal semua perkara tersebut tidak ada jaminan kebenarannya, sehingga tidak boleh dijadikan sumber aqidah.

Sebahagian yang lain pula menjadikan hadis-hadis lemah dan palsu sebagai sumber agama termasuk aqidah. Ibnu Taimiyyah berkata: Adapun Ahli Bid’ah makamereka ialah ahli Ahwa’ dan ahli syubhat. Mereka mengikuti persangkaan dan apa-apa yang disukai hawa nafsu. Padahal telah datang petunjuk kepada mereka dari Rabb mereka. Setiap kelompok dari ahli bid’ah telah membuat sendiri kaedah agama untuk dirinya sendiri.

Kemungkinan dengan akal fikirannya dan perbandingan secara logik, dia namakan sebagai perkara-perkara yang ditetapkan akal.
Kemungkinan dengan perasaannya dan hawa nafsunya yang dia namakan perkara-perkara yang ditetapkan perasaan.

Dan kemungkinan dengan apa yang dia tafsirkan dari al-Quran dan dia merubah-rubah kalimat-kalimat al-Quran dari tempat-tempatnya dalam masa yang sama dia mendakwa dia semata-mata mengikuti al-Quran sebagaimana Khawarij.

Dan kemungkinan dengan apa yang dia anggap sebagai hadis atau sunnah padahal ianya palsu dan lemah. Sebagaimana yang disangka oleh kelompok Rafidhah (Syiah). Kebanyakan mereka yang mereka-reka agama dengan fikiran atau perasaannya dia berhujah dengan al-Quran mengikut kehendak nafsunya. Dia menjadikan al-Quran hanya sebagai hujah bukan pegangan. Tetapi dasar sebenarnya akal fikirannya seperti Jahmiyyah dan Muktazilah dalam masalah sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan Allah. (al-Nubuwwat hlm.129)

Kesimpulannya inilah sumber-sumber aqidah Islam iaitu al-Quran, sunnah serta Ijmak Salafus Soleh. Adapun keadaan orang-orang yang menyimpang dari kebenaran menjadikan akal fikiran, hawa nafsu, perasaan, mimpi serta hadis-hadis yang lemah dan palsu sebagai sumber aqidah mereka. Kesemuanya adalah batil. Semoga Allah selalu membimbing kita di atas jalan kebenaran.

(dipetik dari majalah as-Sunnah)

Laporan Program Kem Penghayatan Solat dan Kecemerlangan Akademik

Tarikh:
25-27 November 2005

Tempat:
Institut al-Qayyim, Mengkuang, Bukit Mertajam, Pulau Pinang

Anjuran:
Yayasan Penuntut al-Imam al-Syafi’e (YAPIS-UIAM)
& Institut al-Qayyim (IQ-DPIQAJ)

Tema Program:
“Sunnah sebadai panduan kecemerlangan sahsiah dan akademik.”

Alhamdulillah, dengan izin Allah, kem tersebut telah dapat dijalankan sebagai salah satu usaha dakwah dan khidmat kepada masyarakat, terutama generasi muda di kawasan utara tanahair. Untuk siri ke-3, kali ini elemen kecemerlangan akademik turut dimasukkan dalam objecktif program memandangkan kepada keperluan untuk menghasilkan pelajar Islam yang cemerlang dalam sahsiah dan akademik. Seramai 58 peserta telah menyertai program kali ini, dari umur 8 tahun ke 15 tahun.

Antara cadangan dan komen yang diterima dari waris peserta ialah untuk memanjangkan tempoh program kerana tiga hari terlalu singkat dan ditambah modul-modul untuk pembinaan sahsiah seperti jungle-trekking, hiking dan lain-lain. Pihak penganjur mengucapkan jutaan penhargaan kepada pihak IQ yang telah memberi bantuan sepenuhnya sepanjang perjalanan program.


Selaku salah seorang jawatankuasa pelaksana program, saya ingin merakamkan sejuta penghargaan buat rakan-rakan dari UIAM dan UiTM yang sanggup berkorban masa dan tenaga dalam usaha mereka menjayakan program ini walaupun dalam jumlah yang amat sedikit, baik committee program mahupun fasilitator. Sesungguhnya perjuangan menuntut kepada pengorbanan dan kesungguhan. Hanya Allah yang dapat membalas keikhlasan kalian.

..mazhab of imam muslim..

Which Math-hab Did Imam Muslim (Author of Saheeh Muslim) belong to: the Hanbalee Math-hab or the Shaafi'ee Math-hab?
Shaykh Muhammad 'Alee Aadam Al-Ityoobee
Source: Qurratu 'Ayn al-Muhtaaj (1/12-14)
translated for www.bakkah.net

[In the Name of Allaah, the Compassionate, the Most Merciful...]

Know that the people of these later times have made confusing statements about his math-hab (Imam Muslim's). They have made contradictory claims in this issue, some of them saying he was a Shaafi'ee, others claiming he was a Hanbalee, among other claims, just as they have differed over the math-hab of al-Bukhaaree, the other authors of the six books, among others.
This is all based upon what they have come to believe about the obligation of ascribing to one of the math-habs of the four imams - that this is upon everyone, even the greatest of the Hadeeth scholars. This is something that has been the source of tribulation for the Muslims in these later times, along with corrupt beliefs and deviations.

Verily the people had lived for a long time without being affected by this tribulation, when they would apply the statement of Allaah, the Exalted:

( So ask the people of remembrance (the scholars) when you do not know ) [1]

It was not known that any of them ever called themselves a "Bakree", or an "'Umaree", or an "'Uthmaanee", or an "'Alawee", or anything else, ascribing to Aboo Bakr, 'Umar, 'Uthmaan, 'Alee, or the other major Companions, may Allah be pleased with them all. Likewise was the case of the taabi'oon, and this continued until the time after the advent of the four imams. It was then that the people began to ascribe to them, while those imams had warned the people not to make taqleed, blindly following them, except in times of necessity.

One of them (the advocates of taqleed) even said - and what a bad statement it was:

"And it is permissible to blindly follow other than the four, for someone in a time of need, and there is leniency in this."

And the author of "Maraaqee as-Su'ood" even said - and what a bad statement it was:

"And what is agreed upon today is the four, and following others is something that they all forbid."

To Allaah we belong, and to Him we shall all return; and there is no ability or power except through Him, and He is the One whose Assistance we seek against those who oppose the math-hab of the best of the Ummah.

This is something that is to be discussed elsewhere, so let us return to the subject at hand:

Know that Imam Muslim, may Allah have mercy on him, was a mujtahid imam who was focused on the texts (of the Book and the Sunnah). What the blind followers have been made to believe, that he was on a particular math-hab, is only the result of his position corresponding with that imam's position sometimes, a result of their agreement on the meanings of those evidences, or perhaps due to him learning that ruling from him, or from someone who learned it from him. If this is something that establishes blind following (taqleed), then we must conclude that ash-Shaafi'ee himself was a Maalikee, since he learned from him; and that Ahmad himself was a Shaafi'ee, since he learned from him, and so on. These people (the taqleed advocates) do not say this, rather they reject such a claim.

All of this (Imam Muslim being a blind follower of a particular math-hab) is disproved by the fact that he would oppose the imam (that people have said he made taqleed of) in other issues, and it is well known that the blind follower never opposes his imam.

And the truth of the matter is that he was upon the math-hab of Ahlul-Hadeeth, not a blind follower of anyone. He was like ash-Shaafi'ee, Ahmad, and the other jurists (fuqahaa') of the Hadeeth scholars.

Aboo 'Abdillaah al-Haakim, may Allaah the Most High have mercy on him, had done well when he listed him among the jurists of the scholars of Hadeeth. He then singled him out, writing a biography of him, like he did for the other imams, like az-Zuhree, al-Awzaa'ee, Ibn 'Uyaynah, Ibn al-Mubaarak, Yahyaa al-Qattaan, Ibn Mahdee, Ahmad ibn Hanbal, Ibn al-Madeenee, and others. Before thier biographies, he stated the meaning of having fiqh in hadeeth, saying in the 20th sub-chapter:

Knowledge of "fiqhul-hadeeth" - It is the very fruit of these sciences, and it is the basis of the Sharee'ah. The fiqh scholars of Islam, the people of analogy, opinion, deduction, debating, and researching, are well known in each and every era to the people of every land. And we will mention, with Allah's Will, at this occasion, fiqhul-hadeeth as taken from its people, to prove that the people of this science (Hadeeth), those who become highly proficient in it, are in no way ignorant of the fiqh of the narrations, since it is one of the varieties of this science (the science of Hadeeth). [2]

Al-'Allaamah al-Mubaarakfooree, may Allaah the Most High have mercy on him, said:
Just as al-Bukhaaree, may Allaah the Most High have mercy on him, was a follower of the Sunnah, someone who acted upon it, and a mujtahid who did not blindly follow one of the four imams or anyone else - so was Muslim, at-Tirmithee, an-Nasaa'ee, and Ibn Maajah. All of them were followers of the Sunnah, acting according to it, mujtahids, who did not blindly follow anyone. [3]

To summarize: Imam Muslim, may Allah the Most High have mercy on him, and the authors of the six books, and others, were the jurists (fuqahaa') of the Hadeeth scholars, acting by it (the Sunnah), calling to it, not giving any weight or importance to blindly following anyone, no matter who he was. They had no imam other than the Messenger of Allaah (sallallaahu 'alayhe wa sallam), the one that, by way of him, Allaah guaranteed the creation's guidance, and their success lies in obeying him and following after his way. Allaah the Most High has said:
( And if you obey him, then you will be rightly guided ) [4]

And Allaah the Most High has said:

( And follow him so that you might be rightly guided ) [5]

And if their positions corresponded to the positions of some of the imams in some issues, then it is only due to some evidence that led them to that. Those who fall short in understanding the issue think this is due to taqleed, and thus they have labeled them with something that those far less than them in scholarship do not even deserve to be labeled with (taqleed).

And Allaah is the One whose Assistance is sought against those who oppose what is correct. And Allaah is most knowledgable about what is correct, and to Him is the return and the end result.


FOOTNOTES
[1] a translation of the meaning of Soorah al-Anbiyaa' (21):7
[2] Ma'rifatu 'Uloom al-Hadeeth (p.63-78)
[3] The introduction of Tuhfatul-Ahwathee (1/353)
[4] a translation of the meaning of Soorah an-Noor (24):54
[5] a translation of the meaning of Soorah al-A'raaf (7):158

TEST YOUR UNDERSTANDING
What was Imam Muslim's math-hab?
How would you refute someone who claims that all Muslims are required to make taqleed of one of the four imams?
How would you respond to someone who claims that Imam Muslim was a Hanbalee since he held the same position as Imam Ahmad in many issues?

Pemikiran Lapuk Yg Perlu Diubah

oleh: Ustaz Maszlee Malik

Ketika saya pernah ditanyakan oleh salah seorang siswa, "Ustaz ni jemaah JIM ke?". Saya segera membalas, "Tidak, saya ahli jemaah Muslimin". Dia bertanya, "Jemaah baru ke tu?". Saya katakan kepadanya, "Tidak, ia telah wujud semenjak zaman Rasulullah S.A.W lagi". Beliau tidak berpuas hati, "Itu saya tahu, tapi kan ustaz ahli JIM". Saya membalas sambil tersenyum, "Ya, saya ahli JIM, ahli Darul Fitrah, ahli Persatuan Ulama Malaysia, ahli Muslim Profesional Forum, ahli Pertubuhan al-Nidaa, rakan kepada ABIM, Ricoi, Hunafa, Accin, US, PAS, keADILan, UMNO dan macam-macam lagi "jemaah".

Siswa tersebut menggaru kepalanya kebingungan, terus dia bertanya lagi, "Jadi ustaz tidak berpendirianlah...atas pagar lah ye?". Soalannya kali ini benar-benar membuatkan saya tergelak besar. Saya sekali lagi mengatakan kepadanya, "Anda masih lagi hidup di zaman 70'an, 80'an dan 90'an...masih lagi di takuk pemikiran Jemaah Centrid"

Jemaah Centric

Ya, sememangnya pemikiran jemaah centric yang mendominasi pemikiran pencinta dakwah dan juga pejuang gerakan Islam di Malaysia selama lebih tiga dekad lalu. Impaknya amat ketara, selain daripada kesan positif yang mendorong kepada banyak perubahan di Malaysia, pemikiran jemaah centric juga menimbulkan banyak kesan negatif. Perbalahan, perpecahan, pergeseran hati, malah di sesetengah tempat membawa kepada pergaduhan.

'Jemaah ana lebih tua!', 'jemaah ana lebih tarbiah', 'jemaah ana lebih memperjuangkan sunnah', 'jemaah aku lebih agresif", 'jemaah saya lebih memperjuangkan khilafah', 'jemaah saya ada Imam Mahdi!' . Itulah di antara slogan-slogan yang sering berkumandang selama lebih tiga dekad di Malaysia di kalangan ahli pelbagai pertubuhan Islam. Akhirnya masing-masing tenggelam di dalam menegakkan jemaah masing-masing yang dianggap lebih utama, lebih awla, lebih "asalah" (tulen), lebih hebat dan lebih segala-galanya daripada jemaah-jemaah yang lain. Kesimpulannya, jemaah centric adalah satu pola pemikiran yang lebih banyak membawa kepada perpecahan daripada penyatuan!

Lebih menyayat hati lagi ialah apabila para pendukung jemaah-jemaah yang berjuang demi nama jemaah masing-masing ini menggunakan dalil-dalil yang dipengaruhi oleh tafsiran nafsu mereka untuk menegakkan kebenaran "yang mereka dakwa". Contohnya dalil-dalil yang menyeru supaya umat Islam bersatu ditafsirkan agar bersatu di bawah satu jemaah, iaitu jemaah yang mereka perjuangkan sahaja. Begitu juga hadis-hadis yang menyeru agar umat Islam melazimi jemaah (iaitu kaum Muslimin) sering ditafsirkan sebagai bersatu di bawah "jemaahnya" sahaja dan bukannya jemaah lain. Hadis yang menghalalkan darah golongan yang meninggalkan jemaah Muslimin (meninggalkan agama Islam) juga ditafsirkan oleh sesetengah golongan yang taasub jemaah sebagai dalil untuk menghalalkan darah mereka yang bukan dari jemaah mereka.

Tidak hairanlah di zaman 90'an, antara buku-buku "Haraki" yang timbul adalah berkaitan usaha menonjolkan "kebenaran" jemaah masing-masing. 'Haram ta'adud jamaah' (haram wujudnya lebih dari satu jemaah) dan 'wajib hanya ada satu jemaah di bumi Malaysia' menjadi slogan yang suci bagi sesetengah golongan seolah-olah menafikan kebaikan jemaah lain. Gejala takfir, menyesatkan, memulaukan dan juga memperkecil-kecilkan kumpulan lain juga menjadi satu "sunnah" sesetengah golongan pelampau pendukung pemikiran jemaah centric. Keadaan yang lebih parah dapat disaksikan di IPT yang menjadi gelanggang tarik menarik pelajar-pelajar baru oleh jemaah-jemaah ini. Di luar Timur Tengah keadaan semakin serius sehingga ada insiden tumbuk menumbuk dan juga pergaduhan demi mempertahankan jemaah masing-masing. Begitulah impak buruk pemikiran jemaah centric ini yang telah menjadi satu fitnah yang melanda umat Islam.

Kebangkitan Tahun 1998

Jika tidak kerana reformasi 1998, nescaya pemikiran jemaah centric akan terus kekal. Di sebalik kepahitan ada rahmat, itulah hikmah yang boleh diambil daripada peristiwa reformasi 1998. Kebanyakan pendukung jemaah centric telah mula bersatu dan boleh menerima kewujudan jemaah yang berbeza. Mereka mula sedar bahawa jemaah mereka sahaja tidak akan dapat membawa perubahan kepada masyarakat Malaysia. Antara impak yang paling ketara terhadap perubahan ini ialah terbentuknya "Barisan Alternatif" yang digagaskan oleh unsur-unsur jemaah centric. Sayangnya, selepas perubahan tersebut tidak kekal. Bukan hanya sekadar perpecahan berlaku dalaman "Barisan Alternatif", malah kejayaan menawan negeri Terengganu menggelap mata sesetengah golongan untuk memonopoli kejayaan walaupun hakikatnya usaha itu hasil kolektif pelbagai pihak. Terbukti pemikiran jemaah centric masih mempengaruhi sesetengah pihak sehingga membawa kepada perpecahan.

Maka, apakah penyelesaiannya? Apakah jemaah-jemaah yang wujud perlu dileburkan menjadi satu jemaah yang unggul sahaja? Dengan itu umat Islam semua akan bersatu di bawah satu panji "ummah" sahaja tanpa khilaf dan perpecahan!

Bunyinya begitu indah, hakikatnya slogan-slogan tersebutlah yang akhirnya membawa kepada perpecahan yang lebih teruk. Slogan "kembali kepada satu jemaahlah yang telah menyebabkan krisis di antara jemaah berterusan, dari dulu, kini dan selamanya. Mengapa? Ini kerana tabiat manusia itu berbeza, gaya pemikirannya berlainan, tahap pemikiran tidak sama, dan manusia itu sendiri secara fizikalnya berbeza-beza. Perkara inilah yang telah disentuh oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam bukunya "al-Sahwah al-lslamiyyah baina al-Ikhtilaf al-Masyru' wa tafarruq al-mazmum"

Pemikiran "Ummah Centric"

Tiada salahnya kewujudan jemaah-jemaah selagi mereka berpaksikan pemikiran "Ummah Centric" dan bukannya "Jemaah Centric". Tidak salah wujudnya jemaah-jemaah selagi ia wujud sebagai organisasi untuk melaksanakan kerja-kerja dakwah dan perubahan secara kolektif, dan tidak lebih daripada organisasi yang menghimpunkan ahli-ahli yang mempunyai persamaan dan keserasian untuk mencapai objektif yang sama. Tiada salah juga berjemaah selagi ia membawa kepada penyatuan tenaga untuk melakukan kerja-kerja Islam di bawah satu organisasi yang tersusun kemas selaras dengan seruan Allah SWT: "Sesungguhnya Allah menyukai mereka yang berperang di jalan-Nya di dalam satu barisan, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang kukuh"(al-Saff: ayat 3).

Jangan lebih daripada itu hendaknya. Jika adanya unsur 'jemaah saya yang utama', 'Jemaah saya yang paling hebat', 'jemaah saya yang paling hebat tarbiah', 'jemaah saya yang paling sunnah", 'jemaah saya yang paling ulama' dan lain-lain kredibiliti yang mengatasi kesatuan ummah, maka perpecahan akan segera timbul.

Pemikiran 'Ummah Centric' perlu dihayati oleh seniua umat Islam seperti mana ia dihayati oleh umat terdahulu. Bukankah Allah SWT berfirman: "Sesungguhnya umat ini adalah umat yang satu, dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah aku." (al-Anbiya: ayat 92), dan juga firman Allah SWT, "Sesungguhnya mukmin tu bersaudara, maka damaikanlah dua saudaramu (yang bertelagah)." (al-Hujuraat: ayat 10).

Begitu juga dengan hadis-hadis yang menekankan kepentingan ukhuwah dan kesatuan umat. Pemikiran ummatik inilah yang semestinya mencorakkan cara berfikir, cara berukhuwah, cara bertindak dan juga cara menilai sesuatu. Janganlah ada pilih bulu dalam berukhuwah, jika seseorang itu satu jemaah, maka itulah "sahabat", "ikhwah", "puak" atau golongan kita. Orang dari jemaah lain pula diberikan layanan kelas kedua, hanya kerana mereka bukan "ahli jemaah" kita.

Dalam menuntut ilmu juga begitu juga hendaknya, dan bukannya sikap mengikuti atau mendengar atau menghadiri hanya kuliah-kuliah dan kelas-kelas pengajian "oghe-oghe kito" sahaja dan menutup telinga dan pintu hati pada orang-orang dari jemaah lain. Dalam membaca begitu juga, Janganlah hanya membaca literasi "harakah" yang versi "fikrah kita" sahaja dan memandang sepi literasi hasil tulisan orang-orang dari kumpulan lain, walhal kemungkinan apa yang ada pada orang lain itu lebih bermanfaat dan lebih baik.

Pemikiran ummatik ini perlu disemadikan di dalam hati para pencinta Islam dan pejuang-pejuang syariat Islam agar segala usaha dirasakan sebagai tanggungjawab bersama.

Jika beroleh kemenangan, ia tidak akan dimonopoli oleh golongan-golongan tertentu sahaja, tetapi dirasakan sebagai milik semua. Jika ada kelemahan terhadap usaha orang lain, pihak yang nampak kelemahan tersebut, walaupun dari jemaah lain, akan segera membantu untuk memperbaikinya dan bukan menghentam atau menjadikannya sebagai hujah untuk menjatuhkannya. Pemikiran ummatik juga akan membuatkan semua jemaah melihat jemaah-jemaah lain sebagai rakan setugas, rakan sepasukan dan juga rakan seperjuangan, yang walaupun lain gaya bekerja, tetapi tetap di bawah satu majikan yang sama.

Pemikiran ummatik juga akan menguatkan lagi usaha-usaha untuk tajdid, islah dan dakwah. Sinergi di antara jemaah di atas usaha-usaha bersama akan lebih banyak dan lebih memberikan impak. Tanpa prejudis, tanpa kebencian, tanpa hasad,tanpa fitnah memfitnah, tanpa jatuh menjatuhkan, tanpa hentam menghentam, dan yang penting lagi tanpa merasakan orang di luar jemaah kita adalah "orang lain". Jika semua pendukung jemaah-jemaah yang wujud dapat merasakan bahawa semua jemaah-jemaah dan juga orang-orang lain yang mungkin tidak berjemaah sebagai saudara seummah mereka, di waktu itu, insya-Allah keberkatan dan bantuan Allah akan turun. Hal ini perlu dimulakan segera, bermula dengan pemikiran dan juga hati!

Fiqh Ikhtilaf

Selain daripada berfikiran ummah centric, para pencinta Islam juga wajib menghayati flqh dan juga adab berikhtilaf. Kata-kata Imam al-Syafi'i yang berbunyi : "Pandanganku adalah benar menurut pendapatku, tetapi berkemungkinan silap, dan pendapat lawanku adalah silap pada pandanganku, tetapi berkemungkinan mengandungi kebenaran". Kata-kata al-Marhum Rashid Redha yang kemudiannya dipopularkan oleh Hassan al-Banna juga merupakan satu kaedah emas yang boleh dijadikan penawar di dalam menangani masalah perpecahan disebabkan pemikiran jemaah centric.

Beliau berkata: "Kita bekerjasama di dalam perkara yang kita sepakati dan kita berlapang dada di dalam apa yang kita perselisihkan"

Di dalam berikhtilaf semua pihak perlulah ikhlas dan benar-benar meletakkan Islam sebagai matlamat mereka dan bukannya jemaah atau fikrah.

Bunyinya seperti mudah, namun pelaksanaannya tidak semudah diucapkan. Sekali lagi ia perlu bermula dari hati, dari pemikiran dan juga dari roh" ummah centric".

* Centric membawa maksud : paksi, jemaah centric membawa maksud pemikiran berpaksikan jemaah, manakala ummah centric pula membawa maksud, pemikiran berpaksikan konsep satu ummah.

Misplacing the Temple of Solomon

Kajian oleh Dr. Ernest Martin membuktikan bahawa lokasi asal Rumah Ibadah Kaum Yahudi yang dibina oleh Nabi Sulaiman a.s. berada di luar kawasan Masjid al-Aqsa, Baitul Maqdis...

The book The Temples That Jerusalem Forgot is a result of the in-depth research of Dr. Ernest Martin that shows that the Temples of God in Jerusalem were indeed located over the Gihon Spring and not under the Dome of the Rock.
http://www.askelm.com/temple/t000601.htm

Wahhabi sesuatu yang tiada hakikat..

Wahhabi sesuatu yang tiada hakikat…

Wahhabi ialah sesuatu yang tiada hakikatnya. Isu ini telah lama didengari dan diperkatakan dari zaman ke zaman, namun ianya tetap akan berterusan selagi mana masyarakat tidak cuba memahaminya secara ilmiah. Sesungguhnya Islam dibina di atas manhaj ilmu iaitu al-Quran dan Sunnah nabi s.a.w. Oleh kerana itu para ulama’ salaf sering menyatakan ilmu itu ialah apa yang difirmankan Allah dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. Ingin diingatkan di sini bahawa janganlah kita bercakap tentang sesuatu perkara yang kita tidak ada ilmu tentangnya.

Allah berfirman dalam surah al-Isra’ ayat 36:
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya itu akan dipertanggungjawabkan”.
Sekiranya kita bercakap di atas suatu perkara yang kita tidak mengetahuinya dikhuatiri akan terjebak ke dalam kancah fitnah pula. Tetapi fenomena ini berlaku di tengah-tengah masyarakat di mana mereka melabelkan sebahagaian mereka dengan wahabi atau kaum muda. Apabila ditanya kembali apakah itu wahabi, mereka membisu. Ada yang menjawab wahabi itu tidak membaca qunut subuh, wahabi tidak membaca zikir lepas sembahyang beramai-ramai, wahabi tidak membuat kenduri arwah dan sebagainya. Inilah yang dikatakan bercakap tidak atas dasar ilmu. Diulangi sekali lagi bahawa kita akan dipersoalkan di hari akhirat kelak atas apa yang kita perkatakan.

Secara ringkas wahhabi adalah nama yang dinisbahkan kepada Muhammad bin Abdul Wahab, beliau dilahirkan pada tahun 1115 hijrah di Najd dan meninggal pada tahun 1206 hijrah. Perjuangan beliau ialah mengembalikan kesucian tauhid jauh dari syirik, khurafat. Beliau berjuang menegakkan sunnah dan menentang bid’ah dalam agama. Pergerakan Muhammad bin Abdul Wahab bukan satu mazhab yang baru. Bahkan beliau sendiri bermazhab Hambali. Manhaj yang digunakan dalam berdakwah ialah manhaj Salafus Soleh iaitu manhaj yang dibawa oleh tiga kurun yang pertama dan terbaik sepertimana yang disabdakan nabi s.a.w. “Sebaik-baik manusia ialah kurunku (zaman nabi dan sahabat), kemudian kurun selepasnya (tabiin), kemudian selepasnya (tabi’ tabiin).

Tetapi perjuangan dakwah tidak dihamparkan dengan permaidani merah, sebaliknya perjuangan dakwah akan dirintangi dengan pelbagai mehnah dan tribulasi. Begitulah yang dihadapi oleh Muhammad bin Abdul Wahab. Musuh-musuh yang tidak berpuas hati dengannya lalu melabelkannya sebagai Wahhabi. Sepatutnya ianya lebih tepat dengan label Muhammadiyah kerana namanya Muhammad namun untuk mengelakkan masalah yang timbul sekiranya dilabelkan Muhammadiyah lalu dinisbahkan kepada ayahnya Abdul Wahab maka jadilah Wahhabi. Itulah hakikat sebenarnya nama Wahhabi yang tidak diketahui masyarakat kita. Penulisan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab hanya sekitar permasalahan Tauhid seperti yang masyhur Kitab al-Tauhid.

Di Malaysia nama Dr.Yusuf al-Qaradhawi sudah tidak asing lagi dikalangan masyarakat. Begitu juga dikalangan ustaz-ustaz yang memusuhi golongan yang dilabel sebagai wahabi ini. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al-Awlawiyyat memuji Muhammad bin Abdul Wahab katanya: “Bagi al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab di Jazirah Arab perkara aqidah adalah menjadi keutamaanya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menaggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (hlm. 263, ctk. Maktabah Wahbah Mesir).

Satu lagi nama yang tidak asing bagi masyarakat kita ialah Dr. Wahbah al-Zuhaili yang memuji Muhammad bin Abdul Wahhab dengan berkata: “Sesuatu yang tidak syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jagan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya”. (surah Hud:85) bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah yang terbesar untuk islah (pembaikan) membina umat, jihad dan mengembalikan individu Muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab pada kurun yang ke 12 hijrah. Tujuannya adalah untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan pelbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin Abdul Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikan (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan aqidah yang bersih.” ( Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, hlm 57-58). Adakah Dr.Yusuf al-Qaradhawi dan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang menjadi rujukan oleh mereka ini dilabelkan sebagai Wahhabi?

Siapa tidak mengenali syeikh Muhammad Rashid Redha. Beliau antara orang yang mempertahankan dan mengeji mereka yang mengeji dan menfitnah Muhammad bin Abdul Wahab. Antaranya ialah tulisannya dalam muqaddimah kitab ‘Siyanatul Insan ‘An Waswasatil Dahlan’ sebuah kitab yang menolak fitnah dan pembohongan Zaini Dahlan ke atas Muhammad bin Abdul Wahab yang dinamakan ‘Duraru al-thaniyah fi raddi ‘Ala al-Wahhabiah’ yang banyak tersebar di pondok-pondok di Malaysia. Antara isinya beliau menceritakan bagaimana beliau tertipu sejak kecil lagi dengan pembohongan dan fitnah yang terdapat di dalam kitab Zaini Dahlan. Beliau menyedari semuanya itu hanyalah fitnah dan dusta selepas beliau berhijrah ke Mesir. Beliau telah mengkaji mengenai gerakan Muhammad bin Abdul Wahab. Beliau juga banyak membaca kitab-kitab, risalah-risalah, fatwa-fatwanya, anaknya, cucunya dan ulamak-ulamak Najd. Dengan pengetahuan tentang hakikat dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab beliau membuat kesimpulan :

1- Tidak ada satu pun tuduhan-tuduhan yang dilemparkan ke atas Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab melainkan dusta dan fitnah.
2- Zaini Dahlan dan musuh-musuh Syeikh Muhammad orang yang tidak bertanggungjawab dan tidak amanah, sama ada tidak mengetahui tentang hakikat dakwah Syeikh Muhammad ataupun sebab-sebab lainnya.
(dipetik dari www.al-ahkam.net)

Begitulah seperti kata pepatah manusia akan memusuhi sesuatu perkara yang dia jahil terhadapnya. Suatu kisah yang masyhur seorang syeikh selalu berdoa keburukan dan laknat ke atas Muhammad Abdul Wahab, suatu hari anak muridnya meletakkan kitab yang ditulis oleh Muhammad bin Abdul Wahab yang telah dikoyak kulitnya supaya syeikhnya tidak mengetahui siapakah penulisnya. Setelah membaca kitab tersebut anak muridnya tadi datang kepadanya lalu bertanya “Wahai syeikh bagaimanakan isi kandungan kitab itu” lalu syeikhnya menjawab kitab ini sangat bagus untuk dijadikan sebagai rujukan dalam aqidah. Selepas itu anak muridnya mengeluarkan semula kulit buku tersebut dan menyatakan inilah kitab Muhammad bin Abdul Wahhab. Syeikh tersebut terkejut dan menangis kerana menyesal. Setelah itu setiap kali beliau berdoa beliau memohon keampunan dan berdoa kebaikan kepada Muhammad bin Abdul Wahhab.

Suatu perkara yang penting bahawa mereka yang dilabelkan sebagai Wahhabi ini hanya berdalilkan kepada al-Quran dan Sunnah serta membawa perkatan-perkataan para imam yang muktabar seperti para imam mazhab yang empat. Tidak sepatah pun kedengaran nama Muhammad bin Abdul Wahhab apatah lagi perkataan-perkataan beliau. Sebagai contoh masalah berzikir secara sendirian dan senyap selepas setiap kali sembahyang, mereka membawakan kitab Imam Syafie sendiri iaitu al-Umm juga perkataan Imam al-Nawawi dalam syarah Muhazzab yang menyatakan zikir hendaklah secara senyap kecuali untuk mengajar bukannya pendapat Muhammad bin Abdul Wahhab. Adakah Imam al-Syafie dan Imam al-Nawawi Wahhabi? Itulah akibatnya sekiranya jahil tentang permasalahan agama.

Seperti yang dinyatakan sebelum ini penulisan-penulisan Muhammad bin Abdul Wahab hanya tertumpu kepada permasalahan aqidah. Jadi apa yang diajarkan oleh sebahagian mereka yang dilabelkan sebagai Wahhabi tiada kena mengena dengan Muhammad bin Abdul Wahab namun masyarakat terutamanya golongan agama yang tidak menitik beratkan persoalan ilmu terus melabel dan menfitnah mereka dengan Wahhabi.

Akhirnya kita mohon kepada Allah agar ditambahkan ilmu yang bermanfaat serta dihapuskan kejahilan dalam diri. Permasalahan wahhabi tidak wajar ditimbulkan lagi dan seperti yang dinyatakan ianya sesuatu yang tidak pernah wujud secara hakikatnya sebaliknya ianya ajaran islam bukan Wahhabi. Wallahu a’lam.


Abu Syu'aib
mka_2705@yahoo.com