Maulid al-Rasul: Bukan Sekadar Perarakan

Oleh:

Abd al-Razzaq b. Abd Muthalib
Kuliyyah Ilmu Wahyu, UIA.

Setiap kali tibanya Rabi’ al-awal, pastinya peristiwa agung kelahiran Muhammad saw akan menjadi ingatan di setiap hati seorang mukmin. Peristiwa ini merupakan noktah permulaan dalam sejarah Islam. Di sinilah bermulanya sinar cahaya Islam yang memadam api-api jahiliyyah dan ianya terus bersinar menyinari seluruh alam hingga ke hari ini. Risalah yang dibawa oleh insan mulia ini merupakan risalah terakhir yang hanyasanya diakui dan dijamin oleh Allah swt akan kebenarannya. Maka beruntunglah sesiapa yang diberikan peluang untuk berada di bawah naungan cahayanya. Firman Allah swt yang bermaksud: “Sesungguhnya hanyasanya agama yang benar di sisi Allah adalah Islam” (Ali Imran: 19).

Di dalam ayat yang lain, Allah swt berfirman yang bermaksud: “Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu agamamu, dan telah aku lengkapkan ke atas kamu nikmat-Ku, dan telah Aku redha Islam sebagai agamamu” (al-Maidah:3)

Tidak dapat dinafikan bahawa nikmat Islam yang dikecapi sekarang ini adalah hasil perjuangan gigih yang penuh cabaran dan ujian yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw dan para golongan yang terdahulu. Jasa besar oleh insan mulia ini tidak sepatutnya dilupakan begitu sahaja. Apatah lagi oleh mereka yang mengaku sebagai umat Muhammad saw. Maka pelbagai cara dilakukan dan diamalkan dalam usaha untuk menterjemahkan rasa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw, terutamanya bersempena dengan bulan kelahiran Baginda ini. Tanggal 12 Rabi’ al-awal, pelbagai sambutan dan perayaan diadakan demi mengingati kembali tarikh kelahiran Nabi Muhammad saw. Di sesetengah tempat, pada tanggal ini diadakan majlis secara besar-besaran, walau pun terdapat percanggahan pendapat di kalangan ulamak tentang tarikh yang tepat kelahiran Rasulullah saw. Yang mashur dan tersebar dikalangan umat Islam ialah pada 12 Rabi’ al-awal. Pendapat lain menyatakan bahawa tarikh yang tepat bagi kelahiran Rasulullah saw ialah pada 9 Rabi’ al-awal tahun gajah, hari Isnin dan bersamaan dengan 20 atau 22 April 571 Masihi. (Lihat: al-Mubarakfuri, Safiy al-Rahman, al-Rahiq al-Makhtum (al-Mansurah: Dar al-wafa’, cet. 2, 2000), hal. 71).

Namun begitu, perbezaan tarikh ini bukanlah menjadi persoalan utama. Apa yang penting ialah masing-masing telah berusaha untuk menunjukkan rasa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw dan ianya diterjemahkan dengan cara mengadakan sambutan ini. Masing-masing melakukannya tidak dengan tujuan lain kecuali untuk tujuan kebaikan dan mendapat balasan daripada Allah swt.

Sesungguhnya tidak diragukan lagi bahawa perasaan kasih dan sayang kepada junjungan mulia Muhammad saw wujud di dalam sanubari setiap individu Muslim yang sempurna imannya. Namun, adakah ianya sama dengan perasaan kasih dan sayang seperti yang telah ditunjukkan oleh para sahabat Baginda. Tidak syak lagi, para sahabat r.a adalah golongan yang paling mencintai dan menyayangi Baginda saw. Kecintaan dan kasih sayang mereka kepada Rasulullah saw telah dibuktikan. Mereka sangggup berkorban apa sahaja demi mentaati Rasulullah saw. Senang dan duka dikongsi bersama. Dugaan dan rintangan diharungi semua. Harta dan nyawa menjadi infaq utama. Golongan inilah yang telah diberi pengiktirafan oleh Rasulullah saw sebagai golongan yang terbaik. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud:

“Sebaik-baik manusia adalah yang berada di kurunku (para sahabat), kemudian yang menyusuli mereka (para tabiin), kemudian yang menyusuli mereka (tabi’ al-tabiin)”

(Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Syahadat, hadis no. 2652)

Golongan yang paling mengasihi dan menyayangi Rasulullah saw ini juga telah menunjukkan contoh teladan bagaimana mereka menterjemahkan kasih sayang mereka itu, samada ketika hayat Rasulullah saw mahu pun setelah Baginda saw wafat. Justeru, adalah menjadi tugas kita untuk menyemak kembali adakah amalan yang kita lakukan sekarang ini dengan tujuan menzahirkan kecintaan kepada Rasulullah saw sama seperti yang telah ditunjukkan oleh para sahabat Baginda saw. Sekiranya ia bertepatan, maka teruskanlah dan sebarkanlah. Tetapi jika ia adalah sebaliknya, maka adalah lebih baik dan utama untuk diberhentikan. Jadikanlah para sahabat Baginda saw ini sebagai golongan teladan. Ianya akan pasti membawa kita ke jalan kebenaran.

Para ulamak juga telah banyak membicarakan tentang perayaan maulid al-rasul ini. Antaranya ialah Syiekh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam "Iqtidha' al-Sirat al-Mustaqim", al-Imam al-Syatibi di dalam "al-I'tisam", Ibn al-Haj di dalam "al-Madkhal", al-Syiekh Muhamad Basyir al-Hindi di dalam "Siyanat al-Insan". Selain itu terdapat juga para ulamak yang menulis kitab yang khas dalam membincangkan persoalan ini seperti al-Sayyid Rashid Redha, al-Syiekh Muhamad Ibrahim Ali al-Syiekh, al-Syiekh Abd al-Aziz Ibn Baaz dan ramai lagi. Maka bagi yang inginkan maklumat lanjut dan berkemampuan, bolehlah merujuk kitab-kitab mereka dan lihatlah apakah pandangan dan hukum Islam berkenaan dengan perayaan maulid al-rasul ini.

Cinta dan ikuti Nabi saw (al-mahabbah wa al-ittiba’)

Dua perkara asas yang mesti diberi perhatian di dalam membicarakan hubungan Muslim terhadap Rasulullah saw adalah al-mahabbah (cinta) dan al-ittiba’ (ikut). Kedua-dua elemen ini mesti wujud secara beriringan di dalam diri Muslim. Tidak cukup untuk seseorang menyatakan perasaan cintanya terhadap Rasulullah saw tanpa mengikuti sunnah Baginda saw. Begitu juga sebaliknya jika seseorang itu mengikuti ajaran Nabi saw tanpa ada perasaan kasih dan sayang kepada Baginda. Sejarah Islam telah membuktikan kewujudan dua golongan ini. Pertama, Abu Talib yang merupakan bapa saudara Rasulullah saw adalah antara mereka yang paling mencintai Muhammad saw. Abu Talib pernah memelihara Nabi saw setelah kematian ibu bapa Baginda saw. Dialah juga antara peribadi penting yang telah mempertahankan Baginda saw daripada ancaman kafir Quraish semasa menyebarkan dakwah Islam. Namun, sayang sekali, walau begitu tinggi kasih sayang Abu Talib kepada anak saudaranya, namun ianya tidak diiringi dengan mengikuti ajaran yang dibawa olehnya. Maka natijahnya, Abu Talib tetap termasuk di dalam golongan mereka yang tidak beriman. Kedua: Abdullah bin Ubai bin Salul yang merupakan ketua golongan munafiq. Secara zahir, dia adalah pengikut Nabi saw. Namun, ikutannya ini tidak disertai dengan perasaan kasih dan sayang kepada Baginda saw. Sebaliknya mempunyai muslihat jahat dalam menghancurkan dakwah Nabi saw. Tindakan munafiq ini adalah natijah daripada tiadanya perasaan kasih sayang di dalam diri terhadap Rasulullah saw.

Justeru, al-mahabbah dan al-ittiba’ ini mesti digandingkan dan wujud selari demi memastikan kesempurnaan iman kita terhadap Rasulullah saw.

Al-Mahabbah

Al-Qadhi I’yadh telah mentakrifkan al-mahabbah ini sebagai kecenderungan insan terhadap apa yang disukainya seperti menyukai gambar yang cantik, suara yang merdu, makanan yang sedap dan sebagainya yang manusia secara fitrah akan sukakannya. Atau ia juga berlaku dengan menyukai orang-orang yang soleh dan para ulamak dan mereka yang membuat baik, yang mana hati manusia berkeinginan untuk mencontohi mereka. Atau ia boleh berlaku dalam bentuk seseorang itu menyukai orang yang telah melakukan kebaikan terhadapnya.

Maka paksi kepada perasaan al-mahabbah ini adalah hati. Maka apa-apa yang bertepatan dengan kehendak hati, maka manusia akan cenderung ke arah itu dan menyukainya. Setiap perkara yang tidak bertepatan dengan kehendak hati, manusia akan menjauhkan diri daripadanya dan membencinya.

Al-Imam al-Nawawi di dalam merumuskan pendapat al-Qadhi I’yadh tentang al-Mahabbah ini menyatakan bahawa: ((Maka asal al-mahabbah ini adalah kecenderungan insan kepada apa yang bertepatan dengan kehendaknya, dan ianya berlaku terhadap perkara yang disukai dan dianggap baik oleh manusia seperti gambar cantik, suara merdu, makanan sedap dan sebagainya, dan ianya juga berlaku melalui aqal bagi perkara yang bukan secara zahir seperti mencintai orang soleh dan para ulamak dan mereka yang mempunyai kelebihan, dan ia juga berlaku disebabkan kebaikan yang telah dilakukan kepadanya, menolak kemudharatan dan perkara yang dibenci daripadanya. Semua unsur-unsur ini wujud pada diri Rasulullah saw, bila mana pada diri Baginda saw itu terhimpun kecantikan zahir dan batin, dan kesempurnaan segala kebaikan dan kelebihan, serta kebaikan yang dilakukannya kepada seluruh umat Islam dengan memberikan petunjuk hidayah ke jalan yang benar, nikmat yang berterusan dan menjauhkan mereka daripada al-Jahim (neraka)).

(Rujuk: Abd al-Rauf Muhamad Uthman, Mahabat al-rasul baina al-Ittiba' wa al-ibtida' (al-Riyadh: Ria'sah Idarah al-Buhuth al-Ilmiah, Cet. 2, 1414 h), hal. 32)

Maka kecintaan kepada Rasulullah saw ini adalah kecenderungan hati mukmin kepada Rasulullah saw dengan menampakkan kecintaan kepada Baginda melebihi kecintaan kepada manusia lain. Ia merupakan perkara asas dalam menentukan kesempurnaan iman. Terdapat banyak dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah yang membicarakan tentang persoalan cinta kepada Rasulullah saw. Antaranya ialah:

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “JIka bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara

yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq” . (Al-Taubah: 24)

Di dalam ayat yang lain, Allah swt berfirman yang bermaksud: “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri”. (al-Ahzab:6)

Melalui ayat ini dijelaskan tentang kedudukan Rasulullah saw di antara golongan mukmin. Ia juga menjelaskan tentang kewajipan yang sepatutnya dilakukan oleh orang beriman terhadap Rasulullah dengan meletakkan kecintaan kepada Baginda sebagai kecintaan utama yang melebihi kecintaan kepada diri mereka sendiri. Kata al-Imam Ibn al-Qayyim bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa sesiapa yang tidak menjadikan Rasul sebagai yang lebih diutamakan melebihi dirinya sendiri, maka bukan dari golongan orang yang beriman (tidak sempurna imannya).

Selain itu, terdapat banyak hadith-hadith yang menguatkan lagi perkara ini. Antaranya ialah:

Daripada Abu Hurairah r.a, bahawa Rasulullah saw bersabda bermaksud: “Demi yang diriku ditangan-Nya, tidak beriman (sempurna iman) dikalangan kamu sehingga Aku lebih dicintainya melebihi ayah dan anaknya” (Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Hub al-Rasul min al-Iman, no. 14)

Dalam hadith lain yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Tidak beriman dikalangan kamu sehinggalah aku lebih dicintainya melebihi ayahnya, anaknya dan manusia sekeliannya” (Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Hub al-Rasul min al-Iman & Muslim, Kitab al-Iman, Bab: Wujub Mahabat al-Rasul)

Dua hadith ini jelas menunjukkan kewajipan mencintai Rasulullah saw dan seseorang itu tidak akan sempurna imannya kecuali dengan mencintai Baginda melebihi cinta kepada orang lain. Ia juga menggambarkan bagaimana hubungan yang erat diantara iman dan al-mahabbah kepada Rasulullah saw. Inilah hakikat keimanan yang sebenar. Dijelaskan pula di dalam hadith lain yang bermaksud:

Daripada Anas bahawa Nabi saw bersabda: “Tiga perkara yang sesiapa memilikinya akan mendapat kemanisan iman: menjadikan Allah dan rasul-Nya lebih dicintainya melebihi yang lain…” (Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab: Halawat al-Iman & Muslim, KItab al-Iman, Bab: Bayan Khisal man ittasafa bihinna wajada halawat al-iman).

Bagaimana menambahkan cinta kepada Rasulullah saw

Perasaan cinta dan kasih kepada Rasulullah saw boleh disemai dengan melakukan beberapa perkara dibawah:

1) Mengenali dan mengingati peribadi Rasulullah saw

Dari sudut ini, maka benarlah pepatah Melayu yang menyebut bahawa “Tak kenal maka tak cinta”. Seseorang Muslim yang ingin menambahkan kecintaannya kepada Rasulullah saw mestilah mengenali peribadi Baginda secara lebih mendalam. Semakin dalam kita mengenali Rasulullah saw dari segi akhlaknya, cara hidupnya, cabaran yang dihadapinya, perjuangannya dan segala-galanya yang berkaitan dengan Baginda, maka semakin bertambahlah cinta dan kasih kita kepada Rasulullah saw. Untuk tujuan ini, bacaan dan kajian terhadap sirah hidup Baginda perlu dilakukan melalui sumber-sumber bacaan sirah yang sahih.

2) Berdiri di atas petunjuk Nabi saw dan mengamalkan sunnah-sunnah Baginda.

Setiap Muslim mestilah menjadikan petunjuk yang dibawa oleh Nabi saw sebagai panduan dalam hidupnya. Dalam setiap apa jua perkara dalam urusan agama, maka panduan dan petunjuk yang dibawa oleh Nabi saw mestilah diletakkan di hadapan. Seterusnya, senantiasa berusaha untuk mengikuti sunnah Baginda saw dalam segala tingkah laku dan perkataan. Jika tidak dapat diamalkan semua, maka janganlah ditinggalkan semuanya.

3) Mengetahui nikmat Allah yang dikurniakan kepada kita melalui pengutusan Rasulullah saw.

Antara pengurnian nikmat Allah yang terbesar ialah pengutusan Rasulullah saw itu sendiri kepada umat ini. Rasulullah saw yang diutuskan ini diberikan panduan wahyu kepadanya. Maka dengan pengutusan Rasul yang dibekalkan dengan wahyu, umat Islam dapat menerima hidayah Islam yang sebenar, seterusnya dengan hidayah ini kita dapat mebezakan antara yang haq dan batil dan sekaligus dapat menyelamatkan kita di dunia dan di akhirat; jika petunjuk ini ditaati.

Firman Allah swt bermaksud: “Wahai ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad saw) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum) yang telah kamu sembunyikan dari kitab suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah kitab (al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredhaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus”. (al-Maidah: 15-16)

3) Memperbanyakkan selawat ke atas Rasulullah saw.

Selawat merupakan antara amalan yang paling berkesan yang dapat mengikat hati individu Muslim dengan Rasulullah saw. Firman Allah swt bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) ke atas Nabi, wahai orang-orang yang beriman selawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya”. (al-Ahzab: 56)

Penganjuran berselawat ini juga disuruh dan digalakkan melalui hadith-hadith Rasulullah saw, antaranya: Daripada Abu Hurairah, bahawa Nabi saw bersabda: “Barangsiapa yang berselawat ke atas ku satu selawat, maka Allah swt akan berselawat ke atasnya sepuluh kali” (Riwayat Muslim, Kitab al-solat, Bab: al-salat ‘ala al-Nabiy ba’da al-tasyahud)

Tanda Cinta dan Kasih kepada Rasulullah saw.

Walaupun cinta dan kasih ini merupakan satu perasaan yang wujud di dalam hati, tetapi ianya mesti digambarkan dengan tingkah laku dan kata-kata. Menzahirkan perasaan kasih dan cinta terhadap Rasulullah saw ini adalah penting untuk membezakan antara mereka yang benar-benar cinta dan mereka yang hanya mendakwa bahawa mereka cintakan Nabi saw tetapi tidak dibuktikan dengan amalan zahir.

Maka antara tanda-tanda bahawa seseorang itu benar-benar mencintai Nabi saw adalah:

1) Taat dan ikuti Rasulullah saw.

Sesungguhnya tanda yang paling nyata dalam membuktikan kebenaran kasih dan cinta seseorang kepada Rasulullah saw adalah taat dan ikuti sunnah Baginda saw. Jika perkara ini tidak wujud, maka tiadalah mereka yang mendakwa cinta dan kasih kepada Rasulullah saw ini kecuali pendusta. Justeru, taat dan ikuti Rasulullah saw menjadi syarat utama dalam membenarkan dakwaan ini.

Allah swt juga telah menetapkan bahawa taat dan ikuti Rasulullah saw ini merupakan tanda taat dan patuh kepada-Nya, maka ia adalah lebih utama untuk membuktikan kecintaan kepada Baginda saw sendiri. Firman Allah swt bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad) Sekiranya kamu mencintai Allah, maka ikutlah aku, nescaya kamu akan dikasihi Allah dan Dia akan mengampunkan dosa-dosa kamu” (Ali Imran: 31)

Al-Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: ((Ayat ini merupakan kayu ukur kepada sesiapa yang mendakwa mencintai Allah swt tetapi tidak berada di atas jalan Muhammad, bahawa sesungguhnya dia adalah dusta di dalam dakwaannya, sehinggalah dia mengikuti syariat Muhammad di dalam keseluruhan percakapan dan amalannya)) (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim (Damsyiq: Dar al-Fiha’, Cet. 2, 1998 ), 1/477)

2) Memuliakan Rasulullah saw dan beradab dengannya.

Memuliakan Rasulullah saw bersesuaian dengan kedudukan kenabian dan kerasulan Baginda. Memuliakan Nabi saw ini berlaku dalam tiga bentuk; melalui hati, lisan dan anggota. Maka memuliakannya dengan hati ialah dengan beri’tiqad bahawa Baginda adalah rasul yang telah dipilih oleh Allah swt dan telah dimuliakan Allah berbanding dengan manusia-manusia lain. Memuliakan Baginda dengan lisan pula mengandungi puji-pujian kepadanya samada pujian yang diberikan oleh Baginda saw sendiri atau segala bentuk pujian yang diberikan Allah swt kepada baginda tanpa ada sebarang pengurangan atau penambahan yang melampau. Termasuk dalam perkara ini adalah selawat dan salam ke atas Baginda saw. Memuliakan Baginda melalui anggota pula ialah dengan taat kepada perintahnya dan mengikuti sunnahnya. Maka apa yang disukai dan dianjurkan oleh Rasulullah saw, kita turut menyukainya. Apa-apa yang dibenci dan tidak dianjurkan oleh Baginda, maka kita turut membencinya dan meninggalkannya.

Kesimpulannya, memuliakan Rasulullah saw ini adalah dengan membenarkan apa yang disampaikan, mentaati apa yang diarah, menjauhi apa yang ditegah dan beribadah kepada Allah dengan apa yang disyariatkan.

Memuliakan Rasulullah saw dan beradab dengan Baginda juga merupakan arahan yang terkandung di dalam al-Quran. Antara adab-adab dengan Rasulullah saw yang mesti dipatuhi oleh setiap individu Muslim ialah seperti mana yang terkandung di dalam surah al-Hujurat. Boleh dikatakan bahawa antara isi kandungan utama surah al-Hujurat ini menyebut tentang bagaimana adab seseorang Muslim dengan Rasulullah saw.

Antara adab yang terkandung di dalam surah ini adalah seperti maksud ayat pertama: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (al-Hujurat: 1)

Adab yang dianjurkan di dalam ayat ini ialah tidak mendahului Allah dan Rasulullah saw di dalam perkataan mahupun perbuatan, samada semasa hayat Baginda mahupun sesudah Baginda wafat iaitu dengan tidak melanggari sunnahnya.

3) Senantiasa ingat kepada Baginda saw dan mempunyai pengharapan dan rindu yang mendalam untuk melihat dan berjumpa dengannya.

Sudah menjadi lumrah, seseorang itu akan sentiasa ingat kepada sesiapa yang dikasihinya. Perkara ini tidak akan wujud kecuali jika hati dan fikiran seseorang itu sentiasa didorong ke arah itu.

4) Mengasihi ahli keluarga, isteri-isteri dan para sahabat Rasulullah saw.

Diantara tanda kasih dan sayangnya kita kepada Rasulullah saw ialah mencintai dan mengasihi kaum keluarganya, isteri-isteri Baginda dan para sahabat r.a. Mencintai dan mengasihi mereka ini diiringi dengan mengetahui kelebihan dan kemuliaan yang telah dikurniakan kepada mereka. Seterusnya membersihkan segala tohmahan dan fitnah yang dilemparkan kepada mereka.

5) Mencintai sunnah Rasulullah saw dan mereka yang menyeru ke arah menegakkan sunnah tersebut.

Termasuk di dalam tanda-tanda mencintai Rasulullah saw ialah mencintai sunnah Baginda saw dan mereka yang berusaha menyeru manusia ke arah mengamalkan sunnah. Maka golongan yang paling awal menjalankan tugas ini ialah para al-salaf al-soleh. Mereka telah berjuang dan mencurahkan segala tenaga demi mempertahankan sunnah Rasulullah saw. Seterusnya mengasihi para ulamak yang telah menyambung perjuangan menegakkan sunnah ini di atas manhaj yang telah ditunjukkan oleh al-salaf al-soleh.

Demikianlah diantara tanda-tanda yang sepatutnya dapat dilihat daripada mereka yang mengaku kasih dan cinta kepada Rasulullah saw. Semestinya perasaan cinta dan kasih kepada Baginda saw ini tidak akan dipersiakan malahan akan diberikan ganjaran yang menjadi impian setiap Muslim. Antara kelebihannya ialah seperti mana yang terdapat di dalam sebuah hadith:

Daripada Anas bin Malik ra berkata: Seorang lelaki bertanya kepada Nabi saw: Bilakah akan berlakunya Qiamat, wahai Rasulullah? Nabi saw bertanya kembali: ((Apakah persediaan yang telah kamu lakukan untuk itu?)). Lelaki itu menjawab: Aku tidak mempunyai banyak persediaan dari cintakan Allah dan Rasul-Nya. Nabi saw bersabda: ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)) (Riwayat al-Bukhari, kitab al-Adab, bab ‘Alamat Hubbullah Azza wa jalla)

Di dalam riwayat yang lain, Nabi saw bertanya: ((Apakah persediaan yang telah kamu lakukan untuk hari qiamat?)). Lelaki tersebut berkata: Tiada apa-apa persediaan kecuali aku cintakan Allah dan Rasul-Nya. Maka Nabi saw bersabda: ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)). Anas berkata: Tidaklah kami pernah gembira seperti gembiranya kami dengan kata-kata Nabi saw ((Engkau bersama dengan yang engkau cintai)). Anas berkata lagi: Maka aku cintakan Nabi saw, Abu Bakr dan Umar, dan aku berharap akan bersama dengan mereka disebabkab cintaku kepada mereka, walaupun aku tidak mempunyai amalan seperti amalan mereka. (Riwayat al-Bukhari, kitab Fadhail al-Sahabat, Bab Manaqib Umar al-Khattab)

Al-Ittiba’

Secara ringkasnya, al-ittiba’ yang dimaksudkan disini ialah mengikuti dan mencontohi Rasulullah saw dari segenap aspek. Abu al-Hussain al-Basri di dalam “al-Mu’tamad” telah menghuraikan tentang perkara ini dengan menyatakan: ((Adapun mencontohi Nabi saw berlaku samaada dalam bentuk melakukan atau meninggalkan.. Mencontohi Nabi saw dengan turut melakukannya ialah dengan kita melakukan sesuatu perkara itu sama seperti mana yang dilakukan oleh Nabi saw. Manakala mencontohi Baginda saw dengan meninggalkannya ialah kita meninggalkan apa-apa perkara seperti mana yang ditinggalkan oleh Nabi saw. Dan sesungguhnya kami mensyaratkan perbuatan itu berlaku dalam bentuk yang sama, kerana jika sekiranya Nabi saw berpuasa dan kita bersolat, maka ia tidak dinamakan mencontohi Baginda saw….Dan kami mengatakan bahawa mencontohi Baginda juga berlaku dalam bentuk meninggalkan sesuatu perkara, kerana jika sekiranya Baginda saw meninggalkan (tidak menunaikan) sembahyang ketika terbitnya matahari, maka kita juga turut meninggalkannya di atas dasar mencontohi Baginda saw.

….Adapun mengikuti Nabi saw berlaku dari segi perkataan, dan dalam bentuk perlakuan dan dalam bentuk peninggalan. Maka mengikuti perkataan Baginda saw ialah kita berusaha untuk melaksanakan kandungan perkataan tersebut sama ada dalam bentuk wajib, sunat atau sebagainya. Dan adapun mengikuti Baginda saw dalam bentuk turut melakukannya atau meninggalkannya ialah dengan kita melakukan sesuatu perkara atau meninggalkan sesuatu perkara sama seperti yang dilakukan oleh Baginda saw…dan sesungguhnya kami mensyaratkan di dalam mengikut ini sama dengan mencontohi, kerana jika sekiranya Baginda saw berpuasa dan kita bersembahyang, atau Baginda saw berpuasa fardhu tetapi kita berpuasa sunat, atau kita berpuasa bukan disebabkan Baginda berpuasa, maka kita tidak dinamakan sebagai orang yang mengikuti Nabi saw di dalam perkara ini))

(Rujuk: Abd al-Rauf Muhamad Uthman, Mahabat al-rasul baina al-Ittiba' wa al-ibtida' , hal. 103)

Maka daripada huraian di atas dapat dibuat kesimpulan ringkas bahawa yang dikatakan al-ittiba’ dengan Rasulullah saw dalam bentuk perbuatan ialah kita melaksanakan apa-apa yang dilakukan oleh Baginda saw dalam bentuk yang sama. Manakala al-ittiba’ dengan kata-kata Rasulullah saw ialah kita melaksanakan tuntutan yang terkandung di dalam perkataan Baginda saw tersebut. Segala amalan yang dilakukan ini mestilah berpaksikan di atas niat mahu mengikuti dan mencontohi Rasulullah saw.

Kewajipan mengikuti dan mentaati Rasulullah saw ini sebenarnya adalah perintah daripada Allah swt sendiri. Maka di antara tanda seseorang itu mentaati Allah swt ialah dia mentaati dan mencontohi pesuruh Allah, Muhammad saw. Di antara firman Allah swt yang mengandungi arahan ini ialah seperti maksud ayat berikut:

“Wahai orang-orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Rasul, dan janganlah kamu batalkan amalan kamu” (Muhammad: 33)

“Taatilah Allah dan Rasul, mudah-mudahan kamu akan dirahmati” (Ali Imran: 132)

Tanda al-ittiba’.

Sesungguhnya perkara mencontohi dan mengikuti Rasulullah saw ini bukanlah suatu yang hanya menjadi sebutan di mulut sahaja. Tetapi seseorang yang mendakwa mencontohi dan mengikuti Nabi saw dengan sebenar-benar ikutan, pasti akan lahir daripadanya tanda-tanda dan kesan yang membuktikan dakwaan tersebut.

Maka antara tanda-tanda al-ittiba’ ini ialah:

1. Menjadikan Rasulullah saw sebagai contoh ikutan.

Seseorang yang mendakwa mencontohi dan mengikuti Nabi saw mestilah menjadikan Baginda saw sebagai panduan dan contoh ikutannya. Maka dia melakukan arahan dan amalan yang dilakukan oleh Rasulullah saw sama seperti dia meninggalkan segala larangan dan perkara yang ditinggalkan oleh Baginda saw. Termasuk juga di dalam perkara ini ialah seseorang itu mestilah berakhlak dan beradab dengan akhlak yang dianjurkan oleh Baginda saw.

Allah swt berfirman yang bermaksud:

“Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah saw itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi sesiapa yang sentiasa mengharapkan (keredahaan) Allah dan (balasan baik) hari Akhirat serta mengingati Allah dengan sebanyak-banyaknya (dalam masa susah dan senang)” . (al-Ahzab: 21)

Al-Hafiz Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyatakan: ((Ayat ini merupakan asas yang utama di dalam mencontohi Nabi saw dari segi perkataannya, perbuatanya dan segala perkara yang berkaitan dengan Baginda. Dan untuk itu, Allah swt telah memerintahkan manusia di hari peperangan Ahzab supaya mencontohi Nabi saw dari segi kesabarannya, mujahadahnya, dan penantiannya kepada kelapangan (kemenangan) daripada Allah swt. Selawat dan salam ke atasnya yang berterusan hingga ke hari Akhirat. Dan disebabkan itu, Allah berkata kepada mereka-mereka yang gentar dan tidak tetap pendirian mereka pada hari peperangan Ahzab: ((Sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah saw itu contoh ikutan yang baik)) iaitu hendaklah kamu mencontohi Baginda saw dengan sepenuhnya))

(Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/626)

Justeru, bagi mereka yang ingin membuktikan kecintaan dan ikutan mereka kepada Rasulullah saw haruslah terlebih dahulu mengetahui dan mempelajari tentang petunjuk dan sunnah Rasulullah saw. Hal ini penting bagi mengelakkan kita terjerumus di dalam penyakit al-ghulu (melampaui batas) dan al-bid’ah di dalam mengagung-agungkan Rasulullah saw. Tanpa ilmu pengetahuan yang sahih, ramai manusia telah dijangkiti penyakit ini. Oleh itu kembalilah kita kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah.

2.Menjadikan sunnah Rasulullah saw sebagai pemutus segala hukum.

Perkara ini merupakan di antara ciri-ciri penting bagi membuktikan keimanan seorang Muslim. Sunnah Baginda saw semestinya dijadikan sumber bagi penentuan segala hukum bagi segala masalah yang berlaku di kalangan manusia. Maka setiap pendapat atau keputusan yang bercanggah dengan penentuan sunnah Baginda saw, hendaklah ditolak, walau dari mana dan daripada sesiapa sekali pun munculnya pendapat itu.

Allah swt menegaskan di dalam firmannya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan uli al-amri (orang yang berkuasa) di kalangan kamu, maka sekira kamu berselisihan pendapat di dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah (rujuklah) ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat , maka yang demikian itu lebih baik bagi kamu dan lebih elok pula kesudahannya” (al-Nisaa’: 59)

Sesiapa yang mengambil petunjuk daripada ayat ini iaitu dengan menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai tempat rujukan bagi segala permasalahan, maka ia akan sentiasa berada di atas jalan yang mustaqim, sekaligus membuktikan bahawa dia melalui landasan al-ittiba’ yang sebenar.

Di dalam ayat yang lain, Allah swt menyatakan yang bermaksud: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), tidaklah beriman mereka itu sehinggalah mereka menjadikan dirimu (wahai Muhammad) sebagai hakim di dalam (memutuskan) segala perselisihan yang berlegar di antara mereka, kemudian tidak pula timbul sebarang perasaan berat hati di dalam diri mereka terhadap apa yang telah kamu putuskan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya” (al-Nisaa’: 65)

Dalam perkara ini, maka para sahabatlah r.a yang merupakan contoh kita yang terbaik. Mereka telah menjadikan Rasulullah saw sebagai pemutus segala perkara yang berlaku di kalangan mereka. Hal ini berlaku sewaktu hayat Baginda saw. Selepas kewafatan Nabi saw, mereka menjadikan sunnah yang ditinggalkannya sebagai pengganti dan dijadikan sumber rujukan.

3. Redha dengan hukum dan syariat yang disampaikan oleh Rasulullah saw.

Di antara tanda seseorang taat kepada Rasul, dia mestilah redha dengan hukum dan syariat yang dibawa oleh Baginda saw. Ini juga sebenarnya merupakan tanda kepada ketaatan kepada Allah swt. Maka apabila seseorang itu redha dengan syariat dan peraturan yang dibawa oleh Rasulullah saw, dia akan menerimanya dengan hati yang terbuka tanpa ada sebarang syak dan ragu terhadap perkara tersebut. Jika wujud keraguan walau pun sedikit, ini bermakna dakwaan cinta dan ikutannya terhadap Nabi saw belum lagi sempurna.

Perkataan redha ini terkandung di dalamnya terima, tunduk, patuh dan melaksanakannya tanpa berpaling kepada petunjuk atau peraturan yang lain. Jika ia masih lagi cenderung kepada petunjuk yang lain maka ia bercanggah dengan maksud redha dan ianya membuka jalan kepada nifaq dan kufur.

4. Tidak melanggar sempadan syariat.

Ini merupakan natijah daripada redha. Sesiapa yang telah redha dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah saw, maka segala gerak geri amalannya akan berpandukan kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh syariat. Ini semua akan berlaku apabila wujudnya perasaan yakin bahawa syariat yang disampaikan oleh Nabi saw ini telah lengkap dan tidak lagi berhajat kepada sebarang penambahan mahu pun pengurangan. Rasulullah saw dengan sifat amanahnya pula telah menyampaikan ajaran syariat ini keseluruhanya tanpa disembunyi sedikit pun daripadanya.

Maka contoh teladan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah saw itulah yang paling sempurna. Usahlah dicacatkan agama ini dengan sebarang pengurangan mahupun penambahan daripada manusia. Bergeraklah di dalam daerah yang telah ditetapkan oleh syariat dan jangan cuba untuk melanggari sempadannya.

Renungilah maksud daripada firman Allah ini:

“Itulah aturan-aturan hukum Allah, maka janganlah kamu melanggarinya, dan sesiapa yang melanggar aturan hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim” (al-Baqarah: 229)

Demikianlah beberapa panduan al-Quran dan al-hadith di dalam membicarakan tentang hubungan dan tanggungjawab kita terhadap Rasulullah saw. Setiap individu Muslim haruslah mengkoreksi dirinya sejauh mana perasaan cinta dan kasih kepada Rasulullah saw. Janganlah perasaan cinta kepada kebesaran dunia, kaum keluarga, harta benda, pangkat dan kedudukan mengatasi perasaan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Seterusnya, cinta ini perlulah diiringi dengan menuruti jejak langkah Baginda dan mengamalkan sunnah-sunnah yang telah ditinggalkan kepada kita. Semoga dengan perasaan cinta dan ikutan kita kepada Rasulullah saw ini menjadi bukti untuk kita bersama-sama dengan Baginda di syurga kelak. Amin.

Asrisme dan Hizbut Tahrir: Fenomena dakwah IPT

Oleh: Maszlee Malik

Pada penghujung tahun 2005, Uthman el-Muhammady telah mengejutkan rakyat Malaysia dengan kenyataan akhbarnya berkaitan gejala "Wahabi". Fahaman yang dianggap oleh beliau sebagai bersalahan dengan faham Ahli Sunnah Wal Jamaah, telah merebak di seluruh IPT dan juga di kalangan para profesional (Lihat: Utusan Minggu, 27 November 2005). Ada sudut kebenaran dan ada sudut kesalahan di dalam kenyataannya. Cuma yang menarik perhatian ialah sudut kebenaran dari kenyataannya ialah mengenai tersebarnya fahaman ini di kalangan para pelajar IPT dan juga para profesional.

Persoalannya, mengapa? Mengapa ianya tidak pula menjadi begitu popular di kalangan golongan yang berpendidikan rendah dan juga di kalangan orang-orang kebanyakan? Hakikat yang tidak boleh dinafikan oleh sesiapapun yang mengikuti isu ini, hatta oleh Uthman el-Muhammady sendiri pun, ialah fahaman ini boleh diterima oleh golongan yang berfikir. Hanya mereka yang berfikir dan mengkaji sahaja, seperti para pelajar IPT dan profesional mampu menerima fahaman ini, adapun mereka yang malas berfikir dan hanya sekadar suka untuk mengikut secara membuta tuli tidak akan dapat menerima fahaman tersebut.

Sudut yang menarik juga dari kenyataan tersebut ialah mengenai para pelajar IPT yang menerima fahaman ini. Mungkin kerana beliau dihantui oleh fahaman ini, maka analisisnya mengenai "trend" mahasiswa Islam ini agak tidak terlalu tepat. Adakah benar faham "Wahabi" yang diikuti oleh para mahasiswa Islam di IPT-IPT ataupun ianya hanya salah satu trend yang ada di IPT di antara banyak trend-trend yang lain? Atau, adakah benar yang dikatakan faham "Wahabi" itu tersebar?

Sejarah gerakan pelajar Islam

Gerakan pelajar Islam di IPT-IPT Malaysia mula berkembang sebagai satu fenomena di penghujung 60'an dan di awal 70'an. Arus Islam pada waktu itu bersaing hebat dengan arus sosialis. Antara isu-isu yang diperjuangkan ialah persoalan kemiskinan, persoalan masyarakat, pekerjaan, keadilan sosial dan juga isu-isu luar negara (Lihat: Azizan Bahari (1995), Belia Dan Masyarakat, IKD, hal. 45-48). Pada waktu itu, mantan TPM Malaysia, Anwar Ibrahim dengan wadah PKPIM dan ABIM yang disertainya merupakan satu fenomena. Tahun-tahun 70'an menyaksikan Anwarisme melanda IPT-IPT tempatan. Fenomena ini berterusan sehingga Anwar memasuki UMNO pada tahun 1982 dan juga selepas Revolusi Islam Iran pada tahun 1979. Kehebatan gerakan pelajar di waktu tersebut telah memaksa kerajaan perikatan pada waktu itu untuk menggubal AUKU pada tahun 1971 dan juga pindaannya pada tahun 1975 (Lihat: Warkah Anwar (2004), susunan Zunar, Bab 4, hal. 290-303; juga lihat: A. Rahman Abdullah (1997), Pemikiran Islam di Malaysia, Jakarta: Gema Insani Press, hal. 226-230) .

Di luar negara pula, tahun-tahun 70'an dan awal 80'an menyaksikan fenomena IRC (Islamic Represantative Council) di UK dan juga pengaruhnya yang merebak ke AS. Gerakan yang membawa faham "Ikhwan al-Muslimin" Mesir dan juga "Jamaat Islami" Pakistan ini telah berjaya membawa para pelajar Malaysia daripada keseronokan dunia dan juga berpoya-poya kepada kesedaran Islam dan dakwah. Nama Abu Urwah (Saari Sungip) merupakan nama yang tidak asing lagi kepada para pelajar Islam yang terlibat dengan gerakan dakwah ala-Ikhwan atau IRC ini. Buku-buku tulisan beliau di dalam siri "Risalah Usrah" menjadi rujukan wajib di dalam sel-sel usrah di samping buku-buku tulisan pimpinan Ikhwan seperti Hassan al-Banna, Fathi Yakan, syed Qutb dan Mustafa Mahsyur. Kebanyakan buku-buku tersebut diterjemahkan oleh ustaz-ustaz pro Ikhwan atau IRC telah diterbitkan oleh Pustaka Salam. Fenomena IRC ini sedikit sebanyak telah merebak di IPT-IPT tempatan seperti di ITM, UM dan beberapa IPT yang lain (Zainah Anwar (1987), Islamic Revivalism in Malaysia: Dakwah Among The Students, KL: Pelanduk Publication, hal. 27-30).

Revolusi Islam Iran dan kemasukan Anwar ke dalam UMNO juga telah menyaksikan kemunculan gelombang baru di dalam senario dakwah Islam di IPT. PAS (Parti Islam SeMalaysia) yang telah dipimpin oleh Allahyarham Yusuf Rawa telah membawa gelombang "Kepimpinan Ulama" telah melangkah dengan rentak yang baru. Gabungan di antara fikrah Ikhwan al-Muslimin dan juga semangat Revolusi Islam Iran di dalam PAS telah membentuk satu fenomena baru bagi para pelajar Islam di IPT-IPT tempatan. Penyertaan para ustaz-ustaz dan para orator yang kebanyakannya mantan pimpinan pelajar di tahun-tahun 70'an telah merancakkan lagi pengaruh PAS di IPT-IPT. Fenomena Haji Hadi telah melanda IPT-IPT pada waktu itu. Anwarisme telah ditenggelami oleh Hadisme, terutamanya di kalangan para pelajar pro-PAS. Persatuan-persatuan Mahasiswa Islam di IPT-IPT telah dijadikan wadah bagi PAS untuk mengembangkan dakwah dan dominasi mereka di dalam senario amal Islami di kampus-kampus pada penghujung 80'an sehingga pertengahan 90'an (Lihat: Farish Noor (2004), Islam Embedded, KL: MSRI, vol. 2, pg. 329-336). Antara isu yang diperjuang pada waktu ini ialah isu negara Islam dan juga isu Hudud. Fenomena al-Arqam walaupun wujud dan melanda IPT-IPT, namun kewujudan mereka tidaklah sehebat fenomena PAS dan Hadisme.

Tahun 1998 telah menjadi tahun keramat bagi gerakan mahasiswa Islam di IPT-IPT di Malaysia. Dato Seri Anwar Ibrahim telah dipecat dari kerajaan BN. Pemecatan orang nombor dua negara pada waktu itu telah ditafsirkan sebagai penjelmaan wajah sebenar UMNO yang tidak inginkan Islam. Anwar yang dilihat sebagai pejuang agenda Islam dan penerus agenda gerakan siswa Islam di peringkat Nasional dan di alam politik telah dipecat keana perjuangannya. Gerakan-gerakan mahasiswa Islam di IPT-IPT tanah air dan juga para pelajar Malaysia di luar negara seakan mendapatkan roh baru untuk bersatu dan berganding bahu setelah puas bergaduh sesama sendiri lebih satu setengah dekad. Sekali lagi Anwarisme melanda, walaupun pada waktu tersebut Anwar telah dipenjarakan. Refomasi, GERAK, dan juga Barisan Alternatif telah menjadi wadah untuk menyatukan para mahasiswa Islam pada waktu tersebut. Di waktu ini, isu rasuah, kronisme, nepotisme, salah laku dan juga keadilan sosial telah menjadi agenda gerakan Islam di IPT-IPT. Keadaan ini telah dilihat oleh kerajaan BN sebagai ancaman, maka selepas pilihanraya 1999 kerajaan telah mengambil 1001 langkah untuk mengelakkan arus gerakan pelajar daripada terus menggugat status quo mereka.

Milleneum yang baru pula telah menyaksikan gerakan dakwah siswa di IPT-IPT tempatan menjadi lesu. Pilihanraya kampus yang sering menjadi medan untuk mereka luaskan pengaruh dan memperjuangkan agenda juga telah direncanakan supaya tiada arus Islam yang akan dapat menguasainya. Para pelajar IPT di mileneum yang baru lebih diserikan dengan acara-acara hiburan, maksiat dan juga kelesuan di dalam akademik. Edisi siasat NTV 7 yang telah memaparkan gejala maksiat oleh para pelajar IPT tempatan sudah cukup membuktikan bagaimana berjayanya polisi-polisi yang telah dirancanakan untuk melemahkan gerakan siswa. Kelesuan gerakan pelajar Islam hanya akan membawa kepada kelesuan moral dan juga meningkatanya gejala maksiat dan hendonisme di kalangan mahasiswa. Walau bagaimanapun arus dakwah masih lagi tetap berjalan meskipun tidak serancak dahulu. GAMIS, PKPIM, Karisma, ISMA, Haluan, Tabligh, Rufaqa dan beberapa gerakan dakwah IPT masih berjalan demi meneruskan usaha Amar Maruf Nahi Munkar di IPT-IPT. Kewujudan mereka di IPT-IPT telah menyumbang kepada kurangnya budaya Hendonisme, dan juga sedikit sebanyak membantu pencapaian akademik para anggota gerakan-gerakan tersebut.

Asrisme

Di sebalik mendung yang melanda gerakan siswa Islam di IPT yang bertunjangkan idealisme haraki, muncul fenomena baru. Revolusi internet dan juga dunia globalisasi telah menjadikan para islamis dan pecinta Islam semakin maju di dalam bidang pemikiran. Jika dahulu, kebanyakan para Islamis hanya cenderung dengan retorik dan juga ceramah yang berapi-api, kini kebanyakan mereka menjadi semakin matang. Begitu juga halnya di dalam persoalan mengamalkan Islam. Persoalan ilmiah, hanya mengambil Islam dari sumber yang sahih serta pengamalan Islam yang benar serta terbuka telah menjadi satu metod baru di kalangan pecinta Islam. Para pecinta Islam di kalangan siswa IPT, samada di dalam dan luar negara menjadi lebih kritis, lebih ilmiah dan juga lebih bijak. Tidak seperti para Islamis terdahulu yang lebih berkiblatkan pondok-pondok dan juga penganggungan para Tok guru seraya bertaklid dengan mereka secara membuta tuli. Para Islamis milleneum baru lebih bijak di dalam beragama.

Kesedaran dan juga trend sebegini telah mengundang fahaman "Salafiyyah" yang juga digelar sebagai Wahabi oleh mereka yang anti terhadap fahaman tersebut. Fahaman yang menyeru agar umat Islam kembali kepada ajaran Islam yang sebenar bersumberkan al-Quran dan sunnah serta suci dari sebarang bid'ah dan khurafat. Faham ini juga amat mementingkan keaslian sumber terutamanya di dalam bidang aqidah dan ibadat. Konsep ilmiah seperti ini telah berjaya menambat hati para cerdik pandai semestinya.Hadis-hadis yang palsu dan dulunya sentiasa berlegar di bibir masyarakat telah berjaya dibongkarkan. Cerita-cerita Israeliyyat yang menjadi jampi pelaris para penceramah selebriti dan dijadikan candu kepada masyarakat yang jahil telah berjaya dikenal pasti oleh pendokong fahaman ini. Segala amalan bid'ah dan khurafat yang bukan dari ajaran Islam yang murni tetapi diamalkan secara meluas oleh masyarakat telah berjaya dibuktikan kesalahannya oleh fahaman ini. Tidak hairanlah mengapa para cerdik pandai serta para pelajar IPT lebih berminat dengan ajaran ini. Setiap perkara perlu ada dalilnya, setiap dalil perlulah sahih, setiap kesahihan perlu ada buktinya. Bukankah itu saintifik dan lebih ilmiah.

Sewaktu inilah muncul seorang anak muda graduan Jordan. Dengan membawa fahaman Salafiyyah ala Dr Yusuf al-Qaradawi yang serba moderat dan juga metod muhaddithin ala al-Albani, Dr Asri Zainal Abidin telah berjaya memikat pemikiran para pelajar IPT selain daripada para profesional. Literatur-literatur aliran Salafiyyah yang mula membanjiri pasaran hasil tulisan Ust Abdullah al-Qari, Ust Rasul Dahri, Hafiz Firdaus dan buku-buku terjemahan serta usaha orang-orang terdahulu telah memberikan satu momentum kepada anak-anak muda di IPT-IPT tempatan dan luar negara untuk bersetuju dengan pendekatan yang dibawa oleh Dr Asri. Kepetahan beliau berhujah, pengguasaannya terhadap ilmu hadis ala al-Albani, dan juga kesederhanaan di dalam persoalan hukum ala-Qaradawi telah menjadi modal untuk Dr Asri disetujui oleh kebanyakan siswa-siswa dan siswi-siswi di IPT-IPT. Keupayaan beliau untuk menonjolkan kebatilan dakwah Astora lewat dua debatnya bersama penulis yang amat tidak disukai oleh para Islamis dan pecinta dakwah itu telah melonjakkan lagi pemikiran beliau. Kini apa sahaja seminar dan juga seminar, pasti nama Dr Asri akan menjadi penyerinya. Kuliah-kuliah beliau di Lembah Klang dan juga Pulau Pinang menjadi buruan pecinta ilmu dan pendokong aliran Salafiyyah. Kaset-kaset ceramah dan kelas-kelas pengajian beliau, CD, VCD dan juga buku-buku tulisannya menjadi rujukan para Islamis di IPT. Asrisme merupakan fenomena gerakan pelajar Islam di IPT pasca refomasi.

Asrisme agak berbeza dengan fenomena-fenomena sebelum ini. Seperti juga Amr Khalid di kalangan warga Arab, Dr Asri bukanlah berdakwah untuk kepentingan politik, dia juga tidak membawa agenda kepartian dan kejamaahan. Dia hanya ingin membawa masyarakat agar menghayati Islam yang sebenar dan juga bersifat ilmiah di dalam mengamalkan Islam. Terbukti, kebanyakan pelajar-pelajar IPT yang mengikuti arus Asrisme bersikap kritis dan mengkaji. Bayangkan, antara anak-anak murid penulis yang mengambil jurusan perubatan, Kejuruteraan, Ekonomi dan juga bidang-bidang bukan agama, telah mengenali darjat-darjat hadis, mengenali para sahabat, para ulama dan para perawi hadis serta kitab-kitab rujukan yang silam. Ini semua hasil positif Asrisme. Sayangnya, Asrisme ini dicemburui dan juga dimusuhi oleh sesetengah golongan yang tidak bersetuju samada dengan faham Salafiyyah mahupun dengan individu Dr Asri itu sendiri. Mungkin juga peranan pengkagum Asrisme yang terlalu agresif dan tidak menghormati pendapat orang lain telah menyumbang kepada perkara seumpama itu. Yang pentingnya, Asrisme merupakan satu fenomena di IPT-IPT sekarang ini!

Hizbut Tahrir

Di satu ruang yang lain pula muncul fenomena gerakan Hizbut Tahrir (HT). Dari Johor Baharu sehinggalah ke masjid-masjid di Perlis dan Kelantan, risalah terbitan kumpulan yang bernama Hizbut Tahrir ini dapat dirasai. "Soutun Nahdah", menjadi alat propaganda gerakan HT ini untuk menerangkan kepada masyarakat pendapat mereka (yang dikatakan sebagai pendangan Islam) terhadap isu-isu semasa. Isu hari pekerja, tahun baru, kapitalis, riba, demokrasi, Islam Liberal dan pelbagai lagi isu lain telah mereka sikapi dan diterangkan kepada masyarakat melalui risalah-risalah tersebut.

Sebelum refomasi di Indonesia HT bukanlah sebuah gerakan yang dapat dirasakan kewujudannya, samada di Malaysia mahupun di Indonesia. Sejurus selepas berlakunya refomasi di Indonesia, demokrasi yang subur telah memberikan peluang kepada HT untuk bergerak bebas dan melebarkan dakwah mereka. Bagaikan cendawan selepas hujan mereka berjaya merekrut anggota-anggota baru di IPT-IPT serata Indonesia. Di dalam siri-siri demonstrasi di Jakarta, mereka pasti akan muncul. Risalah-risalah, literatur-leteratur mereka mula membanjiri toko-toko buku di sana. Begitu juga halnya seperti di Malaysia, mereka segera menyikapi apa sahaja isu yang timbul dengan menyatakan pandangan HT yang dianggap sebagai pendangan Islam mengenai isu-isu tersebut. Pendekata HT adalah satu fenomena.

HT menjadikan perjuangan mereka adalah usaha untuk mengembalikan kehidupan Islam yang sebenar di dalam masyarakat Islam. Kehidupan Islam di dalam masyarakat Islam menurut HT hanya akan dapat dilaksanakan apabila semua sistem-sistem Islam dijalankan di dalam kehidupan masyarakat dan bukannya secara juzuk-juzuk. Untuk menjalankan kesemua sistem-sistem Islam tersebut, maka penegakan semula sistem Khilafah dengan kewujudan seorang Khalifah yang memerintah umat Islam wajiblah diadakan (Lihat: Taqiyudin al-Nabhani (1994), al-Syakhsiyah al-Islamiyyah, Beirut: Dar al-Ummah, jil. 2, hal. 18-20). Demi menegakkan semula sistem khilafah metod "nubuwwah" wajib diikuti dan bukannya melalui metod-metod ciptaan manusia. Metod "nubuwwah" pada fasa permulaannya adalah dengan "peperangan pemikiran" di antara pemikiran Islam dengan ideologi-ideologi Kuffar. HT tidak menerima demokrasi sebagai cara untuk mendirikan sistem khilafah kerana ianya adalah ideologi kufur dan bertentangan dengan Islam (Lihat buku tulisan Dr Mahmud al-Khalidi (1983), Qawa'id Nizam al-Hukm, Jordan: Maktabah al-Muhtasib, hal. 37-58). Inilah hasil ide penubuh HT, Syeikh Taqiyyudin al-Nabhani, seorang ulama dari Palestin. Inilah juga dakwah HT di serata dunia.

HT, walaupun muncul di Jordan, namun ianya diharamkan di negara berkenaan. Begitu juga halnya di Iraq dan kebanyakan negara-negara Arab dan segelintir negara-negara Eropah. Mereka bergerak subur di UK kerana sistem demokrasi yang diamalkan di UK. Seperti halnya di UK, HT juga berkembang di Indonesia pasca refomasi. Pada waktu itu jugalah HT mula merebak ke Malaysia. Di peringkat awalnya, kewujudan HT hanya dapat dirasakan di alam maya lewat milis-milis dan juga laman web-laman web sahaja. Kemudiannya mereka muncul dengan menggunakan wadah Forum Islam Nusantara yang banyak menganjurkan forum-forum, wacana-wacana ilmiah di IPT-IPT sahaja. Tahun 2005 menyaksikan bagaimana faham HT telah dapat dirasakan di IPT-IPT terutamanya di Lembah Klang. HT juga telah didaftarkan sebagai sebuah NGO dan mendapat ruang yang lebih luas lagi untuk menyebarkan dakwah mereka terutamanya di dalam usaha memberikan kefahaman kepada umat mengenai sistem-sistem Islam. Kedengaran di forum-forum dan juga wacana-wacana yang dianjurkan di IPT-IPT dan juga di sesetengah tempat slogan "mengembalikan sistem khilafah" di atas inisiatif HT. Kesimpulannya, HT merupakan satu fenomena juga di IPT-IPT dewasa ini selari dengan arus Asrisme.

Ke mana seterusnya?

Fenomena Asrisme dan HT di IPT-IPT sememangnya sesuatu yang menarik. Mungkin ada sesetengah golongan yang melihat apa yang berlaku sebagai satu kekecohan dan juga perpecahan di dalam arena dakwah kampus. Ini merupakan pemikiran lapuk. Penulis melihatnya dari sudut yang positif. Pertumbuhan pemikiran-pemikiran Islam di IPT-IPT, malah di tengah-tengah masyarakat membuktikan bahawa masyarakat tersebut masih lagi cintakan Islam dan masih lagi berfikir. Kemunculan pemikiran-pemikiran dakwah seperti ini amat-amat diperlukan terutamanya untuk mengimbangkan arus hendonisme dan juga arus liberal yang semakin menggila di Malaysia dewasa ini. Kehadiran Asrisme dan juga HT akan lebih merancakkan lagi suasana dakwah kampus, selagi mana semua pihak memahami "Ummah Centric" dan juga "Abad al-Ikhtilaf".

Kehadiran dua fenomena baru ini sewajarnya menjadikan para pendakwah kampus bersikap lebih terbuka dan berusaha untuk mencari titik pertemuan dan bukanlah ruang perpecahan. Jika dilihat pun selain dari dua fenomena baru ini, gerakan-gerakan dakwah kampus kebanyakannya berpaksikan sumber fikrah yang sama, iaitu "Ikhwanic centric" (bersumberkan fikrah Ikhwan al-Muslimin). GAMIS yang mewakili PAS, PKPIM yang mewakili ABIM, Karisma yang mewakili JIM, SISMA yang mewakili ISMA, Haluan yang mewakili Kumpulan Ustaz Dahlan (dulunya dikenali sebagai ABIM Utara atau ABIM Perlis) kesemuanya berpaksikan pemikiran Ikhwan. Sudah tentu mereka yang berkongsi nasab yang sama lebih mudah untuk menemukan kesefahaman.

Kesilapan Islamis kampus terdahulu yang sering berbalah dan bertelagah sesama sendiri perlulah dijauhkan dan dijadikan pelajaran agar tidak diulangi lagi. Keikhlasan, sikap tawaduk serta keterbukaan pemikiran adalah amat penting. Untuk mencapai tujuan kesatuan, -jika tidak pun, cukuplah sekadar menghormati di antara satu sama lain- paradigma "Amal Jama'i" yang difahami oleh jamaah-jamaah dan gerakan-gerakan Islam di IPT selama ini perlulah di"up grade"kan kepada "Amal Tajammu'i". Apakah "Amal Tajamu'i"?, kita akan membincangkannya kemudian. Yang lebih penting juga, setiap jamaah, setiap kumpulan dan setiap individu yang cintakan Islam perlulah melakukan usaha dakwah di IPT secara intensif dan tidak kenal penat, tidak kiralah samada mereka berjamaah ataupun tidak, dan tidak kiralah jamaah apa pun yang dia anggotai. Insha Allah, satu hari nanti kita akan sama-sama menyaksikan perlaksanaan semula Syariat Islam di muka bumi Malaysia, mungkin di tahun 2020, siapa tahu?

"WAHABISM EXPOSED!"

Source: Hidaayah Islamic Foundation [ Sri Lanka ]

In the first half of the twelfth century (Hijra) the Islamic World had reached its extreme decline, degradation and utter fall. The atmosphere was very gloomy and darkness had covered all its regions. Moral degradation and corruption was rampant everywhere. As for religion it was decadent as everything else. The pure and austere monotheism (TAWHEED) of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) had become corrupted with the burgeoning growth of superstition and mysticism. The mosques stood empty, unfrequented and even deserted. The ignorant multitude decked out in amulets, charms and rosaries listened to and blindly followed squalid faqeers and ecstatic dervishes. These men urged them to perform pilgrimages to the tombs of Saints and seek their intercession with Allah. As for the moral precepts ordained by the Qur’an they too were ignored as well as defied. Even the consumption of intoxicants and opium were well nigh universal. In all certainty the life had been bulldozed out of Islam, leaving behind naught but a dry husk of meaningless ritual and degrading superstition.

The period of the Pious Predecessors being already passed, innovations and superstitions cropped up and vastly mushroomed. The people went back to their old practices of idolatry. They started paying homage to shrines and graves, so much so that they even directed their devotional prayers and supplications towards the graves to the exclusion of Allah. They gave precedence to the philosophical views and taqleed (blind following) over the Sunnah. They divested Allah of His essential attributes by making false interpretations on the Qur’anic texts.

But, all praises to Allah, no generation, persistently beset with innovations and abominable Shirk was ever devoid of sincere reformers who revived the faith to its pristine purity. In such darkest hour, a voice came crying out of the vast Arabian desert, the cradle of Islam, calling the faithful back to the true path, the one and only way - the Qur’an and the Sunnah. That was the great Mujaddid and puritan reformer, the celebrated Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab, who kindled a fire, which spread and engulfed the remotest corners of the Muslim World, purging Islam of its decadence and reviving the fervor of days gone by. The morning of reformation had dawned and the great re-awakening of the Islamic world had begun.

This peaceful, religious, revivalist movement of the Sheikh was obnoxious to the Turks and others for more reasons than one. They tried to crush this movement by force. They even killed some of the leaders, but could not destroy the movement outright. The movement lived on and is now growing all over the world. Everywhere in the Muslim world we are witnessing, the raising of the banner of Tawheed and the revival of the Call to the Qur’an and Sunnah.

All around the Muslim world, we see some Muslims, individually and collectively proclaiming the Call to Tawheed and the return to the Qur’an and Sunnah in the face of opposition by the ‘Saint-worshippers’, `Grave-worshippers`, `the Sufis’ and the ‘Tariqat followers’. These deviant groups all purport or make the false claim to be Ahl us Sunnah wal Jam’aah and label the true callers to The Sunnah as `Wahhabis’

In view of the ignoble and false propaganda mounted against the reformatory movement of Sheikh Muhammad ibn Abd al Wahhab and the derogatory use of the word `Wahhabi’ for the movement ant its followers, we will Insha Allah in the course of this booklet, give a short account of the important events of his life and salient features of his creed and of his works.

HIS LIFE STORY

Sheikh Muhammad ibn Abd al Wahhab ibn Sulaiman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rashid al Tamimi was born in the year 1115 A.H.(1703 C.E.) in ‘Ayina to the north of Riyadh, in the Kingdom of Saudi Arabia during the reign of Abdulla ibn Muhammad ibn Hamd ibn Muammar. He excelled over his contemporaries in intelligence and physique and was able to commit the Quran to memory by the time he was ten years old. His father found him capable of leading the congregational prayers and decided to get him married that year.

He studied the Hanbali Jurisprudence, Tafsir and Hadith from his learned father. During his childhood itself, he directed his full attention to the books on Tafsir, Hadith and Aqidah and particularly to the writings of Sheik al Islam Ibn Taimiya and Ibn al Qayyim and made a deep study of them.

He left his native town to perform the Hajj and then proceeded to Madinah. At that time Sheikh Abdullah bin Ibrahim ibn Saif belonging to the progeny of Saif Najdi was chief of the scholars of Madinah. Sheikh Muhammad acquired a good deal of knowledge from him and came to be loved and held in high esteem by his teacher. His strong stand on Tawheed and his deep concern over false beliefs and evil deeds brought about a strong bond between the Sheikh and his teacher. He was so impressed by his student that Sheikh Abdullah granted him permission of narrating well-known hadiths of two of the authorities. Firstly on the authority of Ibn Muflih reporting from Sheikh Ibn Taiymiyyah and reaching up to Imam Ahmad. Secondly on the authority of Abd al Rahman bin Rajab, reporting from Ibn al Qayyim who narrated it from his teacher Sheikh ibn Taiymiyya reaching up to Imam Ahmad. Sheikh Abdullah also authorized him to narrate all the traditions reported by Sheikh Abd al Baqi Hanbali, the chief among the great teachers of his time. He also authorised him to narrate the traditions of the Sahih of Bukhari and the traditions of the Sahih of Muslim and commentaries of both, the Sunan of Tirmidhi, Nasa’ai, Abu Dawud, Ibn Maajah, the Muwatta of Imam Malik and the Musnad of Imam Ahmad.

During this time he came to know and benefited from the knowledge of other scholars such as Ali Afendi Daghastanee, Ismaeel Ajluni and others. Then he moved on to Nejd, Basra and Syria for the purpose of acquiring further knowledge. He stayed for a long time in Basra, where he pursued his studies under a number of renowned scholars, among whom Sheikh Muhammad Majmui was most prominent. During this time he compiled and published many valuable books on the topic of innovations, superstitions and the supplication to the dead ones in the graves. He supported his treatises with manifest evidence from the Quran.

The adherents of falsehood defamed, tortured and turned him out of Basra. They also persecuted his teacher Sheikh Majmui. He left for the town of Zubair in the scorching heat of the summer and was almost dying of thirst, when Allah sent to him a man called Abu Hamidan. He found the Sheikh to be a man of learning and righteousness. So he mounted him on his animal and took him to Zubair. Sheikh Muhammad thought of going to Syria to quench his thirst for more knowledge, but soon fell short of provision and was compelled to return to Nejd. He arrived at Ahsa and stayed with the Sheikh Abdullah ibn Abd al Lateef Shafi’i and studied under him.

UN-ISLAMIC PRACTICES OF THAT TIME.

Sheikh Muhammad then went to Harimala, a village of Nejd because his father had transferred there and stayed with him. He devoted himself fully to the learning of Tafsir and Hadith, particularly the works of Skeikh ibn Taiymiyyah and Sheikh ibn Qayyim. This immensely increased his knowledge and insight and infused in his heart a spirit of determination and steadfastness. With his deep insight he could visualize all the un-Islamic notions and corrupt practices prevailing in Nejd and the countries he had visited. Even in Madinah, he saw people invoking the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) and making supplication to him. He decided to disseminate the True message of Islam throughout the Arabian Peninsula.

The Sheikh found that Nejd was infested with corrupt beliefs and religious practices repugnant to the fundamentals of the True Religion. There were a number of graves in the Nejd area which were attributed to some of the Companions of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam). People visited these graves and invoked them for help in their hour of need. In Jubila they visited the grave of Zaid ibn Khattab and seeking relief for their needs. In Manfuha, people sought mediatiothrouga male palm-tree believing that a spinster, who pays a visit to it, soon gets married.

In Dariya there was a cave which people frequented. Similarly there was grave of Dirar ibn al Azwar in the valley of Ghabira. It was the same story as in Basra and Zubair where people worship idols of the pre-Islamic period. A similar sad state of affairs prevailed in Iraq, Syria Egypt and Yemen.

He compared all these practices in the light of the Quran and the practices of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) and his Companions and found them far removed from and inconsistent with the religion and spirit of Islam. This was the sorry state of affairs not only with the people of Nejd but of other places as well, in the Muslim world.

CALL FOR REVIVAL OF PURE MONOTHEISM

The Sheikh found that the people had abandoned their faith, and the more he studied their deviations, the firmer he grew in his conviction and determination that Muslims should inevitably change themselves and tread the path of the Pious Predecessors. The hadiths of Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) say as follows:

1. `You must necessarily tread the path of those who lived before you’.
2. `The last hour shall not come, until some of the people of my Ummah begin to worship idols.’
3. `Islam was born a stranger and shall return as a stranger in similar manner.’

Sheikh Muhammad had by now resolved to publicly declare unto his people that they had gone astray from the right path.

He started with his call to the people in the town of Harimala, and made it clear to them, that he called them only unto Allah. He reminded the people that everything should be for Allah alone and that they should give up their wrong beliefs and practices. This naturally led to a dispute and struggle with the people and even with his father, who had been led away by the false sayings of the deviated followers.

The Sheikh continued to pursue his cause undeterred by making speeches, writing as well as practically guiding the people. Eventually a good majority of his people accepted his views. His father and brother Sulaiman too were convinced after prolonged discussions. In the year 1153 A.H. his father Abd al Wahhab passed away.

After the death of his father the people openly accepted the call of the Sheikh and forsook their false notions. They responded to the call for a return to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) both in words and deeds.

During this time his town was dominated by two tribes both claiming leadership but none able to take full control and maintain justice. These tribes were in the practice of keeping slaves and indulged in every mischief and sin. When the Sheikh thought of admonishing them, they got wind of it and set upon him but were prevented by the timely action of some good people.

The Sheikh left Harimala for his native town Aiyna, where his forefathers once lived and ruled. Here he met one Uthman bin Hamd bin Muammar, to whom he explained his reformist movement based on the Quran and Sunnah. He explained the significance of Tawheed and how much the beliefs and actions of the people differed from the true path. He told Uthman that if he would uphold the cause of Allah and His word, he would soon come to the leadership in Nejd and crowned with eternal bliss.

Uthman responded readily to the Sheikh’s call. Here again the Sheikh urged the people to return to the worship of Allah only (Tawheed) and a strict adherence to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam). The Sheikh managed to cut down trees that were being worshipped in the area. He succeeded with the help of Uthman, in bringing down the dome over the grave of Zaid ibn al Khattab. He also carried out the prescribed punishment for adultery on a woman who had confessed to it.

The Sheikh and his message came to be widely known, and his reputation spread far and wide and it also reached Sulaiman bin Muhammad bin Urai’ir, the Governor of Ahsa and the children of Khalid. This impudent and ignorant man sent a letter to Uthman bin Muammir saying, “this man who is with you is saying this and did that, and when you receive this letter slay him, if not we shall withhold your kharaj (revenue} which is with us in Ahsa.” This was a tricky situation for Uthman. To oppose Urair was too much for him. Fearing this threat and weak in his faith ibn Muammar ordered the Sheikh to be banished from his town.

The Sheikh left the town on foot escorted by a horseman through the desert in the scorching sun, with only the thought of Allah, until he reached Dariya as the guest of Abd al rahman bin Suwailim. Through ibn Suwailim most of the prominent people of Dariya came to know of the Sheikh. They visited him in secret and he explained to them the real meaning and the significance of Tawheed. Among those who visited the Sheikh were the two brothers of Prince Muhammad bin Saud. These two brothers after much discussion and tutoring by the Sheikh were enlightened. They explained to their brother prince Muhammad that Sheikh Muhammad was staying with Ibn Suwailim and that he was a blessing from Allah sent to them. They urged the prince to meet the Sheikh.

PRINCE MUHAMMED BIN SAUD ACCEPTS THE SHEIKH

Prince Muhammad accepted the suggestion and met the Sheikh. He invited the Prince to Tawheed saying that it was the message, with which all the Messengers were sent by Allah. He also drew the attention of the Prince to the polytheistic practices and notions prevalent among the people of the Nejd. He wished that the Prince should assume leadership of the Muslims. The prince acceded to the wish of the Sheikh and offered him all help and assistance to carry out his task. He also promised to adhere to the Sunnah of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) to command the good and to prohibit the evil.

After the Sheikh had settled at Dariya, people began to throng to him from all sides even claiming kinship and accepting his Call. In the meantime Uthman ibn Muammar who exiled the Sheikh from his town came to know of Prince Muhammad’s acceptance of Sheikh Muhammad and his message. Now Uthman very much regretted what he had done to the Sheikh.

Uthman ibn Muammar, accompanied by a large delegation came to Dariya and called on the Sheikh to tender their apologies. They requested the Sheikh to come back with them. He replied that it depended entirely on the wish of Prince Muhammad. Prince Muhammad refused to accede to their request and Uthman and his followers went back disappointed.

SHEIKH GAINS A FOLLOWING

Now people came in large numbers to the Sheikh, seeking pure knowledge without the adulteration of fables and falsehood. He explained to them the real meaning of “La ilaaha illallah” and its significance. He stressed the importance of the negation of all false deities and the affirmation of Allah and his attributes.

The Sheikh communicated with people of other cities and invited them to accept his call and join his movement in order to eradicate Shirk and all its abominable practices.

Some accepted while others rejected and some even ridiculed him and accused him of sorcery. He continued with his mission undeterred. The opponents exerted their utmost to rally their forces to destroy this nascent movement by any or all means. Sheikh Muhammad and the Prince had no alternative but to resort to the sword to defend this movement. This war went on for many years and village after village fell to the new alliance. Some opponents voluntarily began to accept them when they realized the true nature of the movement.

All the efforts by the misguided group to rally their forces to destroy this nascent movement by any means miserably failed. After the conquest of Riyadh in 1187 A.H. the Sheikh entrusted the governing of the people to Prince Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud and devoted his time to worship, learning and teaching. Prince Muhammad and his son Abd al Aziz always consulted him before they undertook anything and he gave his ruling. After an arduous struggle and having reached his goal he passed away in Dhul Qa’dah of 1206.

BOOKS WRITTEN BY SHEIKH MUHAMMAD

The Sheikh was the author of a number of books, prominent among them being the celebrated KITAB AL Tawheed, which needs no introduction. The other books are Kash al Shubuhat, Thalabat al Usul, theMukhtasar al-Sal-Nabawiyyah, the Mukhthasar al-Insaaf, the Sharh al-Kabir fi’l Fiqh, the Nasihat al-Muslimin bi-ahadite Khatam al-Nabiyyin, the Kitab al-Kabair, the Ahadith al-Fitn and several other treatises and most of them were pertaining to the topic of Tawheed.

It is mentioned in the work Unwan al-Majid that the Sheikh had many pupils amongst whom were his sons who later became eminent scholars. His four sons Hussain, Abdullah, Ali and Ibrahim established schools close to their homes and taught the young students from Dariya and other places. The fifth son had not studied under him and had died in his youth.

Some for the students who benefited from his knowledge and rose to the position of Qadis and Muftis are as follows:

Sheikh Abd al Aziz bin Abdullah al Hussein al Nasim who was a Judge in the territory of Al Washm.

Sheikh Said bin Hijji who became Judge of Hauta of Bani Tamim,

Sheikh abd al Rahman bin Nami, who became Judge of Aiyna

Ahsa, Shaikh Ahmad bin Rashid al-Uraini the Qadi of Sudair.

The most notable student was Sheikh Muhammad bin Ibrahim bin Abdul Lateef bin Abdul Rahman bin Hassan who was the grand Mufti of Saudi Arabia.

A SUMMARY OF THE STRUGGLE OF SHEIKH MUHAMMED

Due to the Sheikh’s strong views on Tawheed he was a controversial figure throughout his life and after his death to this day. We will reproduce here some of his communications and excerpts of treatises he had written for the benefit of the readers. Here is what he wrote to al-Suwaidi one of the scholars of Iraq in reply to his letter:

“From Muhammad ibn Abd al-Wahhab to his brother in faith Abd al-Rahman ibn Abdalla- Peace be upon you and also the Mercy and the Blessings of Allah. To continue: I am pleased to receive your letter. May Allah make you one of the leaders of the pious people and also one of the missionaries calling people to the Religion of the Chief of the Messengers. I would like to inform you that I am by the Grace of Allah a follower of the Pure Religion and not a Mubtadi (Innovator). My Creed and Religion with which I obey Allah is the same Madhab as that of the Ahl al-Sunnah wal Jama’ah and as that held by the leaders of the Muslims such as the four celebrated leaders of law and their followers till the day of resurrection.

However, I have laid emphasis on faithfulness and sincerity in following the Religion of Allah. I have asked the people not to invoke the living and the dead from among the saintly and pious people seeking help. I have also advised them to avoid committing acts of SHIRK (associating other objects in the worship of Allah) while offering devotion to Allah in such matters like slaughtering for sacrifice, making vows, trusting in anyone or in Sujood (Prostration) and such other matters which are exclusively reserved for Allah alone. None is to be taken as a partner unto Allah may he be an angel or a prophet commissioned by him. It is he alone that all the messengers from the first to the last were ordered to obey and worship. This is the Madhab followed by the Ahl al Sunnah wal Jama’ah.

I have also told the people in clear words that the first and the earliest of people who introduced acts of SHIRK were the Rafidah (Shia extremists) who invoked Ali and others, seeking help for their needs and to rid them of their afflictions.

I hold an office in my town where people listen to me and obey me. This was disliked by some of the chief magnates of the town as what I said was against their traditions. I lead the people in the stipulated prayers and induce them to pay their Zakat and to perform other acts of devotion to Allah. I forbade them to indulge in RIBA, in drinking wine and all other intoxicants. The people opposed these corrupt leaders and rose against them. This is the Tawheed I have been commanded to preach. These mischievous magnates of the town began to ascribe different kinds of fabrications to me. The mischief flared up and they attacked us with all the armies of Satan, the cavalry and the infantry. They allege that I branded all the people as `Kaafirs’ except those who follow me and that I have solemnized their marriages in a wrong and illegal manner. I wonder how a sane man can think of and say such silly things. I however, declare myself free from such calumnies in the presence of Allah. Such talks can only emanate from the mentally deranged. In short whatsoever is mentioned about me- except that I invite them to Tawheed and prohibit them from committing acts of Shirk, is absolutely false.”

MATTERS TO WHICH THE SHEIKH INVITED THE PUBLIC AND WHICH GOT HIM INTO DISPUTE WITH SOME OF THE ULEMA:

1.Tawheed al-Ubudiya-

He explained to the people that Ibadah is nothing but exclusive obedience to Allah and compliance with His commands. This is a comprehensive term for everything that Allah loves and such words and deeds He is pleased with. The forms of Ibadah (Worship) which are to be offered to Allah alone are many, such as Salat (Prayers), Saum (Fasting), Zakat and Sadaqah, slaughtering of sacrificial animals, tawaf and invocation. He said that anyone who happens to direct any of these acts to anyone other than Allah becomes a Mushriq as Allah the Exalted says:

“And whoever invokes (or worships) besides Allah any other ilah (god) of whom he has no proof, then his reckoning is only with his Lord. Surely Al-Kafirun (the disbelievers in the Oneness of Allah polytheists, pagans idolaters etc.) will not be successful.” Al-Qur'aan 23:117

2. Tawassul –

This means a fervent plea and is of two types: the permitted and the prohibited. The permitted one is by means of faith and righteous deeds and the Glorious Names of Allah and his attributes. The prohibited one is entreaty using the name of the Messenger, pious people and saints. Here is what Allah the Exalted says:

“O you who believe! Be mindful of your duty towards Allah and seek the means of approach and strive in His cause as much as you can so that you may be successful.” Al-Qur'aan 5:35

3. Journeying to Mosques on Pilgrimage -

He asked the people not to undertake any pilgrimages to mosques other then the three mosques as given in an authentic hadith.

“Do not undertake a journey but to the three mosques - the Sacred Mosque Makkah) my mosque (Madinah) and the further Mosque (Al Aqsa).”

4. Construction over graves, covering and decorating them etc. -

The Sheikh openly declared that to construct buildings over the graves is unlawful. So is to shroud the graves with beautiful coverings and decorating them. It is prohibited to burn candles over the graves or to set up stone inscriptions. He also declared that it is illegal to have custodians and caretakers of shrines. Visiting such places tantamount to idol worship and can lead to other prohibited actions such as kissing them and going round them. He supported his statements with numerous hadiths prohibiting such constructions, visiting them and praying in them. The Shaikh quoted the hadith of Abu ‘l-Hayyaj al-Asadi whom Ali ibn Abi Talib asked:

“Should I not commission you with a duty with which the Messenger of Allah had commissioned me-to leave no statue but to crush it, and no grave raised above the surface of the ground but to level it down?”

5. Unity with respect of the Holy Names and Attributes of Allah-

On this the Sheikh held the views of the Pious Predecessors and the four celebrated teachers of law and others who held the same view, namely the affirmation and recognition of the Names and Attributes of Allah without employing Tamtheel (finding similarity with Allah’s attributes) or Takeef. (e.g. To explain how Allah does some thing).

6. Innovations-

The Sheikh very much disliked and spoke out against innovations (Bida’) especially:

1. The celebration and holding of gatherings on the Prophet’s Birthday.

2. Making Dhikr and salawath before pronouncing the Adhan.

3. Verbally pronouncing the Niyyah (intention) particularly before Takbir Tahrim.

4. Recital of a hadith of Abu Huraira before the Khatib ascends the Minbar. (Pulpit)

The Sheikh also abhorred and condemned the innovated practices of Tariqas (Orders), Tawassuf (Mysticism) and other practices which have no authority or sanction either from the Messenger (sallallaahu 'alaihi wa sallam) or from the Companions (R.A). Several Ulema had compiled works on this subject even before Sheikh Muhammad such as Ibn-Waddah, al-Turthushi and al-Shatibi on these abominable innovated practices and heretical actions.

This is a short biography of the best of reformers and the greatest of Mujahids and a renowned scholar of Islam, whom Allah blessed with deep insight. This reform movement was initiated by Sheikh Muhammad and not by Sheikh Abdul Wahhab. The correct name for this movement should have been “al-Muhammadiya” and not “al Wahhabiya”. In the light of the above facts it is left to the reader to judge whether the Sheikh initiated a new madhab or was reviving the deen of the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam), his noble companions and their successors.

Indeed all Praise and thanks be to Allah the Exalted, who has graced us with the favor of preparing this life sketch of the Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab. May Allah be merciful to him and Peace and Blessings of Allah be upon Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam) upon his family, all his noble companions and their successors until the Last Day, aameen.

Just as we Muslims refuse to be called Mohammadens, we should not call the followers of Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab (1206 AH) as "Wahhabi". Especially since they themselves have completely rejected the use of this term. Also, we do not call followers of any other scholar by his name, so why should we do it for Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab?

In addition, there is no group of Muslims that follows Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab exclusively, while rejecting all others. There never was such a group at all. In fact, Muslims respect and value the contributions of all Muslim scholars, even those with whom we do not agree on all issues. This includes Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab and all other scholars.

Therefore we must reject this malicious label, and forget it completely. It is only used by those who wish to divide the Muslims into small groups. Imagine if instead of having one Ummah of 1.5 billion Muslims, we have "Wahhabis", "Hanafis", "Shafis", "Malikis", "Hanbalis", "Ibn Taymiyas", "Ghazalis", etc. etc. named after every Muslim scholar. The result would be the destruction of the Islamic Ummah.

Also, this term is used by some deviant groups who do not dare to attack the majority of Muslims. Therefore, they attack the "Wahhabis" in order not to arouse the entire Islamic Ummah against them. These deviant groups include the Sufis and Shia. Both groups hate the fact that Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab exposed their deviant ways. Therefore, they constantly attack him and anyone who respects him.

Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab did not invent a new way or a new methodology. He was just one of a long line of Muslim scholars who shared a similar point of view. These scholars extended from the first generation of Muslims until today. The best term to use to describe these scholars is the term Salafy. This refers to those who follow the way of the Prophet (pbuh), and the original guided and united group, the first three generations of Muslims: As-Salaf As-Saalih.

Who is a Salafy?

A Salafy is one who follows the ways of the Prophet (pbuh) and the Prophets Companions. A Salafy does not have to label himself a "Salafy", and one may be a Salafy without consciously knowing it. Anyone who follows the Qur'an and the Sunnah of the Prophet (pbuh), using Mohammad's ways and his companions as examples of Islamic practices free from any deviation or innovation is a "Salafy".

Of course, the best label we can use to identify ourselves is to say we are Muslims. However, since many deviant groups have appeared while still claiming to be Muslims, a term was needed to describe those who follow the Qur'an and Sunnah based on the understanding of the Salaf, without any of the innovations introduced by these deviant groups. Therefore, the term Salafy was used because the Salaf were the companions of the Prophet and among them were the rightly guided khulafa', and they were following pure Islam as they learned it from Prophet Mohammad (pbuh).

Therefore, the term Salafy means that one is not part of the following deviant groups:

1) The Khawaarj. Khawaarij are those who consider the Muslims to be Kaafirs (non-believers) due to their committing major sins, and make lawful the taking of their wealth and blood.

2) The Shi'ah (Shi'ites) because the Shi’ah hate and curse the Prophet's Companions, claim them to be apostates, declare that the Qur'an has been altered, reject the authentic Sunnah and worship the Prophet's family, peace be upon them.

3) The Qadariyyah because they deny Qadr (the Divine Decree).

4) The Murjiah because they claim Imaan (Faith) to be only in words and not in deed.

5) The Asharriyah because they deny Allah's Attributes.

6) The Sufis who worship graves, saints and claim Divine incarnation.

All of these deviant groups (and others not mentioned here) introduced new innovations into Islam. Their understanding of Islam was different than the way the Salaf understood Islam, and in many cases it clearly contradicted the Qur'an and Sunnah.

Shaykh Mohammad bin ‘Abd Al-Wahhab was just one scholar of many who followed this methodology of keeping the way and understanding of the Salaf. This is also the methodology and beliefs of Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. However, again some deviant groups and innovators claim to be among Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, most notably the Sufis.

This is why the term Salafy is used, to emphasize the fact that all innovations in Islam and in Islamic beliefs must be rejected. After all, Allah (swt) revealed Islam suitable for all times and all ages. Islamic beliefs can never change, and therefore new ideas or beliefs in Islam must be rejected. We must stay with the same beliefs that Prophet Mohammad (pbuh) taught his companions, the first generation of the Salaf.

Note: The innovations that we say must be rejected are innovations in the religion of Islam, not scientific innovations. Innovations in science and technology are strongly encouraged in Islam, and Muslims were the leaders in this field for over a thousand years, and they should try to become the leaders once again.

History of Shaykh Abd Al-Wahhab:

Shaykh Mohammad bin Abd Al-Wahhab was only one of the many scholars of the Salafy movement. He was born in Uyayna in Najd in 1703. His father and grandfather were Hanbali Qadis (judges), and he was therefore brought up and educated in this tradition. He studied in many famous learning centres like Al-Medina, Basra, Baghdad and Hamadan. After having completed his studies, Muhammad bin 'Abd Al-Wahhab returned to Uyayna where he publicly preached his beliefs.

Muslims have been misled by some groups to develop a fear and hatred for this Shaykh, which is completely groundless and unwarranted. Many Muslims today, regretfully, believe that the Salafis are supporters of the monarchy in Arabia. This is because of the 1745 alliance between Muhammad bin Abd Al-Wahhab and Muhammad Ibn al Sa'ud.

When Ibn al Sa’ud saw the great influence of Shaykh Mohammad, he decided to take advantage of him for political reasons. The two leaders agreed that political sovereignty should rest with Ibn al-Sa'ud, whereas religious authority should belong to Muhammad bin Abd Al-Wahhab and his followers. This alliance enabled the two to control most of the Arab tribes in the area, and they were able to reunite parts of Arabia once again.

The reason for Shaykh Abd Al-Wahhab accepting the Saud family as leaders was that he believed that as long as the Sharia is the law and the Ulama have power and a say in the government, then this government is acceptable. He reached an agreement with the Saud family which allowed this, and which brought Arabia much closer to a true Islamic system.

However, what most people do not know is that this alliance did not last long. When Great Britain arrived as a colonial power in the region, they presented a protectorate plan to Ibn Al Sa'ud against the other European colonizers. However, in exchange they asked Ibn Al Sa'ud to terminate the movement of Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab and to end its sweep across Arabia. They realized that this movement has the potential to reunite the entire Islamic world into one single and strong nation.

Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab refused the British offer for the reason that he wanted the whole region an Islamic State. He wanted to continue expanding his movement and to reunite the Islamic lands and spread true pure Islam throughout the Islamic world and not limited to "Saudi Arabia".

After many failed attempts to convince Ibn Abd Al-Wahhab's movement to cease their efforts of spreading Islam, Ibn Al Sa'ud finally imprisoned and killed Abd Al-Wahhab's followers who went against him, and began a solid alliance with Great Britain.

Since then Al Saud have been able to remain in power by not tolerating any opposition. Pure Salafys in Saudia Arabia made several attempts to remove the monarchy, the latest of which was in 1979. A group of Salafys, fully armed, attempted to take over Saudi leadership in the Haram during Hajj and declare a Khalifah like the times of Abu Baker and Omar radi allahu anhum.

As people began to give them commitment the Saudis brought commandos inside the haram next to the Ka'bah to get them out. Many Muslims today believe the rumors which Al Sa'ud spread to defame them. One of these rumors what that this group called one of those present with them “The Mahdy”. They were all killed in this attempt.

The Beleifs of Shaykh Abd Al-Wahhab:

Shaykh Abd Al-Wahhab denounced a number of beliefs and practices prevailing among the Muslim society in his time. Muhammad bin 'Abd Al-Wahhab condemned the intercession, tawassul, which was applied and practised by a large number of Muslims during their prayer to God. He warns the believers against showing excessive devotion to saints and against the use of saints' graves as places of worship for tawassul. He considers these external elements polytheism, shirk.

According to Shaykh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, attendance at public prayer is obligatory, smoking of tobacco is forbidden and subject to punishment, shaving the beard and the use of abusive language are also to be punished.

He also denounced visiting the tombs of dead people to gain Allah’s favour, and seeking intercession from any except Allah (swt). These are clearly deviations and unwelcome innovations to our religion, and must be strongly denounced. But this tough stance against deviation has gained the Salafy movement a hatred from the deviant Sufi and Shia sects. His strong stance against tawassul has greatly angered the Shia sect, who perform tawassul regularly. They also pray at the graves of Ahl el Beit, and kneel before them asking them in dua. The Sufi sect also perform tawassul, praying at graves and making dua' to their own so called saints.

These dangerous innovations and un-Islamic practices continue not only in Shia society, but also in countries like Egypt where people pray to saints and say dua to them instead of Allah. Much of this does not come from ideology or belief, it is only ignorance, custom and superstition.

Shaykh Abd Al-Wahhab, and the Salafy movement, want to revive pure Islam. The Islam which existed during Prophet Mohammad’s time, the time of the Khulafa and the time of As-Salaf As-Salih. They want to eliminate all alien and un-Islamic practices and customs, which are only there because of ignorance. They aim to eliminate all bida’, and to return the Islamic world to Islam as it is in the Qur’an and Sunnah of Rasool Allah (pbuh).

Does the Salafy Ideology Promote Violence or Terrorism?

There is nothing in the teachings of Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, or the teachings of other scholars of the Salafy movement, that promotes violence or terrorism. The main focus of the Salafy ideology is to ensure that Muslims remain strictly monotheistic, and prevent any hint of association of anyone else with Allah (swt).

The main teachings, as discussed above, are to prohibit things such as calling on anyone other than Allah (swt), praying at graves to saints, and other forms of shirk (association of partners with Allah). In fact, these have been the beliefs of Muslims since the coming of Islam. The Salafy movement is trying to bring back this pure form of Islam and to get rid of all other innovations that have come into Islam through the years.

However, just because some groups who claim to follow the Salafy movement also promote violence and terrorism does not mean that this is part of the Salafy movement or the religion of Islam. Islam is the religion of peace, and Islam promotes living in peace with all nations and peoples.

We cannot say that the Catholic ideology promotes violence and terrorism just because the Irish Republican Army (IRA) is a Catholic group and it committed terrorist acts. In addition, we cannot say that Christianity promotes terrorism because of the actions of the IRA. By the same token, we cannot say that the Salafy movement, or Islam, promote terrorism just because some groups commit terrorism.

For more information, please refer to Islam: Religion of Peace.

In Conclusion:

Finally, we should just remember that the Salafy movement is not just one group of the Muslims. It is simply promoting the ideology of pure Islam as it was revealed and before any innovations came into Islam. Therefore, every sincere and honest Muslim who follows the Qur'an and the Sunnah, and who rejects innovations is part of this movement whether they realize it or not.

Also, the reason for this article was just to give an introduction and clear up some misconceptions. For more information about Sheikh Muhammad bin Abd Al-Wahhab, his history and his teachings, please refer to the following article taken with permission from the Hidaayah Islamic Foundation (Sri Lanka): Wahhabism Exposed.

May Allah (swt) guide us all and unite all Muslims on the truth.

Tangan kanan menentang, tangan kiri menyumbang.

Oleh:

Abd al-Razzaq A. Muthalib

Hidup! Hidup! Hidup Islam! Hancur! Hancur! Hancur Kuffar! Boikot! Boikot! Boikot Denmark! Boikot! Boikot! Boikot Yahudi! Hancur…hancur! Hancur Yahudi! Allahu Akbar!

Inilah di antara suara-suara laungan semangat yang kedengaran semasa himpunan di hadapan Kedutaan Denmark pada 10 Febuari yang lepas. Himpunan ini telah menghimpunkan umat Islam di Malaysia dari pelbagai latar belakang (termasuk Syiah yang sesat). Mereka berhimpun di bawah panji Islam demi menyatakan bantahan terhadap kerajaan Denmark yang menyiarkan karikatur penghinaan ke atas junjungan mulia Rasulullah saw. Tindakan terkutuk lagi biadap ini telah membuatkan darah umat Islam menyirap naik dan akhirnya melahirkan kemarahan yang tidak dapat dikawal lagi. Umat Islam di seluruh dunia bersatu dan bangkit demi membela kesucian Rasulullah saw. Jiwa mana lagi yang dapat bertahan, jika Nabinya telah diperlakukan sedemikian. Jiwa mana lagi yang masih mampu tersenyum membiarkan Nabinya dipermainkan oleh tangan-tangan kuffar yang jijik lagi biadap dan tidak pernah kenal erti hormat? Kemungkinan insan Muslim masih lagi mampu menahan sabar jika diri dan keluarganya dihina dan diejek. Tetapi kesabaran ini akan membatasi kemuncaknya apabila menyaksikan penghinaan dilakukan ke atas Nabinya, Muhammad saw. Sebab itulah, himpunan pada hari Jumaat tersebut telah menggamitkan hati ramai umat Islam untuk turut serta dalam perarakan yang bermula daripada Masjid Kg. Baru hingga ke Kedutaan Denmark.

Suasana di hadapan kedutaan tersebut semakin “panas” dan “hangat” walaupun hujan mulai turun. Manakan tidaknya, ucapan-ucapan yang “membakar” silih berganti daripada para pimpinan telah meniupkan semangat “jihad” umat Islam menentang kuffar. Antara seruan yang dilaungkan oleh kebanyakan pimpinan yang memberi ucapan ialah supaya memboikot barangan Denmark, Amerika dan Yahudi. Seruan ini telah disambut oleh uamt Islam yang hadir dengan laungan takbir. Sememangnya tindakan memboikot barangan mereka ini adalah salah satu cara yang mampu dilakukan oleh umat dan Negara-negara Islam sebagai tindak balas kepada isu ini. Seruan ini juga terlebih dahulu telah dicanangkan oleh Syiekh Dr. Yusof al-Qaradawi di dalam khutbahnya. Sesungguhnya tindakan memboikot ini mampu untuk melemahkan kekuatan musuh-musuh Islam, terutamanya kekuatan ekonomi. Sebagi contoh, akibat tindakan boikot ini, Arla Food, sebuah syarikat pengeluar susu terbesar Denmark telah menderita akibat kerugian yang dianggarkan mencapai 1.8 juta dolar setiap hari. Ini adalah kesan daripada tindakan boikot umat Islam dari beberapa Negara Islam Timur Tengah.

Sebab itulah seruan ini turut disahut oleh pimpinan barisan alternatif di Malaysia. Seruan ini diulang-ulang pada himpunan tersebut, lantas disambut dengan laungan takbir tanda sokongan kepada kempen boikot yang dilancarkan. Suara takbir bergema sambil tangan kanan diangkat tanda tentangan kepada kerajaan Denmark, Amerika dan Yahudi. Sekali sekala terdengar pula laungan “Hancur..hancur Yahudi! Hancur..hancur Denmark!” . Tetapi yang pelik lagi menyedihkan, sambil tangan kanan diangkat tanda tentangan, tangan kiri dilihat menggenggam rokok, memberi sumbangan. Mulut melaungkan boikot barangan Denmark, Amerika dan Yahudi, mulut yang sama juga begitu asyik menghisap rokok. Kadang-kadang laungan Allahuakbar dilaungkan dengan diiingi kepulan asap-asap rokok. Mulut bertakbir, mata terkebil-kebil akibat asap rokok. Entah apa yang hendak diboikotkan, kalau yang dimulut itu pun masih belum boleh diboikot. Apakah mereka tidak sedar, setiap batang rokok itu akan memberi sumbangan untuk kuffar menentang dan membunuh umat Islam. Lebih menyedihkan lagi, apabila terdapat pimpinan gerakan Islam turut terlibat di dalam gejala menghisap rokok ini. Kadang-kadang yang menghisap rokok itu adalah orang yang sama menyeru supaya penyokong dan ahlinya supaya memboikot. Di mana kreadibiliti mereka?

Memang bukan semua yang bersikap sedemikian. Tetapi kelakuan oleh sebahagian orang yang menyertai himpunan ini telah mencemarkan suasana dan nama baik gerakan Islam. Penulis khuatir jika kempen ini hanya akan tinggal retorik semata-mata. Bukan sekali ini saja, kempen boikot barangan dilancarkan. Sewaktu isu Iraq dulu, kempen boikot barangan Amerika dibuat. Sebelum itu, sewaktu isu Palestin, barangan Yahudi diboikot. Tetapi sejauh mana tindakan yang dilakukan oleh umat islam, terutamanya para ahli dan penyokong gerakan Islam. Jika alasan diberikan bahawa bukan senang untuk menjaga dan memerhatikan setiap ahli. Ya, penulis bersetuju. Tetapi sekurang-kurangnya kita boleh menyemak kembali apakah keberkesanan tarbiyah yang diberikan. Sejauh mana aspek-aspek sebegini ditekankan? Apakah agenda utama perjuangan gerakan Islam. Jangan tunjuk agenda yang tercacat di atas kertas perlembagaan, tetapi buktikan dengan tindakan sebenar yang dilakukan.

Oleh itu, para ahli dan penyokong gerakan Islam tidak boleh sekadar ditiupkan semangat semata-mata. Perjuangan di atas dasar semangat sahaja, tidak akan kekal lama. Berapa ramai yang semangat Islamnya telah menyepi, setelah tiada lagi isu yang memberi semangat kepada diri. Gerakan Islam boleh mengambil peluang di atas semangat keislaman yang ditunjukkan oleh umat Islam dengan memberi didikan ilmu. Biarlah selepas ini mereka bergerak dengan kefahaman mereka hasil daripada ilmu yang ada. Bukan dengan semangat yang tidak akan kekal lama.

Untuk mereka yang dicampakkan sedikit rasa kesedaran untuk membela Islam ini –semoga penulis sebahagian daripadanya- ayuhlah kita bermuhasabah kembali. Sejauh mana kefahaman kita terhadap agama Islam yang ingin kita bela ini. Apakah selama ini kita bergerak hanya berbekalkan semangat semata-mata atau kerana tuntutan ilmu yang kita fahami. Moga-moga perjuangan kita menyeru manusia ke arah Islam adalah hasil daripada kefahaman ilmu, tuntutan iman dan desakan semangat yang ada. Jika ini dapat diwujudkan, nescaya kita tidak akan lagi melihat suasana “tangan kanan menentang, tangan kiri menyumbang” dan “mulut bertakbir, mata terkebil-kebil.