Thursday, July 21, 2005

BAHAYA PARA PENCERAMAH

BAHAYA PARA PENCERAMAH

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Sejak kebelakangan ini, ramai para penceramah agama muncul di tengah gelanggang masyarakat. Dari yang diketahui asal-usul pendidikannya sehinggalah kepada yang tidak diketahui dari mana datangnya. Modal sesetengah mereka ialah maklumat yang dikutip dari apa sahaja bahan yang sampai kepada mereka. Ibarat kata, membujur lalu, melintang patah. Mereka tidak mempunyai kekuatan ilmiah dan minda dalam menilai dan menapis fakta. Maka, semua yang dibaca dianggap benar dan disampaikan. Sehingga buku palsu “Dialog Nabi s.a.w Dengan Iblis” juga dipercayai. Antaranya konon baginda Nabi s.a.w bertanya Iblis, “apakah tempat yang paling engkau suka?”. Jawab Iblis “panggung wayang”. Kita tahu pada zaman Nabi s.a.w belum ada panggung wayang. Bagaimana mungkin istilah ini muncul. Sudahlah cerita-cerita dalamnya tidak mempunyai sanad yang diterima, ditambah lagi dengan kebodohan jalan cerita yang boleh menyebabkan generasi yang berakal menolak agama. Padahal itu bukan fakta agama. Al-Quran sendiri tidak menyebut peralatan senjata moden, sebaliknya menyebut kuda, bagi memahamkan senjata terbaik ketika itu. Mana mungkin hadith menyebut istilah yang tidak wujud di zaman tersebut.

Orang ramai yang jahil menjadi mangsa. Mereka tidak dapat membezakan antara tokoh ilmiah dengan ‘ustaz jadi-jadian’ yang menjadi penceramah segera dengan hanya belajar beberapa hari atau baca beberapa buku melayu, atau terjemahan. Lalu ada yang menghiasi ceramahnya dengan hadith-hadith palsu, fitnah, lawak jenaka, maki hamun yang ada pula pendengar yang sudi menadah telinga untuk mereka. Jika keadaan ini dibiarkan, entah berapa ramai lagi ‘Sharil Long’ yang akan muncul. Rosaklah kemurnian masjid dan surau.

Lebih malang lagi, orang melayu ada yang menganggap sesiapa sahaja yang pulang dari Timur Tengah mesti pandai agama. Mereka lupa berapa ramai Arab yang jahil agama dalam ertikata yang teramat sangat. Mereka tidak sedar ramai juga yang ke Timur Tengah, tapi tidak belajar. Hanya sekadar tidur, makan angin, duduk dengan sesama melayu. Jika belajar pun, belajar sesama sendiri, atau mana-mana ustaz Indon, kemudian pulang kononnya sebagai lulusan Timur Tengah. Apa yang dia lulus pun kita tidak tahu?!! Siapa gurunya? Ada yang hanya mampu menyebut nama seorang dua Indon atau melayu yang mengajar di sana. Tokoh-tokoh ilmuan Arab ditinggalkan. Mereka tidak ambil manfaat keilmuan tokoh-tokoh yang mereka kembara ke negera mereka itu. Kitab-kitab mereka yang hebat dan ilmiah tidak dibaca. Bahkan, jangan hairan, ada yang pulang dari Timur Tengah, kurang mampu membaca bahan dalam Bahasa Arab. Jika mampu, ada pula yang kurang menguasai bahan dan tidak banyak tahu tentang latar belakang bahan-bahan ilmiah. Apatah lagi sistem sesetengah pusat pengajian di Timur Tengah seperti al-Azhar tidak mengambil pusing tentang kehadiran pelajar. Bagaimana mereka lulus, –jika betul lulus- tanyalah kepada yang jujur?!!!

Maaf saya katakan, sesetengah mereka sebenar tidak pulang membawa khazanah ilmu. Mereka membawa diri mereka yang asal. Mereka bagaikan barangan Thailand yang dihantar ke Amerika, dicop di sana dan dikirim semula. Dengan nama Timur Tengah, ramai juga yang menjadi penceramah. Hanya atas nama itu, orang ramai menganggap semua isi kandungan ucapan mereka benar. Maka mereka ini tidak memiliki penguasaan ilmiah dan metodologi yang betul dalam menilai bahan-bahan agama yang disampaikan.

Bidang keilmuan itu sendiri luas. Sekalipun bagi yang belajar, bukan semua ilmu dikuasainya. Maka bukan semua pula yang benar-benar bersijil, atau berguru menjadi alim. Ilmu diukur pada kemampuan dan pembuktian kajian.

Para ulama hadith sejak dahulu mengingatkan umat Islam tentang bahaya golongan qussas dan wu’adz. Golongan ini adalah antara yang paling berperanan menyediakan hadith palsu, atau menyebarkannya. Bahkan melalui mereka tersebarnya Israiliyyat, petua-petua khurafat dan cerita-cerita karut yang disandarkan kepada tokoh itu dan ini. Agama tercemar kerana mereka.Secara ringkas kita terjemahkan wu’adz dan qussas sebagai para penceramah agama dan penglipurlara.

Mungkin kita akan bertanya, apakah bahaya? Tidakkah mereka ini memberi nasihat di masjid dan surau kepada orang ramai. Orang ramai pula dapat mengambil manfaat daripada mereka?!.

Kita katakan, bahayanya bukan kerana mereka memberikan nasihat, tapi bahayanya kerana ada isi kandungan agama yang terkandung dalam ucapan-ucapan mereka banyak yang tidak benar. Orang ramai terseleweng kerana mereka. Walaupun kita sedar bukan semua penceramah begitu. Ramai juga penceramah yang berhati-hati dalam penyampaian maklumat dan hadith-hadith yang dibaca. Namun lebih ramai penceramah yang hanya memikirkan apa yang disukai oleh pendengar semata. Kata Dr. Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql: “Qussas mereka itu adalah wu’`azd yang mengadakan majlis-majlis untuk memberi nasihat, yang mana ianya menyanggahi majlis ilmu. Mereka memberi nasihat kepada orang ramai dengan berbagai hikayat, israiliyyat dan seumpamanya yang tidak ada asal usulnya, atau palsu, atau apa yang akal orang awam tidak dapat memikirkannya.” (Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44, cetakan Dar al-Watan, Riyad).

Sepatutnya majlis-majlis nasihat mestilah berteraskan ilmu yang tulen. Ayat-ayat al-Quran yang dihuraikan mestilah memenuhi disiplin ‘Ulum al-Quran yang telah digariskan oleh para ulama. Demikian sesiapa yang ingin menghuraikan hadith mestilah mempunyai latar pengetahuan mengenai ‘Ulum al-Hadith. Begitu juga yang membicarakan persoalan fiqh, mestilah mempunyai pengetahuan tentang Usul al-Fiqh. Kata al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) ketika mengulas mengenai tipu daya iblis terhadap wu’adz dan qussas ini: “Dahulunya para wa’`azd adalah ulama dan fuqaha’..kemudian bidang ini dicemari maka ianya disertai oleh golongan jahil…maka golongan awam dan wanita begitu suka kepada mereka. Lantas orang ramai tidak lagi sibuk dengan ilmu sebaliknya mereka berpaling kepada cerita-cerita dan perkara yang diminati oleh orang yang jahil. Maka timbullah berbagai bid`ah dalam bidang ini… di kalangan mereka ada yang memalsukan hadith-hadith dalam al-targhib (menggalakkan ibadah) dan al-tarhib (menakutkan orang ramai terhadap maksiat). Iblis menipu mereka lalu mereka berkata: “tujuan kami ialah untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan dan menghalang mereka daripada kejahatan. Ini adalah penambahan mereka terhadap syariat. Justeru dengan perbuatan ini, syariat pada sisi mereka adalah cacat dan berhajatkan kepada penyempurnaan. Mereka lupa sabda Nabi S.A.W: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 143 Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Kita sedar ramai yang ingin jadi penceramah agama. Kata mereka ‘lumayan’. Mungkin benar bagi yang mencari wang untuk kesenangan sendiri, bukan untuk pembangunan minda dan kekuatan umat. Justeru, ada yang berhenti kerja, kerana hendak berceramah. Orang ramai menamakan mereka pendakwah bebas atau seumpamanya. Saya tidak pasti, apakah semua mereka benar-benar ingin berdakwah kepada Islam yang benar dan tulen. Dalam ertikata menghuraikannya dengan disiplin yang diletakkan oleh para sarjana Islam yang muktabar dalam berbagai bidang. Atau mungkin hanya segelintir, selainnya dibimbangi seperti yang disebut oleh Imam al-Sakhawi (meninggal 902H): “Antara pereka hadith palsu itu ialah golongan yang mendapat untung dan mencari rezeki dengan hadith-hadith palsu dalam cerita-cerita dan nasihat-nasihat mereka” (Al-Sakhawi, Fath al-Mughith, 1/282, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Malangnya apa yang disebut oleh para ulama itu berterusan sehingga ke hari ini. Walaupun kebanyakan penceramah tidak lagi mencipta sendiri hadith-hadith palsu, tetapi mereka mengambil hadith-hadith palsu daripada orang lain untuk menyukakan para pendengar. Cerita-cerita dusta tentang para nabi dan wali menjadi bahan ceramah. Demikian juga riwayat-riwayat Israiliyyat dan seumpamanya. Apabila ada orang berbangsa cina di dalam majlis umpamanya, mereka pun menyebut Nabi bersabda: (Tuntutlah ilmu sekalipun ke China) Ini hadith yang palsu seperti yang disebut oleh para ulama. (Lihat: Al-Jarrahi, Kasyf al-Khafa 1/138, cetakan Dar Ihya al-Turath al-`Arabi, Beirut/ / Nasir al-Din al-Albani, Silsilah ad-Dha`ifah wa Al-Maudu`ah, 1/600, cetakan: Maktabah al-Ma`arif, Riyadh). Malangnya ramai yang tidak memberi perhatian tentang hal ini. Sehingga ada forum perdana dianjurkan dengan tajuk hadith palsu ini.

Demikian juga apabila datang bulan Rejab atau Sya’ban, atau Ramadan, maka mereka pun membaca hadith palsu: “Rejab bulan Allah, Sya`aban bulanku dan Ramadhan bulan umatku”. Ini adalah hadith palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha`if , m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah, Halab, Syria) Nama penuhnya Ibn Jahdam ialah `Ali bin `Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadith palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada jumaat pertama bulan Rejab) (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-`Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Sekalipun ia adalah riwayat yang batil, mereka tidak peduli. Apa yang mereka pentingkan ialah orang ramai suka dengan apa yang mereka sebut. Kata al-Syeikh Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib: “Kebanyakan qussas mereka hanya pentingkan orang ramai berkumpul kepada mereka. Maka mereka pun mencipta hadith apa yang orang ramai sukai yang boleh membangkitkan jiwa, menggerakkan perasaan dan memberikan harapan terhadap apa yang orang ramai suka. Di kalangan para qussas ada yang melakukan itu semua demi untuk memperolehi habuan dan faedah dari pendengar. Kebanyakan bala datang daripada mereka. Mereka berdusta kepada Nabi s.a.w.dan tidak pula menganggap itu sebagai dosa dan pembohongan. Peliknya, mendukacitakan mereka memperolehi pula telinga-telinga yang sudi mendengar, membenarkan dan membela mereka. Ini disebabkan kejahilan orang awam yang tidak mementingkan kajian dan penelitian”.( Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, Usul al-Hadith, m.s. 424, cetakan Dar al-Fikr, Beirut)

Inilah hakikat yang sedang berlaku sehingga ke hari ini. Entah berapa ramai penceramah tidak meneliti kedudukan hadith-hadith yang dibacanya. Apa yang mereka pentingkan ialah jempuan orang ramai dan kesudian mereka untuk mendengar. Sebab itulah pada zaman dahulu Ibn `Umar mengarahkan agar pihak berkuasa mengeluarkan mereka dari masjid dan `Umar bin `Abd al-`Aziz pula memenjarakan mereka dan sesiapa yang duduk dalam majlis mereka. ( Lihat: Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44.)

Kesalahan mereka bukan kerana mereka memberi nasihat kepada orang ramai. Rasulullah S.A.W. dan para ulama salaf juga memberi ceramah dan nasihat kepada orang ramai. Namun yang salah ialah mereka menyebarkan perkara-perkara palsu. Menyandarkan maklumat palsu kepada Islam adalah sesuatu yang amat haram. Malangnya perkara yang amat diharamkan syarak ini berlaku di masjid-masjid. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadith al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadith, samada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadith). Mereka hanya membaca hadith apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadith tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah." (Abu Syahbah, al-Wasit fi `Ulum wa al-Mustalah al-Hadith, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-`Arabi, Kaherah).

2 comments:

Anonymous said...

Oleh: Abu Ruwais al-Syubrawi

Nama : Muhammad b. Abdul Wahab b. Sulaiman. b. Ali b. Muhammad b. Ahmad b. Rasyid b.
Barid b. Muhammad b. Al-Masyarif al-Tamimi al-Hanbali al-Najdi.
Mazhab: Hanbali
Lahir : Kampung ‘Uyainah pada 1115 H bersamaan 1701 M lebih kurang 70 km ke arah barat
laut kota Riyadh, Arab Saudi.
Latar belakang: Selama 46 tahun memangku jawatan sebagai Menteri Penerangan Kerajaan Arab
Saudi. Ayahnya memangku jawatan Ketua Jabatan Agama. Abangnya pula memangku
jawatan Mufti Besar. Mula menghafal al-Quran 30 juzuk sebelum berumur 10 tahun.
Antara gurunya di Madinah, iaitu ulama besar Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif al-
Najdi dan Syeikh Mihammad Hayah al-Sindi.
Wafat : Ketika berumur 92 tahun dan dikebumikan di Dar’iyah (Najd) pada 23 Syawal 1206 H
bersamaan 1793 M

Wahabi…satu istilah yang entah dari mana datangnya. Ia digunakan untuk mengelirukan masyarakat agar bencikan orang yang menyeru kepada al-Quran dan Sunnah. Sehinggakan, sesiapa saja yang bercakap mengenai al-Quran dan Sunnah sahih, membenteras amalan khurafat dan bidaah, menyeru masyarakat kembali kepada agama yang tulen, pasti dikaitkan dengan Wahabi. Alangkah buruknya tuduhan mereka.
Jika tohmahan sebegini datang dari golongan yang tidak berpengetahuan agama, sudah pasti tidak kita hiraukan. Tetapi tuduhan ini datang daripada seorang yang dihormati dan menjadi rujukan masyarakat. Sebagai orang yang banyak mengkaji, beliau patut malu melemparkan tuduhan yang tidak berasas ini kepada orang yang berjasa dalam mempertahankan agama daripada bidaah dan khurafat. Sepatutnya tugas beliau menerangkan kepada masyarakat bahawa amalan khurafat yang dilakukan itu salah. Bukan menyokong kesesatan mereka.
Apa yang dilakukan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab hanyalah membasmi perbuatan bidaah dan khurafat yang diamalkan ketika itu. Ini kerana, ia bersangkut paut dengan masalah akidah. Umat Islam ketika itu sudah kembali ke zaman jahiliyah dengan melakukan amalan seperti menyembah kubur, memohon syafaat kepada orang yang telah meninggal, menyembelih binatang korban di kubur wali dan sebagainya. Bukankah perbuatan ini boleh membatalkan syahadah?
Perlu dijelaskan bahawa Muhammad bin Abdul Wahhab adalah seorang Mujaddid kurun ke-12 yang bermazhab Hanbali. Jadi, sudah tentu banyak pendapatnya dalam masalah hukum berbeza dengan kita yang bermazhab Syafie. Tetapi takkanlah disebabkan perbezaan ini kita mentohmahnya membawa fahaman baru. Jika kita boleh terima perbezaan mazhab, masakan kita tidak boleh terima diri Muhammad bin Abdul Wahhab? Apa yang dipratiknya sama dengan yang termaktub dalam mazhabnya.
Semua umat Islam tahu bahawa Imam Syafie tidak pernah membenarkan mana-mana negara menetapkan mazhabnya sebagai asas perundangan. Begitu juga Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad bin Hanbal. Mereka hanya perlu menceduk pendapat paling sahih antara kesemua mereka, bukan berselisih faham tentang masalah yang mereka sendiri berbeza pendapat.
Yang peliknya, kita mengaku bermazhab Syafie. Tetapi tidak ikut pendapatnya. Sebaliknya mengikut pendapat ulama terkemudian dan mengaku bermazhab Syafie. Apakah masih ada kebaikan pada pendapat ulama di kurun yang penuh pembohongan dan sumpah palsu?
Antara masalah yang ditimbulkan oleh mereka, iaitu Imam Syafie mengharamkan kenduri arwah, bacaan al-Quran kepada si mati dan sebagainya. Akhirnya, tanpa segan silu mereka mengatakan bahawa boleh mengadakan kenduri arwah dan bacaan al-Quran menurut Mazhab Imam Syafie. Ini satu fitnah besar!
Sebilangan besar masyarakat kita telah tersalah faham. Tidak mampu membezakan antara pendapat Mazhab Syafie dengan Syiah, Tarikat Kebatinan dan Kesufian, adat yang membawa khurafat dan sebagainya. Fahaman yang membenarkan ibadah secara melampau ini dibiarkan bermaharajalela. Tetapi, golongan yang mengamalkan ibadah berdalilkan al-Quran dan Hadis yang sahih pula ditohmah dan difitnah.
Seorang Ulama Melayu Nusantara terkenal, iaitu Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani al-Syafie (Daud Fatani) yang merupakan rujukan utama dan pejuang Mazhab Syafie di Malaysia dan Thailand ada menyatakan di dalam kitabnya Furu' al-Masail, ms: 182-183 berbunyi: “Hukum perbuatan keluarga si mati menyediakan jamuan makanan dan berkumpul beramai-ramai sebelum mayat ditanam, menyembelih binatang di kuburnya menganggap boleh menghapuskan dosa, mengadakan kenduri arwah selepas mayat ditanam pada malam hari pertama, ketujuh, ke-20 dan hari ke-40, semuanya termasuk perbuatan makruh yang tercela (bidaah) kerana dilarang dalam syarak.”
Syeikh Daud Fatani menambah di dalam kitabnya Bughyat al-Tullab, juz: 2, ms: 33-34 berbunyi: “Mengadakan kenduri arwah, menjemput orang ramai serta orang-orang yang menghadiri kenduri itu telah melakukan perbuatan makruh yang dibenci serta telah melakukan bidaah.”
Syed Qutub ketika menafsirkan Surah al-Najm, ayat 37-38 di dalam kitabnya Fi Zhilal al-Quran berbunyi: “Berdasarkan ayat ini, Imam Syafie dan pengikutnya berpendapat bahawa pahala membaca al-Quran tidak sampai kepada si mati kerana bukan hasil amalannya dan perbuatan itu tidak digalakkan oleh Rasulullah s.a.w. Baginda tidak pernah memerintahkannya. Tidak terdapat di dalam nas atau isyarat daripada baginda. Baginda juga tidak pernah menggalakkan para sahabatnya. Jika amalan itu baik (hasanah), tentu mereka mendahului kita untuk mengamalkannya. Sedangkan, perkara ibadat mesti berdasarkan nas dan tidak boleh menggunakan qias.”
Imam Syafie menyebut di dalam Kitab I’anatu al-Talibin, juz: 2, ms: 146-147 berbunyi: “Termasuk perbuatan bidaah yang mungkar ialah seseorang yang mengembalikan kesedihan sambil berkumpul beramai-ramai dengan mengadakan kenduri arwah termasuk hari ke-40. Semua itu adalah haram.”
Dalam keadaan sebegini, apakah yang patut umat Islam lakukan? Hanya berdiam diri kerana ia telah diamalkan oleh masyarakat kita sejak turun-temurun atau kembali mengkaji kesahihan amalan ini? Apakah hukum yang diharamkan itu menjadi halal semata-mata perbuatan itu telah lama diamalkan oleh masyarakat kita?
Inilah amalan-amalan yang ingin dibasmi oleh salafussoleh. Imam Syafie yang kita agungkan sendiri telah mengharamkannya. Tetapi, ada sebahagian tokoh menghalalkannya. Kenapa dia sanggup membelakangkan pendapat imamnya dan mengutamakan amalan masyarakat? Sanggupkah dia menanggung setiap kesalahan dan dosa yang dibuat oleh orang ramai? Perlu diingat, semua ini tidak kaitan dengan Imam Syafie. Jangan pula kita kaitkan amalan sebegini dengan ulama yang kita sayangi itu semata-mata kerana inginkan kedudukan dan sokongan oleh orang ramai.
Mengapa kita tidak mahu menerima kebenaran? Patutkah keegoan dan menurut hawa nafsu diutamakan setelah dinyatakan hujah dan dalil yang jelas? Satu kelemahan golongan yang suka memfitnah ini, mereka menggunakan perselisihan ulama sebagai modal memperdaya orang awam. Bukankah menisbahkan sesuatu amalan yang tidak pernah dilakukan oleh seorang Muslim itu haram? Bukankah memfitnah seseorang itu lebih besar dosanya daripada membunuh? Inikan pula memfitnah tokoh ulama muktabar tanpa mengkaji sejarah hidupnya. Sabda Rasulullah s.a.w: “Umatku pasti berpecah kepada 73 golongan. Semua golongan akan dihumbankan ke Neraka kecuali satu. Para sahabat bertanya: Siapakah mereka. Jawab baginda: al-Jama’ah.” (Hadis sahih riwayat Ibn Majah: 3982). Dalam riwayat lain: “Sesiapa yang mengikut Sunnahku dan Sunnah para sahabatku.”Wallahu a’lam.

senyum senyum selalu said...
This comment has been removed by a blog administrator.