Wednesday, August 22, 2007

Laporan - Seminar Pendekatan Ahl Sunnah Wal Jamaah (Aqidah & Syariah)

Alhamdulillah, pada 10 hingga13 Ogos 2007 yang lalu, penulis telah dijemput bersama-sama untuk menyertai Seminar Pendekatan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah –Aqidah & Syariah- yang berlangsung di Hotel Garuda, Medan, Indonesia. Seminar ini dianjurkan oleh Kerajaan Negeri Perlis dengan kerjasama Universiti Muhammadiah Sumatera Utara.

Rombongan dari Perlis tiba di Medan pada 10 Ogos 07. Rombongan ini terdiri daripada DYTM Tuanku Raja Muda Perlis, YAB Menteri Besar Perlis, barisan EXCO kerajaan negeri, SS Dr.Mohd Asri Zainul Abidin (Mufti Kerajaan Negeri), Dato’ Alim Panglima Mat Jahya Hussain (Penasihat Agama), staf-staf dari beberapa jabatan kerajaan negeri, para imam, AJK masjid, JKKK dan penulis bersama tiga rakan lain yang mewakili mahasiswa.

Seminar ini telah menggabungkan para tokoh ilmuan dari dua negera; Malaysia dan Indonesia. Seramai 20 tokoh-tokoh ilmuan telah dijemput sebagai pembentang kertas kerja dan moderator. Mereka terdiri daripada:

Malaysia:

1. YBhg S.S Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

2. Prof. Datuk Dr. Mahmood Zuhdi Abd Majid

3. Prof. Madya Dr. Mohd Radzi Othman.

4. Datuk Hj.Mohd Nakhaie Ahmad

5. Dato’ Prof Madya Ahmad Jusoh

6. Ustaz Fathul Bari Mat Jahya

7. Dr. Azwira Abd Aziz

8. Ustaz Rasul Dahri

9. Dr. Juanda Jaya

10. Dr. Abdullah Yaasin

11. Ustaz Abd Rashid Idris

Indonesia:

  1. Dr. Abd Fatah Wibisono
  2. Prof. Dr. Elhamuddin Nasution
  3. Prof.Dr. Asmuni
  4. Dr. Lahmuddin Lubis
  5. Prof. Dr. Elyasa Abu Bakar
  6. Prof. Dr. Syamsul Anuar
  7. Dr. Yuhanar Ilyas
  8. Dr. Faisar Ananda
  9. Dr. Ali Emran Senaga.

Kehadiran para peserta untuk seminar kali ini dianggarkan lebih kurang 700 orang yang terdiri daripada rombongan dari negeri Perlis dan peserta dari Indonesia sendiri.

Majlis Perasmian Pembukaan seminar ini berlangsung pada 10 Julai 2007, jam 8.30 malam. DYTM Tuanku Raja Muda Perlis telah berkenan untuk menyempurnakan perasmian pembukaan ini. Turut berucap pada majlis perasmian ini ialah YAB Menteri Besar Perlis dan wakil Menteri Agama Republik Indonesia.

Selesainya majlis perasmian ini, seminar dimulakan dengan sessi pembentangan kertas kerja 1 yang disampaikan oleh Datuk Hj. Nakhaie bin Ahmad dan Dr. Abd Fatah Wibisono pula bertindak selaku moderator. Kertas kerja pertama ini bertajuk “Pemikiran Fiqh Imam al-Syafie”.

Sessi pertama ini tamat lebih kurang pukul 10.30 malam. Kemudian seminar ditangguhkan sehingga ke esok hari.

Hari kedua

Prof Datuk Dr. Mahmud Zuhdi Abd Majid telah membuka tirai pembentangan pada hari kedua ini dan moderatornya pula ialah Prof Dr. Hj. Elhamudin Nasution. Kertas kerja ke-2 ini bertajuk “Pemikiran Fiqh Abu Hanifah”.

Kemudian, seminar diteruskan dengan pembentangan kertas kerja ke-3 yang bertajuk “Peranan Imam Malik Dalam Mempertahankan Sunnah”. Kertas kerja ini telah disampaikan oleh Ust. Fathul Bari Mat Jahya dan Prof Dr Hj. Asmuni pula ditugaskan sebagai moderator.

Selepas berhenti rehat untuk minum pagi, seminar semakin rancak dengan pembentangan kertas kerja ke-4 yang disampaikan oleh YBhg. SS Dr.Mohd Asri Zainul Abidin. Dr. Hj. Lahmudin Lubis telah diamanahkan sebagai moderator. Kertas kerja ini menyentuh tentang “Imam al-Ghazali dan beberapa kritikan ulamak terhadap karya-karyanya”.

Selesai sahaja pembentangan oleh YBhg SS Dr.Mohd Asri, seminar diteruskan lagi dengan sidang yang kelima. Pada sidang ini, seramai 3 orang pembentang telah digandingkan bersama. Mereka ialah Dr. Azwira Abd Aziz yang membentangkan kertas kerjanya bertajuk “Pemikiran Sunnah Imam al-Bukhari”, Ustaz Rasul Dahri yang membentangkan tajuk “Fikrah Fiqh Ibn Hanbal” dan Prof Dr. Elyasa Abu Bakar dengan kertas kerjanya yang bertajuk “Peranan Ibn Taimiyah Dalam Membina Agama”. Moderator untuk siding pembentangan ini pula ialah Prof Madya Dr. Mohd Radzi Othman.

Selesai sahaja pembentangan daripada ketiga-ketiga pembentang dan disusuli dengan sessi soal jawab, seminar ditangguhkan sementara waktu untuk berehat,makan tengah hari dan solat.

Sidang sebelah petang yang sepatutnya disambung pada jam 2.30 petang terpaksa dilewatkan kerana menunggu kehadiran para peserta. Namun, suasana dewan pada sessi petang ini agak menyedihkan sedikit kerana kelihatan agak lengang. Pada pandangan penulis, mungkin ramai yang mengambil kesempatan untuk keluar membeli belah atau bagi peserta dari Indonesia, mereka terus pulang ke rumah. Walaubagaimanapun pembentangan kertas kerja yang ke-8 tetap berjalan dengan lancar. Kertas kerja ke-8 ini bertajuk “Pemikiran Fiqh Ibn al-Qayyim al-Jauziah” dan ianya telah disampaikan oleh Prof. Dr. Shamsul Anuar. Manakala Dr. Juanda Jaya pula telah dilantik sebagai moderator. Kemudian, seminar diteruskan dengan pembentangan oleh Dr. Yunahar Ilyas. Kertas kerja ke-9 ini pula berkisar tentang “Pemikiran Tajdid Muhammad bin Abd Wahab”. Moderator untuk sessi ini pula ditugaskan kepada Dr. Abdullah Yaasin.

Selepas seminar berhenti rehat untuk minum petang, sepatutnya seminar akan diteruskan dengan pembentangan kertas kerja yang seterusnya. Tetapi, dengan meraikan beberapa faktor seperti jumlah peserta yang sedikit dan keadaan peserta yang dilihat keletihan setelah sehari suntuk mengikuti pembentangan, pihak penganjur telah mengambilkan keputusan untuk menangguhkan sidang pembentangan ini ke sebelah malam. Di samping itu, ia juga bertujuan memberi peluang kepada para peserta untuk bersiar-siar dan membeli ole-ole dan cenderamata kenangan. Keputusan yang dibuat ini telah disambut baik oleh para peserta yang ada. Penulis juga turut tidak melepaskan peluang ini.

Sidang pembentang pada sebelah malam disambung semula pada jam 8.00 malam. Sidang yang terakhir ini telah menggabungkan dua orang pembentang sekali gus. Dato’ Prof Madya Ahmad Jusoh telah membentangkan tajuk “Pemikiran Abu Hassan al-Ash ‘ari dan Dr. Faisar Ananda selaku moderator. Selepas itu, seminar diteruskan dengan pembentangan kertas kerja terakhir yang telah disampaikan oleh Ustaz Abd Rashid Idris dan moderatornya ialah Dr. Ali Emran Senaga. Kertas kerja ini bertajuk “Pemikiran Imam al-Nawawi”.

Setelah selesai pembentangan semua kertas kerja, majlis diteruskan lagi dengan upacara penutup. Pada majlis penutup ini, YBhg SS Dr. Mohd Asri, Mufti Kerajaan Negeri Perlis, sekali lagi telah dijemput untuk memberikan ulasan dan kesimpulan perdana terhadap seminar kali ini. Turut menyampaikan ucapan ialah wakil daripada Universitas Muhammadiyah sebagai wakil tuan rumah. Seterusnya, majlis diteruskan dengan ucapan penutup yang disampaikan oleh YAB Menteri Besar Perlis. Dengan berakhirnya ucapan ini, maka Seminar Pendekatan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah –Aqidah & Syari ‘ah- secara rasminya telah tamat.

Sebagai tambahan, antara yang menarik -pada pandangan penulis- di seminar kali ini ialah, DYTM Tuanku Raja Muda Perlis telah mengikuti semua pembentangan kertas kerja yang disampaikan dari hari pertama hingga hari kedua. Seharusnya sikap yang ditunjukkan ini dicontohi oleh pemimpin-pemimpin yang lain. Baginda bukan sekadar datang untuk merasmikan sahaja, tetapi sanggup meluangkan masa untuk menuntut ilmu dengan mendengar pembentangan-pembentangan yang disampaikan oleh para tokoh ilmuan Islam.

Sebaik saja tamatnya seminar, satu rumusan dan ringkasan kertas kerja juga telah berjaya disiapkan. Ringkasan dan rumusan ini telah disiapkan oleh tiga orang panel. Mereka ialah: Prof Madya Mardzuki (UiTM, Perlis), Ust. Sirajudin (Pejabat Mufti Perlis) dan Abd Razak A.Muthalib (Institut Imam al-Syafie (INTIS), Kuala Lumpur).

Hari ketiga

Para peserta dari Malaysia mula berangkat pulang mulai hari secara berperingkat. Terdapat juga sesetengah peserta yang terpaksa pulang keesokan harinya kerana masalah tiket penerbangan. Rombongan penulis sendiri dijadualkan bertolak pulang pada sebelah malam. Jadi, ruang waktu yang ada di sebelah siang ini telah diisi oleh pihak penganjur dengan aktiviti lawatan ke beberapa tempat menarik di sekitar Medan ini.

Tepat jam 10.30 malam, penulis dan rombongan berangkat pulang ke Malaysia. Alhamdulillah, semestinya seminar kali ini telah memberikan banyak manfaat serta menambahkan ilmu dan pengalaman. Nantikan seminar seterusnya, yang khabarnya akan diadakan di Singapura pula.

Bagi sesiapa yang ingin mendapatkan salinan kertas kerja seminar ini, sila muat turun dari link ini:-

http://www.megashare.net/5102860


Yang melaporkan,

Abd al-Razzaq A.Muthalib Ahmad

abdulhaq_alqadahi@yahoo.com

019-266 7025

SHAS Mosque, IIUM.

15 Ogos 2007, 5.30 pm.

Sunday, August 19, 2007

Respond Terhadap Tulisan Zamihan Tentang Bulan Rejab


Respond terhadap tulisan Zamihan al-Ghari bertajuk Antara benar dan salah? sahih dan Dhaif ? MENJADI PERTIKAIAN

Oleh : Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Berusaha memastikan sesuatu amalan itu benar ataupun salah, sahih ataupun dhaif adalah suatu tuntutan di dalam agama. Umat Islam dilarang menjadi pak turut membuta tuli, menurut sahaja apa yang dikatakan sunnat oleh sebahagian individu agama yang merasakan seolah-olah merekalah pemberi pahala, lantaran berkuasa menghukumkan sunat sesuatu amalan walaupun Nabi saw tidak pernah mengatakannya sunat. Lagak mereka seolah-olah mereka itu bersekutu dengan Allah swt untuk mensyariatkan agama ini, Allah swt berfirman :

أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله

Maksudnya : “Apakah ada bagi mereka sekutu-sekutu yang mensyariatkan kepada mereka sesuatu daripada agama yang tidak diizinkan oleh Allah.” (al-Syura ; 21)

Dengan hanya beralasan untuk memperbanyakkan amalan, atau amalan tambahan, ramai di kalangan merasakan seperti tidak perlu lagi dipastikan kesahihan dan kelemahan sesuatu amalan. Firman Allah swt :

الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا

Maksudnya : "(Dialah Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu semua, siapakah yang lebih baik amalannya." (al-Mulk : 2)

al-Imam al-Hafidz al-'Allamah Ibn Rajab al-Hambali di dalam Jami' al-'Ulum wa al-Hikam menyebut tentang ayat ini dengan berkata :

"Kata al-Fudhail (bin 'Iyadh) terhadap firman Allah di atas, (yang dimaksudkan dengan sebaik-baik amalan) ialah yang paling ikhlas dan yang paling benar", katanya lagi : "Sesungguhnya sesuatu amalan (yang diamalkan) dengan ikhlas kerana Allah, akan tetapi tidak benar, ianya tidak akan diterima, jika benar tetapi tidak ikhlas, ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah sesuatu amalan itu diamalkan dengan ikhlas dan benar." Katanya lagi : "Maka Ikhlas itu ialah jika dilakukan kerana Allah 'azza wa jalla dan yang benar itu ialah yang bertepatan dengan Sunnah (Nabi saw)." (Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, m.s. 20)

Amat jelas dari perkataan al-Fudhail di atas, ikhlas semata-mata tidak cukup untuk menjadikan amalan itu diterima oleh Allah swt. Tidak boleh tidak, Ikhlas mesti bergabung dengan benar iaitu melakukannya berdasarkan sunnah Nabi saw. Inilah hikmah Allah swt mengutuskan rasul untuk setiap umat. Jika hanya semata-mata manusia dituntut untuk memperbanyakan amalan, mereka tidak perlu kepada pengutusan Rasul.

Selain itu Allah swt tidak semata-mata mahu melihat amalan yang banyak, namun yang dikehendaki oleh Allah swt ialah amalan yang ‘Ahsan’ iaitulah yang ikhlas dan berdasarkan sunnah, Nabi saw bersabda :

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد

Maksudnya : “Sesiapa yang mengamalkan satu amalan, yang bukan daripada urusan kami, maka ianya tertolak.”

Keberadaan Rejab sebagai salah satu bulan daripada bulan-bulan yang haram tidak ada mana-mana ulama yang mempertikaikannya. Bukan ini isunya. Isu utama dalam persoalan bulan Rejab ini adalah mengkhususkannya dengan sesuatu amalan tertentu yang Nabi saw tidak mengkhususkannya. Demikian juga tindakan menisbahkan suatu perkataan kepada Nabi saw, sedang baginda tidak pernah menyebutnya.

Malang apabila ada orang agama yang hendak mempertahankan amalan yang tidak bersumber dari sumber yang kukuh ini dengan hujah yang merawang-rawang. Dan dakwaan kosong yang hanya tinggal dakwaan semata. Demikianlah yang berlaku kepada tulisan Zamihan al-Ghari. Lebih kecewa apabila beliau mendakwa kepalsuan hadith kelebihan Rejab hanya berdasarkan pendapat al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah sahaja.

Kepalsuan Kelebihan Bulan Rejab

Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya mendakwa hanya al-Imam Ibn Qayyim sahaja yang memalsukan hadith-hadith kelebihan bulan Rejab, Zamihan menyebut :

“Sedangkan kepalsuan yang didakwa, hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadith dan pandangan seorang ulama sahaja, iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Soalnya apakah pandangan ini mewakili dunia kesarjanaan Islam keseluruhannya?” (Zamihan al-Ghari, Antara Benar dan Salah? Sahih dan Dhaif ? Menjadi Pertikaian…”

Maha suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang nyata. Saya akan buktikan di bawah ini pendapat ulama lain yang menghukumkan hadith-hadith tentang kelebihan bulan Rejab sebagai Lemah dan Palsu, antaranya ialah: :

1. al-Hafidz Ibn Hajar al-'Asqalani (yang mensyarahkan hadith-hadith Sahih al-Bukhari) berkata : "Tidak terdapat tentang kelebihan bulan Rejab, puasanya, puasa pada hari-hari tertentu di dalamnya, bangun malam yang khusus (pada sesuatu malam dalam bulan Rejab)... satu hadith sahih yang boleh dijadikan hujjah. Telah mendahului aku dalam menegaskan perkara ini al-Imam Abu Ismail al-Harwi al-Hafidz, kami riwayatkan daripadanya dengan sanad yang sahih, demikian juga kami riwayatkannya dari selain beliau." (Tabyiin al-'Ajab fima warad fi fadhl Rajab, m.s. 6, lihat juga al-Sunan wa al-Mubtadi'aat, m.s. 125)

Katanya lagi : “Hadith-hadith yang ada secara jelas tentang kelebihan Rejab atau kelebihan puasanya atau (kelebihan) sesuatu puasa (tertentu) di dalamnya terbahagi kepada dua, satu bahagian dhoief dan satu bahagian Maudhu’ (palsu).”(Ibid: 8)

2. al-Turtusi berkata : “Dimakruhkan puasa Rejab disebabkan salah satu dari tiga sebab di bawah :

1. Jika umat Islam mengkhususkannya dengan puasa pada setiap tahun, sehingga orang awam dan orang yang tidak ada pengetahuan agama menyangka zahirnya puasa (dalam bulan Rejab), yang ianya adalah wajib seperti Ramadhan.

2. atau (orang awam akan menyangka) yang ianya sunnah yang thabit, Rasulullah saw telah mengkhususkannya seperti sunnah-sunnah ratibah yang lain

3. atau (orang awam akan menyangka) puasa padanya (bulan Rejab) adalah suatu yang dikhususkan dengan kelebihan pahala berbanding bulan-bulan yang lain seperti puasa ‘Asyura, dan seperti kelebihan solat akhir malam berbanding awal malam, lalu jadilah (orang awam akan menyangka) ia dari perkara yang ada kelebihan, bukan dari perkara-perkara sunnat dan kewajipan. Kalaulah (sangkaan itu benar) yang ianya termasuk dalam kelebihan, pastilah Nabi saw akan mensunnahkannya, atau melakukannya walaupun sekali dalam umurnya, sepertimana baginda lakukan terhadap puasa ‘Asyura atau solat pada satu pertiga akhir malam. Maka apabila baginda tidak melakukannya, batallah (dakwaan) ada kelebihan yang khusus padanya, dan bukan juga ianya salah satu perkara fardhu dan sunat dengan kesepakatan ulama, maka tidak ada pengkhususannya (Rejab) dengan puasa (walau) satu bentuk alasan. Dan dimakruhkan puasa padanya dan berterusan melakukannya sebagai beringat agar orang awam tidak menganggapnya sebagai termasuk perkara-perkara fardhu atau sunat yang ratibah. Jika seseorang hendak berpuasa (pada bulan Rejab) dalam keadaan selamat dari bahaya (salah anggap tersebut), sehingga tidak dianggap sebagai fardu atau sunat, maka tidak mengapa perkara tersebut.”

(Sila lihat al-Hawadith wa al-Bida’, m.s. 130,131)

3. Ibn Abi Syaibah di dalam Musannafnya daripada Khursah bin al-Harr katanya : “Aku melihat ‘Umar bin al-Khattab memukul tangan-tangan manusia yang berpuasa Rejab sehinggalah mereka mengambil makanan, kemudian beliau berkata : “Hendaklah kamu semua makan, kerana sesungguhnya Rejab adalah bulan yang dibesarkan oleh orang-orang jahiliyyah.” (Sila lihat Musannaf Ibn Abi Syaibah: 3/102, al-Albani di dalam Irwa al-Ghalil mengatakan sanad ia Sahih)

4. Sayyid Sabiq di dalam Fiqh al-Sunnah berkata : “Dan puasa Rejab tidak ada baginya kelebihan tambahan dari bulan-bulan yang lain, melainkan ianya termasuk dari bulan-bulan yang diharamkan (dimuliakan), tidak terdapat di dalam sunnah yang sahih, puasa di dalamnya ada kelebihan yang khusus, dan adapun apa yang ada (daripada hadith-hadith) tentangnya adalah yang tidak boleh dijadikan hujjah dengannya.” (1/383)

5. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa (25/290) berkata: “Adapun puasa Rejab dengan pengkhususannya, maka hadith-hadith tentangnya semuanya lemah, bahkan palsu, tidak dipegang oleh ahli ilmu satupun dari semuanya, (hadith-hadith itu) tidak termasuk dalam hadith-hadith lemah yang boleh diriwayatkan dalam bab kelebihan, bahkan kesemuanya termasuk palsu dan dusta.”

Semua perkataan-perkataan ulama di atas ini menjelaskan bahawa tidak ada pengkhususan untuk berpuasa di dalam bulan Rejab berbanding bulan-bulan yang lain. Perbuatan mengkhususkan bulan Rejab dengan ibadat puasa adalah menyerupai perbuatan orang-oang Jahiliyyah, seperti athar yang warid dari Abu Bakr dan ‘Umar r.’anhuma. Perbuatan mengkhususkan puasa dalam bulan Rejab ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw, demikian juga para sahabat Baginda. Telah sahih dari Ibn ‘Abbas r.a. yang melarang daripada puasa Rejab keseluruhannya agar ia tidak dijadikan sebagai hari raya. (Riwayat Abd al-Razzaq di dalam Musannafnya 4/292, dan Ibn Hajar berkata : Isnadnya sahih, sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 35).

Hadith-Hadith Palsu Tentang Bulan Rejab

1. Zamihan al-Ghari di dalam tulisannya tersebut mendakwa hadith : "Rejab bulan Allah, Sya'aban bulanku, ramadhan bulan umatku…", sebagai sebuah hadith yang disokong oleh ramai para ulama yang mu’tabar, namun beliau gagal membuktikannya.

Sebenarnya hadith ini telah dilemahkan bahkan dipalsukan oleh ramai para ulama hadith, antaranya ialah:

i. Ibn Jauzi telah menyenaraikan hadith ini di dalam al-Maudhu’aat dengan sanad yang berbagai. (2/205,206)

ii. Demikian juga al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani di dalam Tabyiin al-‘Ajab fima warada fi Rajab, dan beliau memasukkan hadith ini dalam senarai hadith-hadith yang palsu. Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata :

“(Hadith ini) diriwayatkan oleh Abu Bakr al-Naqqash al-Mufassir, meriwayatkannya al-Hafidz Abu al-Fadhl Muhammad bin Nasir di dalam Amali karangannya daripada al-Naqqas secara panjang lebar – beliau menyebut tentang kelebihan puasa setiap hari daripada hari-hari bulan Rejab – dan katanya (al-Hafidz Abu Fadhl) : “Al-Naqqas, Pemalsu (hadith) dan Dajjal,” kata Ibn Dihyah, “Hadith ini Palsu” (Sila rujuk Tabyiin al-‘Ajab, m.s. 13-15)

iii. al-Soghoniy di dalam al-Maudhuaat, m.s. 61

iv. al-Suyuthi di dalam al-La-aali’ al-Masnu’ah 2/114.

Hadith ini (Rejab bulan Alah…..) diriwayatkan dari Abi Said al-Khudri dan dari Anas bin Malik, ada juga dari jalan-jalan yang lain namun semuanya amat lemah, Ibn Hajar telah menyebutnya di dalam Tabyiin al-‘Ajab. Hadith dari Abi Said al-Khudri telah disenaraikan oleh Ibn Jauzi di dalam al-Maudhu’aat (2/576), Ibn ‘Iraq di dalam al-Tanzih (2/151) dari jalan Muhammad bin al-Hasan al-Naqqas. Al-Naqqas ini telah ditohmah sebagai pendusta, dan Ibn Hajar di dalam Tabyiin al-‘Ajab (23) berkata : “Al-Naqqas ini adalah penulis kitab Syifa’ al-Sudur, dan dia telah memenuhkan (kitabnya) kebanyakannya dengan pembohongan dan dusta.” al-Khatib al-Hafidz Abu Bakr bin Thabit al-Baghdadi di dalam tarikhnya (2/602) pula berkata: “Bahkan dia (al-Naqqas) adalah Syaqa’ al-Sudur.” Manakala hadith daripada Anas bin Malik ada di dalam sanadnya Ibn Jahdham.

Zamihan al-Gari pula mendakwa pengkritik riwayat Ibn Jahdham (ابن جهضم) tidak memperincikan siapa sebenarnya beliau yang dimaksudkan oleh Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Nampaknya Zamihan hanya melihat tulisan al-Imam Ibn Qayyim lalu beliau menyangka peribadi Ibn Jahdham yang dimaksudkan masih kabur.

Sebenarnya Ibn Jauzi di dalam al-Maudu’aat, Abu Syamah al-Maqdisi di dalam al-Bahith ‘ala Inkar al-Bida’ wa al-Hawadith telah menyebut namanya dengan jelas sebagai Abi al-Hasan ‘Ali bin Abdillah bin Jahdham. Seterusnya Ibn Jauzi menyatakan hadith ini Palsu atas (nama) Nabi saw, dan sesungguhnya telah ditohmah Ibn Jahdham dan ulama telah menisbahkannya kepada pembohongan, dan kami mendengar syeikh kami Abd al-Wahhab al-Hafidz berkata : “periwayat-periwayatnya semuanya majhul.”

2. Demikian juga Zamihan telah menjadikan hadith doa Nabi saw

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Maksudnya : “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikan(hayat) kami kepada bulan Ramadhan.”

Al-Baihaqi berkata tentang hadith ini di dalam Syu’b al-Imam (3/375) : "Menyendiri dengannya Ziyad al-Numiriy dan daripadanya Zaidah Ibn Abi Ruqad," kata al-Bukhari : Zaidah bin Abi al-Ruqad daripada Ziyad al-Numiriy Mungkar al-Hadith. al-Nawawi di dalam al-Azkar (274) berkata : “Kami meriwayatkannya (hadith di atas) di dalam Hilyah al-Auliya’ dengan sanad yang ada kelemahan." Al-Zahabi di dalam Mizan al-‘Itidal (3/96) ketika memperkenalkan Zaidah dan menyebut hadith di atas : Lemah juga. Ahmad Syakir di dalam takhrijnya kepada al-Musnad (4/100-101) berkata : Sanadnya lemah.

Hadith Lemah dalam bab kelebihan

Seringkali ramai yang beranggapan hadith lemah boleh dijadikan alasan dalam bab kelebihan atau untuk meningkatkan himah diri, inilah yang disebut oleh Zamihan di dalam tulisannya.

Cakap sebegini sering kali digunakan dan biasanya mereka menisbahkannya kepada para Imam yang mulia seperti Imam Ahmad bin Hambal, Abd al-Rahman bin Mahdi dan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan :

“Apabila kami riwayatkan (sesuatu hadith dalam bab) halal dan haram kami ketatkan (syaratnya), dan apabila kami riwayatkan (hadith-hadith) dalam bab kelebihan-kelebihan dan seumpamanya, kami permudahkannya.”



Ahmad Syakir di dalam syarahnya kepada ringkasan al-Ba’ith al-Hathith (101) : “Sesungguhnya yang mereka maksudkan dengan perkataan ini – apa yang lebih rajah, wallahu a’lam – bahawa permudahkan itu adalah dalam mengambil hadith yang Hasan, yang tidak sampai ke darjat sahih, ini kerana perbezaan istilah diantara sahih dan hasan tidak terdapat di zaman mereka secara jelas, bahkan kebanyakan mutaqaddimin tidak mensifatkan hadith melainkan kepada sahih dan dhoief sahaja.” (Sahih al-Jami’ al-Soghir wa Ziyadatuh, m.s. 51-52)

Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula berkata : “Aku katakan, bagiku ada pandangan lain dalam perkara ini, iaitu (berkenaan) permudahkan yang disebut itu ialah dalam periwayatannya bersama dengan sanadnya-sanadnya – sepertimana kebiasaan mereka – sanad-sanad ini, yang dengannya memungkinkan dapat dketahui kedaifan hadith-hadithnya, maka sanad itu disebut tanpa menjelaskan kedhaifan, sepertimana yang dilakukan oleh kebanyakan mereka (ahli Hadith), (ini kerana) mereka adalah yang lebih utama, dan lebih taqwa kepada Allah ‘azza wa jalla dari melakukan perkara seperti itu (memudah-mudahkan dalam meriwayatkan hadith).” (ibid)

Selain itu hadith-hadith tentang kelebihan Rejab ini kebanyakannya termasuk di dalam kumpulan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang dituduh dusta dan seumpamanya seperti Ibn Jahdham. Maka keadaan ini sudah tentu tidak dapat menaikkan mana-mana hadith sama sekali.

Penutup

Isu bulan Rejab adalah isu mengkhususkannya dengan ibadah-ibadah tertentu seperti puasa, umrah dan yang seumpama degannya yang terdiri dari ibadat-ibadat yang memerlukan dalil dari al-Sunnah untuk mengkhsuskannya.

Apabila tidak ada dari al-Sunnah, atau jika adapun semuanya adalah lemah dan palsu, maka perbuatan mengkhususkan ibadat tersebut adalah suatu yang terlarang. Ini kerana mustahil manusia dapat mengkhususkan sesuatu amalan di sesuatu tempat dan masa melainkan mesti melalui petunjuk Nabi saw.

Berpuasa di dalam bulan Rejab adalah sama seperti berpuasa dalam bulan-bulan Haram yang lain iaitulah Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Tidak boleh mengkhususkan Rejab berbanding bulan yang lain, ini kerana perbuatan mengkhususkannya itu tidak ditunjukkan oleh Nabi saw. Kita pelik dan hairan mengapa Zamihan hanya galak mempertahankan puasa dalam bulan Rejab dan tidak mengindahkan bulan-bulan haram yang lain seperti Zulkaedah dan Zulhijjah?

Perkara ini jelas dari perkataan al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim, perkataan beliau dinukilkan oleh Zamihan namun secara tidak pengkap. Al-Nawawi berkata :

“Apa yang zahir dari ucapan Said bin Jubair ini menjadi bukti bahawa tiada larangan dari puasa padanya (Rejab) dan tidak ada sunat padanya kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), bahkan kedudukannya sama seperti baki bulan-bulan yang lain, dan tidak thabith larangan puasa dalam bulan Rejab, dan tidak ada juga sunat kerana (semata-mata) bulan berkenaan (Rejab), akan tetapi asal puasa itu adalah disunatkan (sama seperti dalam bulan-bulan yang lain).” (Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, jld 3, m.s.224)

Perkataan al-Imam al-Nawawi ini sudah cukup jelas menunjukkan tidak ada dalil yang sahih yang mengkhususkan puasa dan ibadat-ibadat lain dalam bulan Rejab. Semua yang ada tentang kelebihan itu samaada lemah ataupun palsu seperti yang telah disebut oleh al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani. Maka tidak boleh sesiapapun mengkhsuskan sesuatu amalan di dalam bulan Rejab dan menganggapnya ada kelebihan tertentu, kerana Nabi saw tidak pernah mengkhususkannya. Semua amalan ibadah yang dilakukan di dalam bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan lain yang dilakukan di dalam bulan yang haram.

wallahu a'lam.

Thursday, August 16, 2007

Muhadharah Aqidah

Muhadharah Ilmu (B. Arab)

JUmaat

3 Syaaban 1428 Hijrah (17 Ogos 2007)

Lokasi: Dewan Solat Masjid Universiti Islam Antarabangsa, Gombak. KL.

Masa: Selepas solat Isya'.

Tajuk: "Kepentingan Iman Di Dalam Kehidupan Insan."

Penceramah: Dr. Abdul Aziz bin Fauzan al-Fauzan.

Biografi Shaikh Abdul Aziz bin Fauzan al-Fauzan

Bekas Tenaga Pengajar di Institute of Islamic and Arabic Sciences di Amerika. Sekarang bertugas sebagai tenaga pengajar di Universiti Imam Muhammad bin Sa'ud.
sumber: islamway

Adakah Darah Manusia Itu Suci ?

Sheikh Salman al-Oadah

Berkenaan masalah Tha’harah , terdapat beberapa jenis darah . Sesetengah jenis , seperti darah haid , adalah tidak suci menurut Ijma’ para Ulama’ .Sebaliknya ,sesetengah darah lain adalah suci mengikut Ijma’ para Ulama’ – seperti darah dari hati dan limpa dari haiwan yang di sembelih dan darah yang tinggal dalam daging haiwan yang di sembelih dengan sempurna.

Kemudian terdapat jenis darah yang terdapat khilaf(perbezaan) pendapat terhadapnya , ini termasuk darah manusia yang mengalir keluar dari badan manusia.

Majoriti para Ulama’ menganggap darah jenis ini adalah tidak suci , kecuali kuantitinya terlalu kecil sehingga terlepas pandang. Kuantiti darah yang di annggap “sedikit” it adalah masalah khilaf para Ulama’.

Satu pendapat ialah apa yang di maksudkan “Kuantiti yang sedikit” dan “kuantiti yang banyak” bergantung kepada Adat. Apa orang secara amnya menanggap ia banyak akan di maksudkan sedemikian ,dan apa yang orang ramai anggap sebagai sedikit akan dianggap sedemikian.Ini merupakan pendapat dalam Mazhab Hambali.

Pendapat yang lain ialah darah yang sedikit bermaksud ia tidak melebihi saiz duit syiling yang kecil dan lebih dari itu dianggap banyak . Ini merupakan pedapat dapam mazhab Maliki.

Pendapat ketiga adalah setiap orang perlu membuat penilaian sendiri . jika seseorang itu menganggap darah itu banyak , maka itulah jumlahnya. Pendapat selain dari itu telah mengeluarkan pendapat bagaimana untuk membezakan darah yang sedikit yang boleh di biarkan dari yang banyak yang perlu dibersihkan. Tetapi , pendapat yang lain tersebut tidak mempunyai sebarang bukti mahupun hujah untuk menyokong pendapat mereka.

Dalam apa jua keadaan sekalipun , bukti diperlukan untuk membentuk 2 kenyataan utama iaitu:

  1. Darah yang mengalir itu tidak suci
  2. Kuantiti yang kecil daripadanya boleh terlepas pandang.

Bukti Darah Manusia Tidak Suci

Sesetengah Ulama yang berpegang iaitu darah yang mengalir itu tidak suci berpendapat ia adalah Ijma’ . Ini merupakan pendapat oleh Ahmad b. Hanbal, dari Ibn `Abd al-Barr dalam al-Tamhîd, dan oleh al-Nawawî dalam al-Majmû`.

Apabila Imam Ahmad ditanya berkenaan kesucian darah , beliau menyebut “ Darah mempunyai hukum yang sama seperti muntah” ,beliau menyambung , “Darah ialah perkara yang tiada khilaf , akan tetapi , muntah adalah perkara yang mereka berkhilaf tentangnya” [Ibn Taymiyah, Sharh al-`Umdah (1/105)]

Ibn Hazm , dalam bukunya berkenaan dengan Ijma’ ,menulis Mereka telah bersetuju darah yang banyak adalah tidak suci , tidak kira apa jenis darah tersebut , kecuali darah dari Ikan dan haiwan yang darahnya tidak mengalir”

Al-Nawawî menulis [al-Majmû` (2/511)] : Dalil untuk ketidak sucian darah adalah jelas dan aku tidak tahu terdapat khilaf di antara Muslim berkenaan perkara tersebut , kecuali apa penulis kitab al-Hâwî menakalkan dari sesetengah Ulama’ yang yang mengatakan darah itu suci.. Tetapi , pendapat Ulama tidak di pertimbangankan jika terdapat Ijma’ berkenaan perkara tersebut”.

Al-Qurtubî menulis dalam tafsirnya : “ Ulama’ telah bersetuju darah itu tidak halal dan tidak suci”.

Ibn Hajar menulis dalam kitabnya Fath al-Bârî (1/352) : “ Terdapat persetujuan bahawa darah itu tidak suci”

Ibn al-Qayyim juga berkata sedemikian dalam kitabnya Badâ` al-Fawâ’id.

Mereka yang berpegang dengan pendapat ini mengemukakan bukti dari ayat Al-Quran : Katakanlah: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barang siapa yang dalam keadaan terpaksa sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." [Sûrah al-An`âm: 145]

Tetapi , dalam menyangkal bukti ini, ia boleh diperhujahkan yang pengharaman dari memakan sesuatu tidak menunjukkan ketidak sucian sesuatu . Ayat tersebut dengan jelas menyebut “bagi orang yang hendak memakannya” .

Bukti ketiga yang dikehadapankan untuk meyokong ketidak sucian darah ialah hadith yang mana Asmâ’ dating kepada Rasulullah SAW dan bertanya “ Apa yang aku perlu lakukan jika darah haidku terkena bajuku?” Rasulullah SAW menjawab , “Kikislah ia , dan cuci ia dengan air ,kemudian percikkan air keatasnya” [Sahîh al-Bukhârî (227) and Sahîh Muslim (291)]


Penghujahan yang di berikan kepada hadith ini adalah sangat tidak jelas iaitu memberikan contoh terhadap darah haid dan darah yang lain mengambil hukum yang sama dengan cara Qiyas.


Mereka juga megemukakan hadith `Â’ishah sebutkan :

Fâtimah bint Abî Hubaysh pergi berjumpa Rasulullah SAW dan berkata “ Wahai Rasulullah . Aku adalah seorang wanita yang mengalami pendarahan berterusan dari kemaluanku , jadi aku tidak pernah suci. Adakah aku perlu meninggalkan solat?”

Rasulullah SAW membalas “ Tidak , ia adalah darah dari kapilari darah kamu dan bukan darah haid. Apabila tiba waktu haid , tinggalkanlah solat. Kemudian apabila waktu itu tamat , basuhlah darah itu dari diri kamu dan mulakanlah solat”. [Sahîh al-Bukhârî (228) and Sahîh Muslim (333)]

Penghujahan yang digunakan disini boleh di jawab kerana ia juga menjadi bukti bahawa cucian darah tersebut adalah kepada darah yang yang Rasulullah tentukan iaitu darah haid dan beliau tidak menyebut untuk menyuci darah yang datang selain dari darah pada waktu haid tersebut.

Pendapat Darah Manusia itu Suci

Ulama’ terkemudian seperti Shawkânî dan Sadîq Hasan Khân (rujuk : al-Rawdah al-Nadiyyah 1/81) juga ulama kontemporari seperti Ibn `Uthaymîn (rujuk: Sharh al-Mumti`) dan al-Albânî (rujuk : al-Silsilah al-Sahîhah dan komennya kepada Fiqh al-Sunnah) menganggap darah manusia yang keluar dari kapilari darah itu sebagai suci , tidak kira berapa banyak darah yang keluar darinya.

Mereka menyokong pandangan mereka dengan bahan bukti yang banyak:

Mereka berhujah bahawa para Sahabah terlibat dengan Jihad dan selalu tercedera . Tetapi , mereka tidak pernah di arahkan oleh Rasulullah SAW supaya membasuh darah dari luka mereka . Jika darah manusia itu tidak suci, maka kita mesti mempunyai bukti yang jelas dan tidak berbelah bagi bahawa ia perlu dibersihkan. Oleh kerana bukti suruhan tersebut maka ,ia adalah petunjuk bahawa darah manusia itu suci.

Mereka juga menunjukkan bahawa para Mujahideen di tanam dengan darah di badan mereka . Mereka tidak di mandikan . Jika manusia darah manusia ini tidak suci , maka ia menjadi kewajiban untuk mencucinya . Antara sebab ia dikemukakan – ialah kerana mereka akan “ Di bangkitkan pada hari Qiyamah dengan warna darah pada badan mereka dan bau hamis” atau “ darah itu tanda ibadah mereka”. – tiada dari sebab ini cukup untuk meninggalkan sesuatu yang tidak suci pada badan manusia . Darah itu akan dilihat pada hari kebangkitan tidak sama dengan darah sewaktu mereka meninggal , kerana Allah akan membawa manusia pada hari tersebut sebagai ciptaan baru . “tanda ibadah” tidak menjadi alasan yang kukuh untuk meninggalkan pada badan sesuatu yang tidak suci . Ini menunjukkan bahawa darah sudah pastinya suci .

Selain itu ,terdapat juga bukti bahawa rasulullah SAW tidak pernah menggalakkan orang-orang atau wanita yang mengalami pendarahan berterusan dari kemaluannaya dari datang ke Masjid . Dengan luka tersebut , ia amat berkemungkinan darah akan terjatuh ke lantai masjid tersebut . Jika darah tidak suci , Rasulullah SAW akan menghalang orang tersebut dari datang ke Masjid.

`Â’ishah menakalkan : “Sa`d telah tercedera ketika perang Khandaq dan keluar darah dari urat lengannya. Rasulullah SAW telah menyediakan khemah di dalam masjid supaya dia dapat berada bersama Sa`d dengan selesa . Orang ramai tidak terkejut melihat khemah Bânû Ghaffâr di daalam masjid tetapi darah yang mengalir kepada mereka. Mereka berkata “ Wahai Orang didalam khemah , apakah mengalir kepada kami dari kamu ?’ Ia adalah luka Sa`d’ yang terbuka semula , menyebabkan dia meninggal.” [Sahîh al-Bukhârî (463)]

`Â’ishah sekali lagi menakalkan bahawa Rasulullah SAW sedang melakukan Iktikaf di Masjid bersama seorang isterinya yang sedang mengalami perdarahan berterusan dari kemaluannya , dan mungkin meletakkan sesuatu dibawahnya kerana darah tersebut . `Ikrimah mendakwa Aishah telah melihat cecair kekuningan dan berkata : “ Itu seperti apa yang fulan dan fulan sedang alami” [Sahîh al-Bukhârî (309)]

Dalil yang seterusnya yang di kehadapankan yang menunjukkan keharusan ialah, suami boleh megadakan hubungan kelamin dengan isterinya yang megalami pendarahan berterusan dari kemaluannya . Jika darah tersebut tidak suci , Hubungan seks pastinya di larang seperti apabila wanita itu sedang haid. Ini kerana Allah berfirman :

Mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah: "Haid itu adalah kotoran". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci….[Sûrah al-Baqarah: 222]

Ini bermakna pendarahan berterusan dari kemaluan bukan “Haid itu adalah kotoran" oleh kerana itu hubungan seks adalah dibenarkan kepada wanita yang mengalami masalah tersebut dan tidak di larang ia dari mengotori bajunya.

Hujah lain ialah badan manusia kekal suci setelah mati . Maka , jika badan kekal suci , darah manusia juga pasti suci , ia seperti darah ikan itu suci dan ia kekal suci apabila ikan itu mati.

Bersabda Rasulullah SAW : “Mukmin tidak akan menjadi tidak suci”

Dari sesetengah para Sahabah telah di ketahui bersolat ketika badan mereka di litupi darah.

Di nakalkan dari Musannaf Ibn Abî Shaybah yang mempunyai sanad yang sahih di mana Bakr berkata : “ Aku lihat Ibn `Umar pecah jerawatnya pada mukanya dan darah keluar darinya . Dia hanya gosokkan ia diantara jarinya kemudian solat tanpa berwudhu kembali” [Sunan al-Bayhaqî (1/141)]

Al-Thawrî menakalkan dari `Atâ’ b. al-Sâ’ib di mana dia berkata “ Aku lihat `Abd Allah b Abî Awfâ dan dia sedang berdarah dengan banyaknya . Dia kemudian berdiri dan solat.” [Musannaf `Abd al-Razzâq (1/148)] Sanadnya Hasan walaupun `Atâ’ seorang yang mudah tersasul pada usia akhirnya , nakalan ini telah diberitakan dari kepadanya dari al-Thawrî ,yang hanya bertemu dangannya pada waktu usia mudanya ketika nakalanya adalah tepat.


Maymûn b. Mahrân berkata : “ Aku melihat Abû Hurayrah meletakkan tangannya pada hidungnya dan darah keluar darinya. Dia menyapu darah tersebut diantara jemarinya , dan kemudia Solat tanpa berwudhu kembali.” [Musannaf Ibn Abî Shaybah (1/128)] tetapi , sanadnya terputus .

Mereka yang mendakwa darah itu tidak suci beralasan bahawa jumlah darah adalah terlalu sedikit maka boleh terlepas pandang . Tetapi , dakwaan tersebut boleh di persoalkan , kerana tanggapan awal kita mestilah samada suci ataupun tidak darah itu tidak bergantung kepada kuantiti darah , sepertimana sedikit atau banyak tidak memberi perbezaan kepada pembatalan wudhu.( Contoh kencing yang sedikit atau banyak membatalkan wudhu ,dll)

Ini merupakan ringkasan dari perbezaan pendapat yang wujud berkenaan kesucian darah manusia. Kita dapat lihat semua Ulama telah bersetuju jika jumlah darah yang sedikit pada badan atau baju , maka solatnya sah . Perbezaan pendapat hanya relevan apabila kuantiti darah itu adalah banyak.

Allah Maha Mengetahui.

Diterjemaah dari : Is Human Blood a Pure Substance?


Oleh: flickerz
http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=44234

Wednesday, August 15, 2007

Produk Terhebat Universiti Islam Antarabangsa Malaysia !!!



Bersempena Convocation Festival International Islamic Universty of Malaysia 25-27 , pihak Library IIUM mengadakan pameran tokoh hasil keluaran IIUM . Diantaranya tokoh yang dipamerkan adalah seorang yang berjaya membentuk satu kumpulan pelajar di IIUM yang dinamik dan progresif dalam memahami Al-Quran Dan As-Sunnah berdasarkan Manhaj Salaf us Soleh . Idea beliau juga menjadi suara hikmah bagi penubuhan Institut Al-Imam As-Syafie (INTIS Consultant) . Kami mengucapkan tahniah kepada beliau kerana telah menjadi seorang Tokoh Kebanggaan International Islamic University of Malaysia.

JAZAKALLAH KHAIRAN KATSIRA.


JOM,Rancakkan Arus Tajdid di Malaysia!!!!!

Tuesday, August 14, 2007

Keberanian Ilmiah Mufti Dituntut

KALAUPUN Muhammad Uthman el-Muhammady (Konspirasi Intelektual Serang Institusi Mufti, Berita Harian, 15 Julai 2007) mahu menobatkan dirinya sebagai pembela institusi mufti tidaklah perlu beliau membangkitkan teori konspirasi dan membuat tuduhan rambang ke Timur dan ke Barat.


Seharusnya dibezakan antara institusi dengan penjawat institusi berkenaan. Dalam
mempertahankan kemurnian dan keagungan sesuatu institusi itu kadangkala kita perlu menegur dan mengkritik penjawatnya.


Sehubungan dengan itu, sayugia dibezakan kritikan terhadap institusi mufti dengan kritikan terhadap penjawat institusi berkenaan.

Kritikan mungkin datang dalam pelbagai bentuk: pertanyaan, ulasan, bangkangan, bahkan pendedahan terhadap kelemahan, kepincangan dan penyelewengan. Namun semua itu tidak boleh sewenang-wenangnya disamakan dengan 'menyerang', yang mengandungi niat mahu merosak, memusnah dan menghapuskan sasaran yang diserang.


Hanya yang buta sejarah dan tamadun Islam saja mempertikaikan kesahihan dan kewajaran institusi mufti serta keperluan umat Islam kepadanya. Oleh itu kita tidak pernah mendengar sesiapapun yang menyeru supaya institusi ini dihapuskan atau dimusnahkan.

Namun, jangan pula kita lupa bahawa institusi yang wujud dalam sebarang tamadun manusia adalah jelmaan sejarah, hasil daripada interaksi manusia dengan persekitaran dan masalah yang timbul daripadanya.

Sebagai buah tangan manusia, sesuatu institusi itu boleh terdedah kepada penyelewengan. Institusi mufti juga tidak terlepas daripada kemungkinan ini. Bahkan Rasulullah SAW dari awal lagi mengingatkan kita mengenai kemungkinan itu ‘yakni apabila golongan yang tidak berkelayakan diamanahkan memimpin dan mentadbir hal ehwal umat Islam. Mereka mengeluarkan fatwa sewenang-wenangnya tanpa ilmu. Akibatnya mereka bukan saja sesat bahkan menyesatkan orang-ramai.’

Justeru, peringatan ini dibuat supaya tindakan sewajarnya diambil bagi mengelakkan keadaan ini daripada berlaku ataupun membetulkan keadaan apabila ia berlaku.

Masalahnya ialah sikap negatif terhadap teguran. Di satu pihak yang langsung tidak pedulikan teguran, manakala di pihak yang lain apabila ditegur sensitif melulu: mudah marah dan merajuk.

Yang mewajarkan kewujudan institusi mufti ialah keperluan kepada seseorang (yang digelar mufti) bagi menjawab persoalan dihadapi masyarakat agar mereka terpelihara daripada kesilapan, sama ada yang berbentuk pemikiran mahupun amalan.

Mufti, ringkasnya, bertanggungjawab memimpin masyarakat mengikuti jalan yang dianjurkan oleh syariat Islam. Menunjuk jalan kepada sekumpulan manusia tentulah tidak boleh disamakan dengan menunjuk jalan kepada haiwan ternakan.

Memimpin manusia memerlukan kebijaksanaan dan keberanian yang bukan kepalang kerana pada manusia juga terhimpun segala sifat kehaiwanan. Di kalangan mereka wujud yang dungu dan degil, ada yang bodoh tetapi patuh, ada yang cerdik tetapi sombong dan tidak boleh diajar, ada yang bijak tetapi salah asuhan, ada yang pandai tetapi keliru.

Satu-satunya unsur yang dikongsi oleh semua mereka ialah akal. Jika gerak-geri haiwan ternakan boleh dikawal dengan tali, gerak-geri manusia dikawal dengan akal-budi. Justeru, golongan mufti sebagai pemimpin masyarakat manusia haruslah terdiri daripada mereka yang tinggi akal budinya serta arif mengenai selok-belok pemikiran manusia.

Seorang mufti, pendek kata, mestilah seorang intelek. Akal adalah prasyarat ilmu dan akal yang sihat berfungsi mengikut lunas tertentu. Lunas inilah yang digariskan dalam disiplin ilmu yang dinamakan logik atau mantiq.

Oleh sebab itu al-Ghazali memulakan perbahasannya mengenai ilmu usul fiqh dengan perbahasan khusus mengenai ilmu ini. Beliau menegaskan sesiapa yang tidak menguasai kaedah berfikir yang betul (seperti digariskan dalam disiplin ilmu mantiq) tidak boleh dipercayai ilmunya kerana kesimpulan yang dibuatnya mungkin tersasar daripada kebenaran.

Kesimpulan mudahnya, seseorang ilmuwan, termasuklah ahli hukum (seperti mufti) hendaklah seseorang yang mahir memberikan takrifan tepat, berupaya berhujah mempertahankan pendapatnya, dan cekap menganalisis hujah dikemukakan terhadapnya.

Mufti boleh diibaratkan sebagai seorang pendekar handal lagi berani, yang sudah membuktikan kepahlawanannya dalam medan perang. Dia cekap membaca gerakan musuh, tangkas mempertahankan diri daripada serangan dan handal pula menyerang balas serta mengalahkan musuhnya.

Kalaulah benar institusi mufti diserang bukankah menjadi tanggungjawab golongan mufti berada di barisan hadapan mempertahankannya? Apa yang pasti ialah mufti bukan diserang secara fizikal tetapi secara intelektual. Sebab itu kita tidak memerlukan seorang ahli gusti sebagai mufti, tetapi seorang yang mempunyai keupayaan intelektual tinggi, serta keberanian yang bukan calang-calang.

Oleh kerana Uthman sudah melantik dirinya sebagai pembela mufti, kita ingin mengetahui apa sebenarnya yang ingin dibela dan daripada ancaman siapa.

Timbul masalah apabila Uthman menggelar golongan yang beliau anggap ‘berkonspirasi menyerang institusi mufti’ sebagai intelektual. Masalah pertama ialah membuktikan wujudnya konspirasi. Masalah kedua ialah berkaitan dengan label 'intelektual' yang digunakan.

Membangkitkan soal konspirasi dan menuduh pengkritik mufti secara rambang sebagai pengikut faham pasca moden tidak memberi apa-apa faedah. Ia adalah cara murahan mengelak daripada menghadapi isu sebenar.

Tuduhan sedemikian sebaliknya boleh memakan diri sendiri. Bagaimana kalau ditanya ‘kenapa pula faham itu yang diterima pengkritik bukan faham-faham yang dianjur oleh mufti? Adakah faham itu lebih benar dan meyakinkan daripada apa yang dianjurkan oleh mufti?

Ataupun sebenarnya mufti sendiri tidak pernah menganjurkan apa-apa faham yang luhur dan bermakna buat panduan masyarakat dalam menghadapi ancaman pemikiran semasa?

Kalau sekadar mahu label-melabel biasa saja mufti sekarang dilabel penguasa gereja zaman pertengahan, zaman yang dikenali sebagai zaman kegelapan. Label ini boleh saja digunakan sekiranya mufti, seperti penguasa gereja yang dimaksudkan itu, mengamalkan tabiat menyandarkan kebenaran kepada kuasa bukan kesahihan hujah.

Kalaupun benar institusi mufti perlukan pembela, ia tidak perlu dibela dengan menghamburkan tuduhan balas dan melabelkan pengkritik dengan gelaran itu dan ini. Ia seperti mengatakan ‘oleh kerana pengkritik adalah penganut faham pasca moden kritikannya terhadap institusi mufti adalah salah’. Ini tentunya tidak memadai dan tidak akan bertahan lama.

Isu sebenar yang tidak disentuh ialah soal keyakinan masyarakat yang semakin meluntur terhadap keupayaan mufti memimpin masyarakat Islam menghadapi tentangan semasa.

Masyarakat mahu mahu melihat mufti sendiri bersilat dalam gelanggang pertarungan ilmiah yang sebenar. Mereka mahu mendengar mufti menjelaskan secara berwibawa cabaran sebenar yang dihadapi pada hari ini, puncanya serta jalan keluar.

Mereka mahu melihat mufti terkehadapan memimpin wacana ilmiah perdana. Mereka mahu melihat keberanian ilmiah untuk dicontohi.

Justeru, mufti tidak lagi boleh dilihat semata-mata sebagai pembaca doa pada majlis rasmi atau penceramah pada hari kebesaran Islam. Dan jika mereka menulis, hanyalah buku picisan seperti himpunan doa atau kaedah mengerjakan sembahyang.

Kalau kita benar-benar mahu mempertahankan institusi mufti, perkara pertama yang mesti diubah ialah sikap kita terhadap kritikan, cemuhan, bahkan maki hamun sekalipun. Pada zaman dunia tanpa sempadan ini tiada apa yang boleh dilakukan bagi menyekat penyebaran maklumat, sama ada yang benar mahupun yang palsu.

Tiada gunanya marah, bersedih, kecewa atau berkecil hati terhadap tuduhan dan kecaman yang dilemparkan. Cabaran sebenar zaman teknologi maklumat bukan sekadar bagaimana menggunakan teknologi berkenaan tetapi yang lebih utama ialah memahami kesannya terhadap pemikiran dan budaya hidup manusia.

Md Asham bin Ahmad

Penulis adalah Felo Pusat Syariah, Undang-Undang dan Sains Politik Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Thursday, August 09, 2007

Kahwin Online


Kahwin Guna Internet


Jawapan oleh Sheikh Nâyif al-Hamad hakim yang bersidang di Mahkamah mukim Rimâh:

Jawapan bergantung kepada cara akad itu di buat ketika online. Terdapat 3 kemungkinan:


  1. Perkahwinan berlangsung mengunakan program seperti Messenger, yang mempunyai suara dan gambar video.


Dalam keadaan itu , selama mana semua rukun perkahwinan dan syaratnya di ikuti , mala tiada masalah berakad nikah dengan cara tersebut. Akad tersebut adalah Sah.



  1. Perkahwinan mengambil tempat dengan program yang mengunakan komunikasi Audio sahaja.

Hukumnya adalah sama seperti berkahwin mengunakan telefon. Kedua –dua saksi dalam akad dengan jelas dapat mengenal pasti suara antara suara wali dan suami , jika saksi tersebut tidak hadir secara zahir bersama pihak berkenaan . Akad tersebut Sah


Jika saksi yang berjauhan tidak dapat untuk mengenal pasti suara suami atau wali ,maka perkahwinan itu tidak sah . Ini kerana salah satu dari syarat sah perkahwinan adalah kepastian identiti pengantin. Ini tidak dapat di buat jika saksi tidak mempunyai cara mengenal pasti siapa pengantinnya.


  1. Perkahwinan di langsungkan melalui Email atau program yang hanya membolehkan komunikasi bertulis e.g SMS.
Pada pendapat saya perkahwinan tersebut tidak sah , atas beberapa sebab:-



A) Ia mudah bagi penggodam komputer memasuki akaun e-mail tersebut dan memalsukan mel tersebut.



B) Adalah tidak mungkin untuk memastikan identiti sebenar orang yang menghantar e-mail atau SMS berkenaan.


C) Cara perkahwinan tersebut dengan cara yang terlalu berahsia . Tiada elemen yang menunjukan ia boleh di ambil kira sebagai pengumuman .



D) PENTING : apabila mengunakan E-mail , ijab dan kabul diantara si suami dan wali wanita, tidak berlangsung dalam satu majlis.


Oleh sebab itu , jelas bahawa akad nikah melalui e-mail atau seumpamanya adalah tidak sah.

Wallahu’alam (Allah Maha Mengetahui)



Terjemaahan oleh : FAZH

http://www.islamtoday.com/show_detail_section.cfm?q_id=1196&main_cat_id=17