Adakah wajib bagi saya untuk mandi sebelum Solat Jumaat ?

Pada asasnya mandi bukan syarat bagi sah Solat Jumaat . Ini telah dipersetujui oleh para Ulama. Seorang tokoh Ulama yang terkenal Ibn Rajab telah berkata : Telah Ijma’ bahawa mandi bukanlah syarat sah untuk Solat Jumaat. Solatnya tetap sah tanpa Mandi.

Akan tetapi, Mandi pada hari Jumaat - paling kurang kita boleh katakan – AMAT DITUNTUT . Ini adalah hukum yang dipersetujui pada keempat –empat madhab dalam Islam.

Sesetengah para Ulama mengatakan Mandi pada sebelum Solat Jumaat itu Wajib. Kewajiban itu bukan lah menjadi syarah sah bagi Solat Jumaat tetapi ia bermakna tidak mandi mengundang kepada dosa ,kerana telah mengabaikan satu kewajiban agama.

Mereka berdasarkan Sabda Rasulullah SAW :” Mandi pada hari Jumaat itu wajib atas setiap orang yang Baligh” [Sahîh al-Bukhârî (879) dan Sahîh Muslim (846)]

Rasulullah SAW juga bersabda “Apabila kamu tahu kamu pada hari Jumaat, maka mandilah” [Sahîh al-Bukhârî (877) dan Sahîh Muslim (579)]

Dengan hanya berdasarkan Hadith diatas , menunjukkan kewajiban untuk mandi pada hari Jumaat. Jumhur(majority) para Ulama memahami hadith ini merujuk kepada jumaat pagi, hanya Imam Malik sahaja mempunyai pendapat yang berlainan.

Jika tidak terdapat hadith shahih lain berkenaan isu ini maka, kita boleh menyatakan bahawa mandi pada hari Jumaat itu tentunya wajib. Tetapi terdapat hadith sahih lain yang meyatakan sebaliknya.

Aishah RA menyebut : “ Orang ramai telah melakukan pelbagai pekerjaan apabila mereka berangkat menunaikan shalat Jumat, maka mereka berangkat dalam keadaannya begitu saja. (Dan, mereka biasa pergi dengan begitu). Lalu dikatakan kepada mereka, 'Alangkah baiknya seandainya kamu sekalian telah mandi '"[Sahîh al-Bukhârî (903) dan Sahîh Muslim (847)]

Aishah juga menyebut : Pada hari Jumat orang-orang datang dari rumah-rumah dan kampung-kampung di sebelah timur Madinah. Mereka datang dengan berdebu dan berkeringat. Lalu salah seorang dari mereka datang

kepada Rasulullah sedangkan aku berada di sisi beliau. Lalu, Nabi saw bersabda, 'Alangkah baik nya kalau kamu mandi pada hari ini.'"[Sahîh al-Bukhârî (902) dan Sahîh Muslim (847)]

Hadith-hadith ini menunjukkan sebab untuk mandi. Ia demikian supaya orang yang hadir bersolat adalah bersih dan tidak membawa bau yang busuk kedalam masjid yang sesak yang dibawa dari tempat kerja mereka.

Dari hadith di atas orang –orang tersebut ditanya 'Alangkah baiknya seandainya kamu sekalian telah mandi’ini menunjukkan galakkan bukan kewajiban.

Samurah b. Jundub meriwayatkan dari Rasulullah SAW berkata : Sesiapa yang berwudhu pada hari Jumaat itu baik dan bagus.Dan sesiapa yang mandi maka dia telah lakukan yang lebih baik” [Sunan al-Tirmidhî (497), Sunan Abî Dâwûd (354), Sunan al-Nasâ'î (1379)]

Mengambil kira dari semua bukti , kita boleh katakana bahawa mandi pada hari Jumaat itu adalat amat-amat dituntut dan disukai , tetapi ia bukanlah diwajibkan pada amnya. Walaubagaimanapun hukum boleh berubah kepada wajib , jika seseorang itu telah melakukan kerja yang berat hingga berpeluh dan orang yang selalunya berbau busuk jika tidak mandi. Bagi orang sedemikian mandi menjadi satu tuntutan pada mereka sebelum hadir untuk Solat Jumaat. Inisupaya bau mereka tidak menganggu para jemaah yang lain . Alasan ini kita boleh jumpai dalam hadith yang diriwayatkan loeh Aishah RA tadi.

Adalah wajar untuk kita ulangi bahawa walaupun kita katakana wajib untuk mereka mandi (golongan yang badanya berbau kurang menyenangkan) sebelum hadir Solat Jumaat, Solat mereka tetap sah walaupun mereka gagal untuk melakukan sedemikian.

Pada orang lain yang mempunyai kebersihan diri yang agak baik , maka mandi pada hari Jumaat adalah Sunnah yang amat dituntut (Sunnah Muakkadah) ini merupakan kesimpulan yang diperoleh oleh Ibn Taymiyyah dalam kitabnya Ikhtiyârât (30).

Wallahu a’lam (Allah Maha Mengetahui)

IslamToday

Disusun oleh ,
FAZH

Bila Patut Puasa Asyura?

Soalan:

Saya tahu bahawa saya dituntut untuk berpuasa sebanyak dua hari ketika Puasa Asyura. Tetapi, adakah betul jika saya hanya berpuasa pada hari Asyura sahaja ?

Jawapan:

oleh Sheikh Nâyif al-Hamad , Hakim yang bersidang di daerah Rimah ,KSA.

Hari Asyura adalah pada hari (10) kesepuluh pada bulan Muharram. Melakukan Ibdah puasa pada hari tersebut adalah amalan Sunnah yang amat di tuntut.(sunnah mu’akkadah). Ia tidaklah diwajibkan untuk berpuasa pada hari tersebut.

Rasulullah SAW berkata : “Asyura adalah satu hari-hari Allah, Jadi sesiapa ingin berpuasa pada hari itu buatlah sedemikian, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa bolehlah berbuat demikian.” [Sahîh Muslim (1136)]


Abû Qatâdah meriwayatkan dari Rasulullah SAW berkata : “Aku berharap dari Allah dengan berpuasa pada hari Asyura akan membatalkan dosa dari tahun sebelumnya”.[Sahîh Muslim (1163)]

Hadith-hadith ini menunjukkan berpuasa pada hari Asyura adalah benar dan satu amalan yang mulia.

Ia juga adalah Sunnah untuk berpuasa hari sebelum Asyura atau hari selepasnya. Rasulullah SAW berkata: “Berpuasalah pada hari Asyura, tetapi lakukan berlainan dengan puak Yahudi iaitu dengan berpuasa pada hari sebelumnya atau hari selepasnya” [Musnad Ahmad (1/241) and Sahîh Ibn Khuzaymah (2095)]

Ibn al-Qayyim menulis dalam Zâd al-Ma`âd (2/75):

Terdapat 3 cara untuk melakukan Puasa Asyura. Terbaik adalah berpuasa sebelum atau selepasnya. Cara terbaik seterusnya adalah berpuasa pada hari (9) kesembilan dan (10) kesepuluh, cara ini merupakan yang paling banyak ditunjukkan dalam Hadith-hadith Rasulullah SAW. Cara seterusnya ialah berpuasa pada hari yang (10) kesepuluh sahaja.

Wallahua’lam

Allah Maha Mengetahui

Diterjemaahkan Oleh

FAZH

Dari :

http://www.islamtoday.com/show_detail_section.cfm?q_id=1255&main_cat_9

Perkara Kekal dan Berubah-ubah (bahagian 3)

Perbandingan di antara yang pasti dan yang tidak pasti

Dalam kepercayaan

Apa yang dimaksudkan dengan "kepercayaan" dalam tajuk ini ialah: setiap perkara yang wajib diimani, tanpa mengira adakah orang yang mengengkarinya dianggap kafir ataupun tidak.

Orang-orang yang mengengkari perkara-perkara ini tidak dihukum kafir jika terdapat unsur: perbezaan menilai standard penghujahan dalil, atau kerana salah takwilan[1]. Namun mereka tetap dikira bersalah dan menyalahi manhaj al-salaf al-soleh serta wajib bagi pihak berkuasa menegakkan hujah di atas kesesatan mereka ini. Jika keengkaran itu selepas mengakui kebenaran dalil itu benar-benar dari Allah atau rasul, ia merupakan penentangan terhadap agama. Orang yang begini dihukum kafir, keluar dari agama. Namun tidak dinafikan bahawa terdapat juga perbezaan yang lebih berbentuk teknikal dan tidak menyentuh dasar aqidah. Oleh itu, khilaf seperti ini tidak menyebabkan hukum kafir atau fasiq. Ia Cuma dinilai di sudut rajih atau marjuh sahaja. Berikut adalah perbandingannya:

Perkara yang pasti	Perkara yang tidak pasti
Iman manusia boleh jadi meningkat dan boleh jadi berkurang[2].	Takrif iman: adakah merangkumi amal soleh, atau ia hanya pelengkap kepadanya sahaja[3].
Kewujudan dan keesaan Allah dengan segala sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Juga hak Allah untuk ditauhidkan oleh manusia di dalam amalan.	Beberapa takwilan tentang ayat-ayat dan hadith-hadith yang mutasyabihat berhubung sifat-sifat Allah dan perbuatannya, misalnya: istiwa', tangan dan mata Allah dan lain-lain[4].
Kejadian malaikat daripada cahaya dan mereka adalah hamba-hamba Allah yang taat. Jibril bertugas menyampaikan wahyu kepada nabi Muhammad S.A.W.[5]	Adakah para malaikat yang turun semasa perang Badar, turut berperang dan membunuh bersama tentera Islam atau hanya bertugas membisikkan semangat kepada tentera Islam dan menimbulkan rasa takut pada diri tentera kuffar[6].
Allah telah mengutus para rasul bagi setiap umat, ada yang diterangkan nama dan kisahnya dan ada pula yang tidak diceritakan.	Bilangan rasul yang disebut namanya di dalam al-Quran 25 orang, tetapi susunan lengkap tidak diketahui melainkan sekadar beberapa nama yang termaktub dalam al-Quran sahaja.
Setiap orang yang mati akan disoal oleh malaikat di alam kubur, diberi nikmat kepada yang soleh dan diazab orang jahat[7].	Adakah manusia di alam barzakh terdiri daripada roh sahaja atau bersama jasad.[8]
Di akhir zaman, Allah akan menurunkan Isa a.s[9].	Berapa lamakah Isa akan berada di muka bumi[10].

Dalam amalan

Hukum hakam yang bersifat tetap dan berterusan tanpa dipengaruhi oleh sebarang bentuk perubahan atau perkembangan dipanggil thawabit. Hukum hakam yang mungkin menerima pengubahsuaian mengikut perubahan situasi dan keperluan serta kebiasaan setempat dipanggil al-mutaghayyirat wa mawarid al-ijtihad.

Contohnya:

a) Hukum-hakam ibadat yang merangkumi rukun-rukun Islam.

Perkara yang tetap / pasti	Perkara yang mungkin berubah / tidak pasti
Solat fardu 5 waktu wajib ditunaikan dalam apa jua keadaan melainkan jika gugur syarat wajib	Solat dilakukan dalam waktunya masing-masing, tetapi adakalanya ia boleh dihimpunkan (jama'). Adakalanya ia dilakukan berdiri, duduk[11] atau sebagainya.
Membaca al-Fatihah adalah wajib bagi yang mampu	Membaca basmalah wajib bagi jumhur, tidak bagi Maliki. Begitu juga Syafie menjelaskan bacaan basmalah sedang yang lain membacanya dengan suara perlahan
Doa qunut adalah disyariatkan dalam solat[12]	Perbezaan pendapat adalah pada: menentukan solat apakah yang disunatkan membaca doa qunut, sebelum atau selepas rukuk, doa apakah yang afdal?
Ada 3 jenis haji yang disyariatkan	Jenis manakah yang paling afdal: Ifrad atau Tamattu' atau Qiran?
Tawaf Ifadhah adalah rukun haji	Wanita yang haid boleh melakukan tawaf jika didapati selamat daripada mengotori masjid (jika terpaksa)[13].
Jemaah haji boleh mendahulu atau mengkemudiankan perkara-perkara berikut: melontar jamrah 'aqabah, bercukur atau tawaf ifadah.	Al-Albani menyatakan bagi mereka yang sudah menanggalkan ihram, tetapi tidak melakukan tawaf sebelum terbenam matahari perlu memakai ihramnya semula. Jumhur menyatakan tidak perlu[14]

b. Undang-undang kekeluargaan dan urusan muamalat

Perkara yang tetap / pasti	Perkara yang mungkin berubah / tidak pasti
Talaq dibenarkan oleh syara'. Ia pernah terjadi ke atas Nabi Ismail a.s dan ramai sahabat r.a	Talaq 3 adakah jatuh 1 atau jatuh 3 sekaligus?
Poligami dibenarkan oleh syara' sekiranya boleh berlaku adil	Penilaian adil adalah bergantung kepada individu atau mungkin pihak berkuasa
Akad adalah persetujuan urus niaga di antara dua belah pihak	Adakalanya akad sekadar memerlukan isyarat atau ungkapan lisan atau mungkin memerlukan dokumentasi
Jual beli adalah halal dan riba adalah haram	Bentuk berlakunya riba mungkin berbeza dengan yang berlaku di zaman nabi

d. Peraturan-peraturan akhlak dan perilaku

Perkara yang tetap / pasti	Perkara yang mungkin berubah / tidak pasti
Islam mewajibkan berlaku adil sesama manusia	Takrifan adil adakalanya berbeza mengikut keadaan dan keperluan individu
Berbohong adalah perkara yang dilarang dalam syara'	Adakalanya berbohong dituntut umpamanya untuk menyelamatkan nyawa orang tidak bersalah atau untuk meleraikan persengketaan
Mencegah kemungkaran adalah suatu kewajipan	Kewajipan mencegah itu boleh berubah mengikut kemampuan orang yang melihatnya. Selain itu, mungkin juga ada kemungkaran yang tidak dicegah demi kepentingan agama yang lebih besar[15].

Contoh penerimaan salaf terhadap perkara-perkara yang khilaf[16]

1. Abu Hanifah dan pengikutnya, Al-Syafi'e serta imam-imam yang bersepakat dengan mereka tentang kewajipan membaca basmalah pada surah al-Fatihah di dalam solat masih menunaikan solat di belakang imam-imam solat di Madinah yang bermazhab Maliki, sedangkan mereka tidak mewajibkannya sama ada secara sirr atau jahar.

2. Khalifah Harun al-Rasyid solat sebagai imam selepas beliau berbekam, al-Qadi Abu Yusuf (murid Abi Hanifah) solat di belakangnya sebagai makmum. Abu Yusuf tidak mengulangi solatnya sekalipun beliau berpandangan bahawa berbekam membatalkan wuduk.

Perkara yang pasti tidak benar

Para sarjana Islam telah bersepakat bahawa hadith dhaif tidak boleh dijadikan hujah syarak. Mereka juga bersepakat bahawa hadith-hadith yang palsu termasuk dalam kategori perkara yang pasti tidak benar ia datang dari Nabi S.A.W. Contohnya:

i. Kisah Asiah (isteri Firaun) dan Maryam (ibu Nabi Isa a.s) bersama wanita-wanita suci (bidadari syurga) menziarahi Aminah pada malam beliau melahirkan Nabi Muhammad S.A.W[17].

ii. Kisah nabi Muhammad S.A.W dilindungi oleh awan semasa perjalanan untuk berniaga barangan Khadijah r.a sebelum kerasulan baginda[18].

iii. Hadith: "Rejab bulan Allah, Sya'ban bulanku dan Ramadan bulan umatku"[19].

iv. Hadith-hadith tentang kelebihan serban, antaranya: "Solat memakai serban menyamai 25 solat, solat Jumaat memakai serban menyamai 70 solat Jumaat"[20].

v. Hadith tentang kelebihan solat tarawih pada malam pertama hingga ke malam ketiga puluh.

Janji nabi S.A.W ke atas orang-orang yang mendustakan baginda ialah: disiapkan tempat di dalam neraka. Ini berdasarkan sabda rasulullah S.A.W:

من كذب عليّ متعمدا فليتبوأ مقعده من النار

Ertinya; "Barangsiapa yang berdusta ke atasku, maka siaplah tempat duduknya di dalam neraka"

Hadith ini mutawatir.

Penutup

Pengetahuan tentang isu al-qat'iyyat dan al-dzanniyyat dapat membantu umat Islam memahami beberapa perkara:

1. Terdapat batas-batas di dalam menjatuhkan hukuman ke atas mana-mana individu atau jamaah yang mengengkari satu-satu fakta dalam agama.

2. Menjadi kewajipan kepada umat untuk menerima dengan sepenuh hati setiap perkhabaran yang sahih dari Nabi Muhammad S.A.W sama ada dalam perkara aqidah, ibadah ataupun akhlak.

3. Di antara faktor berlakunya perbezaan pendirian di kalangan ulama ialah tentang cara memahami nas-nas yang dzanniy. Oleh itu umat patut berlapang dada jika khilaf yang berlaku itu mengikut disiplin ilmu yang benar. Tetapi jika khilaf itu tidak muktabar, amar ma'ruf nahi munkar dan nasihat yang baik perlu dilaksanakan untuk membawa setiap manusia ke jalan yang diredhai.

4. Ulama yang mengeluarkan pandangan perlu peka terhadap fakta-fakta yang qat'iy dan dzanniy.

Semoga perkara-perkara yang dibentang ini dapat membantu kita memahami kenapa berlakunya khilaf. Juga agar kita sedar manusia memiliki keupayaan yang berbeza-beza serta pandangan-pandangan yang tersendiri dalam menangani satu-satu masalah. Justeru itu, slogan untuk menyelaraskan umat dalam semua perkara adalah suatu yang tidak realistik. Namun apa yang penting adalah agar umat berpegang teguh kepada al-Quran dan alSunnah dengan disiplin ilmu yang benar, bukan secara taqlid membuta tuli.

والله أعلم

---

[1] Pendekatan ini digunakan oleh sarjana ahl al-Sunnah dalam menghukum golongan Muktazilah, Khawarij dan seumpamanya yang menafikan beberapa doktrin dalam aqidah Islam.

[2] Dalil bertambah iman: Al-Fath:4, Al-Mudaththir:31 dan lain-lain, manakala dalil berkurang iman ialah hadith tentang mencegah kemungkaran: "….yang demikian adalah selemah-lemah iman" H.R Muslim dan banyak lagi hadith yang lain.

[3] Rujuk: Abi al-'Izzi, Ali Bin Ali. Syarh al-'Aqidah al-Tahawiyyah. Damsyiq:Muassasah al-Risalah, ctk 4 1992, (2/462 dan seterusnya).

[4] Manhaj yang benar dan bijaksana di dalam bab ini tetap manhaj al-salaf al-soleh, namun firqah-firqah yang berbeza tidak dikufurkan jika takwilan itu dalam lingkungan yang diterima oleh Bahasa Arab

[5] Di antara dalilnya: Al-Tahrim:6

[6] Rujuk: Al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad. Tafsir al-Qurtubi. Kaherah:Dar al-Sya'b, ctk 2 thn.1372H, (8/101).

[7] Hadith-hadith tentang soal kubur, nikmat dan azab kubur adalah mutawatir. Lihat: Abi al-'Izzi. Ibid (2/578).

[8] Di antara sarjana Islam yang menyatakan azab dengan roh sahaja ialah: Ibn Hazm al-Zohiri. Rujuk: Ibid (2/579-580)

[9] Al-'Adzim Abadi, Muhammad Syams al-Haq. 'Awn al-Ma'bud fi Syarh Sunan Abi Daud. Beirut:Daral-Kutub al-'Ilmiyyah, ctk 2, 1415H, (11307).

[10] ibid

[11] Apa yang pasti dari sudut syarak ialah: dibolehkan duduk bagi orang yang tidak berupaya, namun ulama berbeza pandangan tentang dudk bentuk manakah yang afdhal.

[12] Seluruh mazhab Islam menyatakan kesyariatan doa qunut, oleh itu dakwaan bahawa golongan yang dituduh Wahabi tidak berdoa qunut adalah bercanggah dengan fakta ilmu

[13] Ibn Taimiyyah, Ahmad Bin Abd. Al-Halim. Kutub wa Rasail wa Fatawi Ibn Taimiyyah fi al-Fiqh. Maktabah Ibn Taimiyyah, ctk t.t, (26/198,206,208)

[14] Al-Albani, Muhammad Nasir al-Din. Manasik al-Hajj. Riyadh:Maktabah al-Ma'arif li al-Nasyr wa al-Tawzi', ctk 1, 1999, (m.s 32)

[15] Perbahasan perkara seumpama ini didalami di dalam ilmu Fiqh Muwazanah dan Fiqh Awlawiyyat (Fiqh Pertimbangan dan Keutamaan)

[16] Al-Ulwani, Dr. Toha Jabir. Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam. Virginia:IIIT, ctk 5, 1992 (m.s 91-92)

[17] Lihat: Al-Barzanji, Abu Ja'far. Majmu'ah Maulud Syaraf al-Anam. Pulau Pinang:Maktabah wa Matba'ah al-Ma'arif, ctk. tanpa tarikh, (m.s 79)

[18] Riwayat yang sahih daripada Muslim, Abu Daud dan al-Nasai menunjukkan baginda S.A.W berlindung dengan bajunya daripada panas mentari semasa ihram.

[19] Lihat: Al-Syawkani, Muhammad Bin Ali. Al-Fawa'id al-Majmu'ah fi al-Ahadith al-Mawdhu'ah. Beirut:Dar al-Kitab al'Arabiy, ctk 1, 1986, (m.s 67, 116 dan 456)

[20] ibid (m.s 203)

Perkara Kekal dan Berubah-ubah (bahagian 2)

Perkara yang tidak pasti (al-Mutaghayyirat)

Apa yang dimaksudkan dengan "perkara yang tidak pasti" dalam perbincangan ini ialah: perkara-perkara yang hujahnya bukan berasaskan dalil yang yakin, pasti dan muktamad, iaitu nas yang sahih atau ijma' yang jelas. Ada ruang untuk berijtihad dalam hal seumpama ini.

Selain daripada al-Quran dan al-Sunnah, sarjana Islam tidak sepakat di dalam menentukan sumber mengeluarkan hukum. Adakalanya mereka juga berbeza di dalam menerima hadith-hadith tertentu. Justeru itu, riwayat hadith akan dinilai pada rangkaian periwayatnya (sanad) dan pada teksnya (matan). Di atas disiplin ini hadith dibahagikan kepada sahih, hasan, lemah (dhaif) dan palsu (maudhu')[1].

Hadith dhaif tidak dapat dipastikan ia betul-betul datang dari nabi Muhammad S.A.W. Ini kerana terdapat keraguan-keraguan sama ada pada senarai perawinya (sanad) atau pada teks (matan) hadith itu sendiri. Islam tidak boleh dibina di atas keraguan. Oleh itu, fakta yang diperolehi dari hadith dhaif tidak boleh menyaingi apatah lagi mengatasi fakta atau hukum yang diperolehi daripada al-Quran atau hadith yang sahih atau hasan. Fakta ini disepakati.

Di samping itu, tidak semua nas syarak boleh difahami hanya dengan sekilas pandang. Ada di antaranya yang memerlukan penelitian yang sangat mendalam. Ini kerana terdapat nas al-Quran atau hadith yang boleh difahami dengan lebih dari satu makna, atau ada andaian ia dinasakh atau ditakhsis atau diikat dengan bentuk-bentuk tertentu (muqayyad).

"Perkara yang tidak pasti" ini meliputi :

1- Aqidah

Setiap dalil yang diyakini secara pasti ia datang dari Allah atau rasul-Nya, tidak boleh diragui kebenarannya. Tetapi adakalanya untuk memahami maksud nas tersebut memerlukan kepada sokongan fakta saintifik. Contohnya:

Firman Allah S.W.T:

إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ

Mafhumnya: "Ingatlah ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: Wahai ayahku! Sesungguhnya daku bermimpi melihat sebelas buah bintang, matahari dan bulan sujud kepadaku". (Yusuf 004)

Ayat ini qat'iyy namun lafaz kawkab yang terdapat di dalam ayat itu adakah merujuk kepada bintang seperti yang diterjemahkan oleh kebanyakan penterjemah atau ia bermaksud planet? Persoalan yang timbul ialah:

i. Mengapa diguna lafaz kawkab sedangkan dalam ayat-ayat lain bintang dirujuk kepada perkataan najm.

ii. Jika ia bermaksud bintang di langit, bilangannya lebih dari sebelas.

iii. Jika ia bermaksud planet, buku-buku teks di seluruh dunia hanya menyatakan ada 9 planet. Hanya baru-baru ini timbul berita penemuan planet yang kesepuluh, itupun masih dalam pertikaian para saintis lagi[2]. Mungkin juga selepas ini akan ditemui planet yang kesebelas?

iv. Mungkinkah ia tidak bermaksud bintang atau planet di angkasaraya, sebaliknya sekadar simbolik kepada adik beradik Nabi Yusuf yang sebelas orang?

Kata Ibn Taimiyyah: "Dakwaan bahawa bilangan planet di angkasaraya ini adalah sembilan, sebenarnya tidaklah dibuktikan secara ilmiah. Bahkan tiada dalil yang menafikan kemungkinan wujudnya sesuatu selain daripada sembilan planet. Oleh itu, boleh jadi planet yang wujud di cakerawala ini adalah lebih daripada bilangan itu.[3]

Ada ketikanya juga, al-Quran sendiri menunjukkan kepada perselisihan tentang satu-satu fakta tanpa memberikan kata putus tentangnya secara jelas. Contohnya ialah firman Allah tentang bilangan Ashab al-Kahfi:

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِراً وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَداً

Mafhumnya: "Mereka akan berkata: (bilangan kumpulan pemuda itu) tiga orang yang keempat anjing mereka, dan yang lain berkata: lima orang yang keenam ialah anjing mereka, sebagai suatu tekaan dalam kesamaran. Dan (sebahagian) mereka berkata pula: (bilangan) mereka tujuh orang dan yang kelapan adalah anjing mereka. Katakanlah (wahai Muhammad!) Tuhanku Maha Mengetahui tentang bilangan mereka, dan tiada yang mengetahui hakikatnya melainkan sedikit" (Al-Kahf 022)

Ada juga perbezaan yang terhasil daripada cara menghubungkaitkan di antara nas-nas sahih tetapi berbeza kandungannya. Contohnya hadith-hadith sahih berkaitan peristiwa Isra' dan Mi'raj. Terdapat lebih dari lapan orang sahabat yang meriwayatkan peristiwa ini. Riwayat yang paling panjang datangnya dari Anas Bin Malik yang diriwayatkan dalam berbagai-bagai jalan hadith. Sedikit sebanyak perbezaan dalam kandungan setiap riwayat itu menyebabkan sarjana Islam berbeza tentang:

1. adakah peristiwa Isra' dan Mi'raj berlaku pada malam yang sama?
2. dari manakah sebenarnya permulaan perjalanan baginda S.A.W?
3. adakah ia hanya perjalanan roh atau ia adalah dengan roh dan jasad sekaligus?
4. adakah baginda telah dibelah dadanya sebelum perjalanan?
5. berapa kalikah nabi melalui peristiwa ini?
6. Benarkah nabi dapat melihat wajah Allah semasa Mi'raj?

Dan banyak lagi persoalan serta pertikaian.

Al-Quran menyatakan bahawa terdapat banyak rasul yang telah diutus untuk umat manusia. Sebahagiannya diceritakan dalam al-Quran dan sebahagian yang lain tidak diceritakan. Ada di antara nabi yang disebut namanya itu dijelaskan susunannya, seperti:

i. Pengutusan Yusuf ialah selepas Ya'qub, Ya'qub selepas Ishaq dan Ishaq selepas Ismail, Lut dan Ibrahim.

ii. Sulaiman diutus selepas bapanya Daud.

iii. Selepas Zakaria ada Yahya dan Isa.

Namun susunan yang lengkap ke semua rasul itu tidak didapati dari mana-mana nas al-Quran atau al-hadith. Oleh itu ia termasuk dalam perkara yang tidak pasti.

Ada juga pendetailan yang memang tidak dituntut oleh syarak untuk diketahui; lantaran al-Quran bukan kitab sejarah atau hikayat. Contoh-contohnya ialah:

a) nama 2 orang anak nabi Adam yang bertelagah

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِين

Mafhumnya: "Dan bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak nabi Adam secara benar, ketika mana mereka berdua melakukan korban, lalu diterima korban salah seorang dari mereka dan tidak diterima dari seorang lagi" (Al-Maidah 027)

b) nama Ratu kerajaan Saba'

إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ

Mafhumnya: "Sesungguhnya aku dapati seorang wanita memerintah mereka, dan diberi kepadanya segala sesuatu, dan dia memiliki takhta yang sangat hebat"

(An-Naml 023)

c) Wanita bangsawan yang menggoda nabi Yusuf atau nama saudara-saudara nabi Yusuf dan lain-lain lagi.

Perselisihan tentang perincian-perincian seperti ini tidak menjejaskan usul aqidah. Tetapi berlebih-lebihan dalam membincangkan hal-hal seumpama ini hanya membuang waktu, mungkin melalaikan daripada urusan yang lebih perlu dan membuka ruang untuk khurafat dan bid'ah. Contohnya:

i) menjadikan nama-nama ashabul Kahfi sebagai jampi serapah

ii) munculnya amalan menjelmakan wajah "guru" untuk lebih khusyuk dalam ibadat.

2- Ibadah

Faktor "tidak pasti" dan "tidak muktamad" telah melahirkan pendirian, aliran pemikiran, fatwa dan pandangan Fiqh yang bermacam-macam. Apabila makna satu-satu hadith itu boleh ditakwil, difahami lebih dari satu maksud, boleh ditakhsis dan dinasakhkan, ia akan membawa kepada perbezaan pendapat. Perselisihan seperti ini tidak dapat dielakkan lagi, dan ia telah berlaku di kalangan sahabat di hadapan baginda nabi S.A.W. Contoh yang jelas ialah seperti arahan Rasulullah S.A.W kepada para sahabat yang hendak pergi memerangi Bani Quraizah. Sabdanya:

لا يصلين أحدكم العصر إلا في بني قريظة

Ertinya: "Janganlah sekali-kali seorang daripada kamu solat asar melainkan di perkampungan Bani Quraizah"[4].

Kisah ini masyhur tentang para sahabat yang berbeza cara faham terhadap arahan nabi S.A.W. Sebahagian mereka berpegang dengan zahir arahan iaitu mesti tunaikan solat di perkampungan Bani Quraizah. Sebahagian yang lain memahaminya sebagai gesaan untuk bersegera ke tempat tujuan, lalu mereka solat asar di perjalanan apabila tiba waktunya. Apa yang penting, apabila dibawa perkara ini kepada rasulillah S.A.W, baginda tidak menyalahkan mana-mana pihak.

Menyedari hakikat ini, imam-imam mazhab tidak pernah mendakwa pendapat merekalah hukum Allah yang sebenar. Sebaliknya mereka mengarahkan agar yang menjadi ikutan ialah sunnah nabi S.A.W. Kata al-imam Malik Bin Anas[5]:

"Aku hanyalah seorang manusia, adakalanya betul adakalanya salah, maka setiap (pandanganku) yang menepati al-Kitab dan al-Sunnah, ambillah ia dan apa yang tidak menepati al-Kitab dan al-Sunnah, tinggalkanlah ia".

Di antara contoh persoalan Fiqh yang diperselisihkan ialah:

a) Tempoh 'iddah wanita yang bercerai. Firman Allah:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ وَلاَ يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَلِكَ إِنْ أَرَادُواْ إِصْلاَحاً وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكُيمٌ

Mafhumnya: "dan wanita-wanita yang diceraikan hendaklah menahan diri (dari berkahwin semula) selama 3 quru' " (Al-Baqarah 228)

Lafaz quru' di dalam Bahasa Arab digunakan dalam dua keadaan iaitu: untuk haid dan untuk suci dari haid. Ayat ini menyatakan bahawa wanita yang bercerai 'iddahnya adalah tiga quru', oleh itu ia boleh difahami sebagai tiga kali haid ataupun tiga kali suci. Kedua-dua makna ini bukanlah suatu yang pasti dan muktamad, lantaran itu para sarjana Islam telah berbeza pandangan tentang tempoh wanita yang bercerai[6].

b) Perkara yang membatalkan wuduk. Firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُباً إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوّاً غَفُوراً

Mafhumnya: ….atau kamu menyentuh wanita, lalu kamu tidak dapati air, maka bertayammumlah kamu dengan tanah yang baik" (An-Nisaa 043)

Lafaz لمستم di dalam ayat ini boleh membawa maksud sentuhan atau juga difahami sebagai simbolik (kinayah) bagi persetubuhan. Hal ini menyebabkan para sarjana Fiqh berbeza tentang apakah yang membatalkan wuduk, adakah jima' atau hanya sekadar sentuhan atau mungkin termasuk memandang dengan syahwat?

c) Larangan ke atas wanita semasa haidh. Firman Allah:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُواْ النِّسَاء فِي الْمَحِيضِ وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىَ يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Mafhumnya: Dan mereka bertanya kepadamu tentang wanita yang haid, katakanlah (hai Muhammad!) ia adalah kotoran, maka hendaklah kamu jauhi wanita-wanita yang sedang haid, dan janganlah kamu hampiri mereka hinggalah mereka itu suci"

(Al-Baqarah 222)

Lafaz المحيض merujuk kepada tempat keluar haid iaitu faraj. Oleh itu ia difahami oleh sebahagian fuqaha' sebagai larangan jima' sahaja sedangkan sebahagian yang lain memahaminya sebagai jima' dan bersentuhan pada bahagian badan yang lain[7]. Setiap pihak mengemukakan dalil-dalil sokongan dari hadith, namun yang sahih ialah: jima' sahaja. Ini berdasarkan hadith:

.....اصنعوا كل شيء إلا النكاح

Ertinya: "Buatlah apa sahaja kecuali nikah (bersetubuh)"[8].

d) Hukum menyentuh al-Quran bagi orang yang berhadas. Sabda Rasulullah S.A.W:

لا يمس القرآن إلا الطاهر

Ertinya: "Tidak menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci"[9]

Lafaz Tohir (orang yang suci) itu membawa kepada beberapa makna[10], iaitu:

i) Orang Islam, ini berdasarkan firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَاء إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Mafhumnya: "Wahai orang-orang yang beriman! Hanyasanya orang-orang musrik itu adalah najis….." (At-Tauba 028)

ii) Orang yang suci daripada najis, sepertimana sabda Nabi S.A.W berkenaan kucing:

إنها ليست بنجس

Ertinya: "Dia itu (kucing) bukan najis"[11].

iii) Orang yang suci daripada janabah (hadas besar). Ini berdasarkan sebuah hadith daripada Ali r.a:

كان النبي (ص) يقرئنا القرآن ما لم يكن جنبا

Ertinya: "Nabi S.A.W membacakan kepada kami al-Quran selagi baginda tidak berjunub"[12].

iv) Orang yang suci dari hadas kecil dan besar yakni dalam keadaan berwuduk. Ia berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W:

لا يقبل الله صلاة أحدكم إذا أحدث حتى يتوضأ

Ertinya: "Allah tidak menerima solat seorang daripada kamu jika dia berhadas, sehinggalah dia berwuduk"[13]. (H.R Al-Bukhari)

e) Cara turun untuk sujud di dalam solat. Sabda Rasulullah S.A.W:

إذا سجد أحدكم فلا يبرك كما يبرك البعير، وليضع يديه قبل ركبتيه

Ertinya: "Apabila seorang dari kamu sujud, janganlah dia sujud sepertimana unta turun, dan letakkanlah kedua tangannya sebelum kedua lututnya"[14].

Potongan hadith ini disahihkan oleh sarjana hadith, tetapi maksud bersalahan dengan cara turun unta itu difahami secara berbeza oleh mereka. Kenyataan ini disokong oleh beberapa riwayat yang lain.

i) Qaul pertama: Unta apabila ingin duduk akan menurunkan tangnnya dahulu sebelum kakinya, iaitu bahagian hadapan sebelum bahagian belakang. Adapun lafaz berikutnya dalam riwayat tersebut: "letakkanlah kedua tangannya sebelum kedua lututnya" dianggap oleh Ibn al-Qayyim sebagai terbalik (maqlub)[15]. Hadith Wail Bin Hujr juga menjelaskan tentang menurunkan lutut sebelum tangan. Oleh itu maksud arahan nabi ialah: "jangan turunkan tangan dulu, sebaliknya turunkan lutut dahulu untuk sujud".

ii) Qaul kedua: Lutut unta berada di tangannya oleh itu, untuk berbeza dengannya hendaklah turunkan tangan dahulu sebelum lutut ketika turun sujud. Ini diperjelaskan lagi dengan frasa berikutnya dalam hadith tersebut. Al-Albani menyatakan hadith itu tidak maqlub sebagaimana dakwaan Ibn al-Qayyim, selain beliau mendhaifkan hadith Wail Bin Hujr itu[16]. Ibn Hajar juga menyatakan hadith Abi Hurairah lebih kuat dari hadith Wail[17].

---

[1] Hadith palsu akan disentuh dalam tajuk: Perkara yang pasti tidak benar

[2] Berita Harian, Sabtu 6 Ogos 2005, Rencana (m.s 14)

[3] Ibn Taimiyyah, Ahmad Bin Abd. al-Halim. Al-Radd 'ala al-Mantiqiyyin. Beirut:Dar al-Ma‘rifah, ctk. t.t, (m.s 267)

[4] H.R al-Bukhari

[5] Rujuk: Ibn Hazm, Ali Bin Ahmad. Al-Ihkam. Kaherah:Dar al-Hadith, ctk 1, 1404H (6/294)

[6] Pendapat yang menyatakan bahawa quru' ialah suci adalah pandangan: Malik, al-Syafi'e dan salah satu riwayat pendapat Ahmad.

Pendapat yang menyatakan bahawa ia adalah haidh adalah pendapat Abu Hanifah dan rakan-rakannya serta riwayat yang paling sahih daripada pandangan Ahmad.

[7] Rujuk: Ibn al-'Arabi, Al-Qadi Abu Bakr. Ahkam al-Quran. Beirut:Dar al-Fikr, ctk 1, 1988 (1/225-226)

[8] H.R Muslim

[9] H.R Malik secara mursal, ia disahihkan oleh al-Hakim, Ibn Hibban dan al-Baihaqi.

[10] Rujuk: Al-Bassam, Abdullah Bin Abd al-Rahman. Taudih al-Ahkam min Bulugh al-Maram. Ctk 5 2003 (1/313-314)

[11] H.R Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan Ibn Majah. Kata al-Tirmizi: sahih.

[12] H.R Abud Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan disahihkan oleh al-Tirmizi.

[13] H.R al-Bukhari

[14] H.R Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaie dan disahihkan oleh al-Albani.

Rujuk: Al-Albani, Muhammad Nasir al-Din. Sifat Solat al-Nabi. Riyad:Maktabah al-Ma'arif, ctk 1, 1991 (m.s 140-141)

[15] Al-Bassam. Opt.cit (2/259)

[16] Al-Albani. Opt.cit (m.s 141)

[17] Bulugh al-Maram ma'a Taudih al-Ahkam. Opt.cit (2/257)

*Di petik dari Artikel Ustaz Rasyid Idris(Presiden Institut Al-Qayyim) sempena daurah Pelajar INTIS.

Edited by FAZH