Pewangi Terbaik

Daripada Abu Musa al-Asy'ari, radiyallahu 'anhu, Nabi sallallahu 'alayhi wasallam bersabda:

"Perumpamaan seorang teman yang baik dan seorang teman yang buruk seperti pembawa minyak wangi dan buruh pengepam api. Dengan pembawa minyak wangi, mungkin dia akan beri engkau sebahagian (minyak wangi) daripadanya, atau mungkin engkau akan membeli minyak wangi daripadanya, atau engkau akan nikmati bau yang baik daripadanya. Adapun dengan buruh pengepam api, mungkin dia akan membakar pakaianmu (dengan percikan api yang dipamnya) atau engkau akan mendapat bau busuk daripadanya."

[al-Bukhariy dan Muslim]

Mari kita perhatikan diri kita. Siapakah lima teman paling rapat dengan kita, yang kita selalu habiskan masa bersama mereka? Perhatikan sifat dan sikap yang mereka miliki, nescaya kita akan dapati bahawa diri kita adalah produk dari adunan ramuan sifat dan sikap tersebut. Adakah teman-teman kita memiliki sifat dan sikap mulia yang kita idamkan? Jika tidak, mungkin sudah tiba masanya buat kita mencari pembawa minyak wangi yang boleh kita nikmati keharumannya.

KEMATIAN PASTI AKAN TIBA....................(Siri 2)

Mengingati kematian juga boleh mendatangkan ketenangan jiwa bagi seseorang yang sedang menghadapi kesulitan hidup. Ia akan menimbulkan kesedaran bahawa dunia bukan segala-galanya dan selepas kematian ada alam yang kehidupan serta kenikmatannya kekal abadi selama-lamanya. Bagi mereka yang dianugerahkan dengan kesenangan dalam kehidupan, maka mengingati kematian dapat menjauhkannya dari segala kerlipan serta godaan duniawi. Kematian akan menyedarkannya bahawa segala kesenangan berbentuk duniawi itu tidak kekal dan dia bakal akan berpisah darinya. Hanya kehidupan di alam akhirat yang kekal abadi. Ini dapat menggerakkan jiwanya untuk mempergunakan segala kesenangan di dunia itu demi untuk mencapai kebahagian di akhirat. Sabda
Rasulullah s.a.w.:

Perbanyakkan mengingati pemutus kenikmatan iaitu kematian, kerana sesungguhnya tidaklah seseorang yang mengingatinya di waktu sempit kehidupannya, kecuali (mengingati kematian) itu melonggarkan kesempitan hidup atas orang itu. Dan tidaklah seseorang mengingatinya di waktu luas (kehidupannya) , kecuali (mengingati kematian) itu menyempitkan keluasan hidup atas orang itu. – Hadis riwayat Imam al-Suyuthi di dalam al-Jami’ al-Saghir no: 1400.

Oleh itu dengan menyedari setiap yang bernyawa pasti akan menghadapi maut dan maut itu akan datang pada waktu yang hanya diketahui oleh Allah S.W.T. tanpa penangguhan mahupun dipercepatkan waktu kehadirannya, pasti ianya akan menimbulkan semangat untuk segera melakukan amalan-amalan berbentuk ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya seseorang itu menangguh-nangguhkan untuk melakukan amalan yang soleh dan ternyata ajalnya tiba ketika sedang asyik melakukan maksiat maka dia termasuk orang yang merugi dan bakal mendapat balasan yang buruk di akhirat kelak. Firman Allah S.W.T.:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintah-Nya) . Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: "Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku - ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh". Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali akan melambatkan kematian seseorang (atau sesuatu yang bernyawa) apabila sampai ajalnya; dan Allah Amat Mendalam Pengetahuan- Nya mengenai segala yang kamu kerjakan. – al-Munaafiquun (63) : 9-11

Justeru itu setiap umat Islam seharusnya memanfaatkan seluruh kehidupannya dengan cara yang terbaik iaitu dengan mengerjakan segala amalan yang diperintah oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya dan meninggakan larangan-Nya sebelum ditimpa kematian.

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar dia berkata: Rasulullah s.a.w. memegang bahuku lalu bersabda:

Jadilah engkau di dunia ini seolah-olah seorang yang asing atau seorang musafir.

Dan Ibnu ‘Umar menyatakan: Jika engkau masuk waktu subuh, maka janganlah engkau menanti senja. Jika engkau masuk waktu senja, maka janganlah menanti subuh. Ambillah dari kesihatanmu untuk sakitmu dan ambillah dari hidupmu untuk matimu. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 5937.

Oleh itu diwaktu badan kita sedang sihat ini hendaklah kita manfaatkan semaksimum mungkin untuk menjadi hamba yang beriman, bertakwa dan mengerjakan amal soleh. Mana tahu entah esok mahupun lusa kita ditimpa kecelakaan sehingga terpaksa hidup di dalam keuzuran sampaikan kita tidak mampu melakukan amalan-amalan yang soleh. Kita pergunakan hayat kita ini dengan menghindari perbuatan maksiat kerana mungkin entah esok mahupun lusa malaikat maut akan datang untuk mencabut nyawa kita sedangkan kita masih bergelumang dengan dosa.

Semoga penulisan ini akan mengingatkan diri kita semua terutamanya penulis sendiri akan kematian yang bakal tiba dan mudah-mudahan ianya dapat meningkatkan keinginan kita untuk melakukan apa jua persiapan yang sewajarnya demi untuk menghadapi kematian tersebut. Hamid al-Qaishari pernah berkata:

Kita semua telah menyakini kematian, tetapi kita tidak melihat orang-orang yang bersiap-sedia menghadapinya!

Kita semua telah meyakini adanya syurga, tetapi kita tidak melihat oarang yang beramal untuknya!

Kita semua telah meyakini adanya neraka, tetapi kita tidak melihat orang-orang yang takut terhadapanya!

Maka terhadap apakah kamu bergembira?

Kemungkinan apakah yang kamu nantikan?

Kematian! Itulah yang pertama kali yang akan dating kepadamu dengan membawa kebaikan atau keburukkan.

Wahai saudara-saudaraku! Berjalanlah menghadapi Penguasamu (yakni Allah) dengan perjalanan yang bagus.– Mukhtashar Minhajul Qashidin, ms. 483, tahqiq Syaikh Ali bin Hassan al-Halabi.

KEMATIAN PASTI AKAN TIBA....................(Siri 1)

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Manusia yang tenggelam dalam kemewahan dunia, dikuasai oleh hawa nafsu dan hidup dibelenggu dengan perbuatan maksiat amat sikit bahkan mungkin juga sama sekali tidak mengingati bahawa malaikat maut pasti akan datang membawa perintah Allah S.W.T untuk meragut nyawanya. Sekiranya golongan ini mengingati kematian, pasti mereka bukan ketakutan atau bersedih hati kerana mengingatkan apa yang bakal dihadapinya di alam akhirat kelak, tetapi ia gusar mengenangkan harta-bendanya serta segala kemewahan dunia yang bakalditinggalkannya. Firman Allah S.W.T.:

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. – Aali ‘Imraan (3) : 185

Ketahuilah bahawa kematian pasti akan tiba terhadap seluruh umat manusia tanpa mengenal erti bangsa, kedudukan dalam masyarakat, kekayaan harta benda mahupun golongan yang dilihat gagah perkasa. Tiada sesiapa pun yang boleh melarikan diri dari menghadapi maut. Apabila telah ditetapkan waktu kematian bagi seseorang maka ianya tidak akan tertunda atau dipercepatkan walaupun sesaat. Firman Allah S.W.T.:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sebenarnya maut yang kamu melarikan diri daripadanya itu, tetaplah ia akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya) ". - Al-Jumu’ah (62) : 8

"Supaya Allah mengampunkan bagi kamu sebahagian dari dosa-dosa kamu, dan memberi kamu hidup (dengan tidak terkena azab) hingga ke suatu masa yang tertentu; (maka segeralah beribadat dan bertaqwa) kerana sesungguhnya ajal (yang telah ditetapkan) Allah, apabila sampai masanya, tidak dapat ditangguhkan; kalaulah kamu mengetahui (hakikat ini tentulah kamu segera beriman)". – Nuh (71) : 4

Dengan mengingati kematian maka kita akan lebih berwaspada dalam menghadapi liku-liku kehidupan. Kita akan sentiasa berusaha untuk menurut perintah Allah S.W.T dan Rasul-Nya dan meninggalkan segala larangannya kerana kita tidak tahu bila ajal akan menjemput kita. Dengan mengingati kedatangan kematian ianya boleh menyebabkan kita teruja untuk membuat persiapan yang rapi untuk menghadapinya nanti. Oleh itu Islam amat menganjurkan agar kita sentiasa mengingati tentang kematian.

Di antara cara-cara yang terbaik untuk mengingati kematian adalah seperti berikut:

a) Kita menegenangkan ahli keluarga kita, sahabat handai kita mahupun sesiapa sahaja yang boleh mempengaruhi hidup kita yang telah terlebih dahulu meninggal dunia. Kita kenangkan mereka semasa hidup dahulu mungkin memiliki harta kekayaan yang banyak, jawatan yang besar serta disanjung masyarakat tetapi kini dibiarkan keseorangan di dalam kubur. Hartanya, kedudukannya serta sanjungan orang ramai tersebut kini telah terpisah darinya. Rentetan dari itu hendaklah kita serapkan dijiwa kita bahawa kematian juga pasti akan menjemput kita dan kita juga bakal akan keseorangan di alam kubur.

b) Hendaklah kita menziarahi kubur kerana ianya dapat membantu kita untuk mengingati bahawa kita juga akan menghadapi nasib yang serupa dengan ahli kubur tersebut.

…maka berziarah kuburlah kamu, kerana hal itu mengingatkan kita kepada kematian. - Hadis riwayat Imam Muslim, hadis no: 976.

Malah doa yang disunnahkan ketika menziarahi kubur juga mengingatkan yang sedang berdoa bahawa dia juga bakal menyertai ahli kubur tersebut di masa hadapan. Di antara doa-doa tersebut adalah:

Salam sejahtera hai penghuni kubur mukminin dan muslimin dan insya Allah kami akan menyusulmu. Aku mohon keselamatan kepada Allah bagi kami dan kalian. - Hadis riwayat Imam Muslim, no: 975.

Salam sejahtera hai penghuni kubur mukminin dan muslimin, semoga Allah memberi rahmat kepada orang-orang terdahulu dan orang-orang terkemudian dari kami dan insya Allah kami akan menyusul. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 974.

c) Islam juga menganjurkan kita untuk menziarahi orang sakit serta menghadiri majlis pengkebumian seorang Muslim yang lain kerana sedikt-sebanyak perkara-perkara tersebut dapat mengingatkan kita
tentang kematian. Al-Barra’ bin ‘Aazib r.a berkata:

Rasulullah s.a.w. menyuruh menjenguk orang sakit, menghantarkan jenazah, menyambut doa pada orang bersin, menepati sumpah, menolong orang yang teraniaya, mendatangi undangan dan menyebarkan salam. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 2445.

Menyedari bahawa mengingati kematian ini dapat membawa nilai-nilai yang positif terhadap setiap insan maka terdapat banyak dalil yang menganjurkan manusia agar selalu ingat bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara. Rasulullah s.a.w. bersabda:

Perbanyakkanlah mengingat pemutus kenikmatan iaitu kematian

– Hadis riwayat Imam Ibnu Majah, no: 4248

Namun begitu mengingati kematian bukan bermaksud kita mendoakan agar dipercepatkan kematian terutamanya ketika kita ditimpa musibah kerana perbuatan tersebut adalah dilarang oleh syarak. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Janganlah seseorang itu menginginkan mati kerana bala yang menimpanya, tetapi jika dia terpaksa menginginkan kematian maka hendaklah membaca (doa):

Ya Allah, lanjutkanlah hidup saya sekiranya hidup itu lebih baik bagiku dan segeralah matikan saya sekiranya mati itu lebih baik bagiku.

– Hadis riwayat Imamal-Bukhari, no: 5671.

Mengingati kematian sekadar meyakini bahawa lambat laun ajal kita pasti akan ditamatkan dan kita perlu mempersiapkan diri untuk menghadapi maut. Rasulullah s.a.w. juga telah mengkategorikan insan yang sentiasa mengingatkan kematian sebagai manusia yang paling bijaksana.

Dari Ibnu ‘Umar dia berkata: Aku bersama Rasulullah s.a.w., lalu seorang lelaki Ansar datang kepada baginda kemudian mengucapkan salam kepada Nabi s.a.w. lalu dia bertanya: Wahai Rasulullah. Manakah di antara kaum mukminin yang paling utama?

Baginda menjawab: Yang paling baik akhlaknya di antara mereka.

Dia bertanya lagi: Manakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?

Baginda menjawab: Yang paling banyak mengingati kematian di antara mereka, dan yang paling bagus
persiapannya setelah kematian. Mereka itu orang-orang yang cerdik. – Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah, no: 4249.

Pelajar sains patut dapat zakat: Mufti

Oleh Norfatimah Ahmad

KUALA LUMPUR: Konsep pengagihan zakat untuk golongan fisabilillah (berjuang kerana Allah untuk menegakkan syiar Islam) yang selama ini hanya membabitkan pelajar miskin jurusan agama patut diperluaskan kepada pelajar bidang kritikal seperti sains dan teknologi.

Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin, berkata konsep pemberian zakat hanya kepada pelajar agama boleh dianggap sebagai tafsiran sempit yang tidak akan merealisasikan matlamat untuk memartabatkan Islam dan umatnya.

Malah, beliau juga dukacita kerana lebihan wang zakat setiap tahun tidak disalurkan kepada golongan yang berhak, menyebabkan masalah umat Islam masih berlarutan.

“Ramai anak orang Islam mahu belajar pelbagai ilmu untuk memartabatkan Islam dan negara, bagaimanapun kuotanya terhad. Jadi kenapa tidak digunakan wang zakat berlebihan itu untuk meneruskan pengajian, kerana mereka juga fisabilillah.

“Jika konsep sedia ada diteruskan, bermakna kita mengamalkan konsep Islam yang sempit kerana hanya menganggap pelajar jurusan agama seperti pengajian fekah dan usuluddin saja berjuang menegakkan Islam,” katanya ketika dihubungi di sini, semalam.

Sebelum ini, Pengerusi Lembaga Pengarah Pusat Pungutan Zakat (PPZ) Wilayah Persekutuan, Datuk Abdul Rahim Bakar mendedahkan beratus juta wang zakat yang dikutip setiap tahun, gagal diagihkan sepenuhnya kepada penerima yang layak kerana kelemahan pengurusan zakat di negara ini.

Beliau memberi contoh kutipan zakat PPZ Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) 2005 berjumlah RM126.7 juta, manakala pada 2004 berjumlah RM111 juta.

Daripada jumlah itu, peruntukan disalurkan ialah RM50 juta, tetapi jumlah sebenar disampaikan hanya sekitar RM35 juta kerana kelemahan pengurusan berpunca daripada sikap kurang proaktif kakitangan menyalurkan bantuan dengan alasan tiada permohonan diterima daripada golongan sasar.

Jika diteliti nisbah kutipan zakat dan pengagihannya kepada kumpulan sasar, hanya 60 peratus disalurkan setiap tahun. Bagaimanapun, lebihan wang zakat tidak diketahui sama ada digunakan untuk tujuan kebajikan lain atau disimpan. Contohnya, daripada RM111 juta kutipan pada 2004 itu, hanya RM56.6 juta diagihkan.

Berikutan itu, Mohd Asri akan memulakan langkah meneliti konsep pengagihan zakat di Perlis bagi memastikan semua yang berhak dan layak diberi bantuan.

“Bagaimanapun, setakat ini sudah ada pelajar selain jurusan agama memperoleh pembiayaan pengajian mereka,” katanya.

Katanya, sejajar pendekatan Islam Hadhari yang menjadi amalan sekarang, matlamat untuk mencapai status negara maju dan progresif seharusnya disusuli dengan tindakan lebih terbuka.

“Tentu kita tidak akan menjadi umat mampu berdaya saing, sedangkan peruntukan sedia ada tidak digunakan sebaik mungkin hanya kerana pengurusan (zakat) yang tidak tepat.

“Islam adalah agama yang lengkap, tetapi jika diteliti konsep pemberian zakat kepada fisabililah di negara ini, adalah amat mendukacitakan,” katanya.

Beliau berkata, pembiayaan sepenuhnya pengajian pelajar Islam sama ada di dalam atau luar negara menggunakan wang zakat adalah antara langkah terbaik ke arah memartabatkan Islam di negara ini.

The Myth of US Free Press!

Dr. Khaled Batarfi, kbatarfi@hotmail.com

The senior press historian brought to a climax his presentation of the American press freedom concept by announcing: Here we achieved the Founding Fathers’ dream of the open marketplace of ideas.

I told him: That was in the glorious past, when an enlightening and critical press was the public watchdog on the government. Today, it is more like the supermarket of ideas, where most thoughts are manufactured, packaged and shelved.

The professor was proud of having over 1,300 newspapers in America, but those and hundreds of radio and TV stations are mostly owned by five mega corporations. The few remaining independent papers are a rare species, threatened with extinction.

How can you maintain a true form of press freedom if everything is for sale? How can you provide enlightenment if market forces decide your form and direction? How can you be a dedicated watchdog if your eyes are constantly on the beef, and your leash is in the beef industry’s hands?

You can tell me it is not my business, if it was not America. From Hollywood movies to network sitcoms, from print news to sound bites, and from New York Times to CNN, the American media rules. They set trends and standards, educate and train, and preach the rest of us on democracy, ethics and freedom. This gives them the unique universal position of leading or misleading, and upgrading or downgrading the message and the messenger.

So, when The Washington Post and The New York Times that published the Pentagon papers, unfolded the Watergate scandal and brought the downfall of a powerful president uncritically buy this administration’s justification for the Iraq war, we have to worry. When most American papers refuse to publish a review of a best-seller book from an American president, Jimmy Carter, and his article defending himself against an Israeli smearing campaign, we have to worry. And when the open and free market of ideas fails to face off a lobby dedicated to promoting a foreign country’s interests over America’s, we have to worry.

A Pulitzer Prize winner once explained his anti-Arab, pro-Israel position saying he had a constituency to cater for. Israel’s powerful friends can hurt you, he revealed. Arabs, on the other hand, can only send angry messages, he could live with that. Thomas Friedman changed after his visit to Saudi Arabia, and was kind enough to say a few nice things about its leadership. It didn’t take long to hear from the lobby, it seems. Today, he never makes any criticism of Israel, but hardly a week passes without a jab at the evil Arabs.

The Op-Ed editors of an independent major city newspaper were telling visiting Arab reporters how free they were to take the public’s side in any fight. No government or business interests could influence the editorial policies of their paper, they assured us.

I asked them squarely: Are you free enough to criticize Israel? They said yes. But, later, one editor took me aside and told me a story. Once, Israel was misbehaving in a way that cannot be defended or ignored. Its army was bombarding the Palestinian town of Jenin in 2002, and innocent civilians were killed everyday. The editor wrote a mild criticism of Israel, balanced with a criticism of the Palestinian authorities. The next couple of days, a few Arabs wrote praising the balance and many Jews wrote criticizing the stand. All lived in the paper’s city area.

Two weeks later a flood of letters came from outside the city and state with strong criticism. They all carried the same language or text. At the same time, many individuals and corporations canceled their subscriptions and advertisements. They cited this particular article and accused the paper of anti-Semitism. Some threatened lawsuits. This was the last article of its kind, the editor said. “Our survival at the end of the day is more important to our shareholders and staff than the survival of the Palestinians.”

Another case in point, an American TV producer interviewed by an Arab radio was asked to explain the overwhelming support for Israel in the US Congress. He said: You need millions of dollars to run for Congress, and the Israeli lobby will make or break you depending on your loyalty, not to your country but to theirs. If you beat your competitor in pledging your undying loyalty to the Holy Cow, Israel, you win their steadfast support. Later, they watch you like a hawk and judge you on your voting record. One mistake and you are down with a scandal or in the next election. Therefore, the American explained, most elected politicians and lawmakers are in the lobby’s pocket. The interview was translated by an Israeli Arab-media watch group, an article was written about it in a pro-Israel paper, and the torture campaign began! In a few weeks the pressure was too much for his employers to bear and he had to resign.

We, in the Arab world, never claim to have true free press, but American media brag about it. Freedom of the press, you say? Tell me about it, America!

— Visit Dr. Khaled Batarfi’s blog at: http://kbatarfi.blogspot.com

Antara Sejarah dan Aqidah ......which Prevails

Antara pemeliharaan kesan sejarah dan pemeliharaan aqidah...

Saya kira, para pengikut ahl al-sunnah wa al-jamaah setuju andai kita jadikan para khulafa' al-rasyidin dan para sahabah sebagai contoh dalam memahami Islam: termasuk apabila berlakunya pertembungan antara pemeliharaan kesan sejarah dan pemeliharaan aqidah. maka saya sekadar ingin mengajak kita melihat kembali strategi politik Umar ibn al-Khattab radiyallahu 'anhu.

Siapa tidak tahu mengenai Bai'atul Ridhwan?

Persumpahan setia yg dilakukan oleh Rasulullah salllallahu 'alayhi wasallam dan para sahabah untuk menuntut bela kematian 'Uthman ibn 'Affan radiyallahu 'anhu. ingat, Rasulullah SAW dan para sahabah RA ketika itu keluar untuk mengerjakan umrah ~ situasi yg menyerupai Badar, mereka langsung tidak terfikir kemungkinan akan tercetus konflik senjata. jadi, bukan mudah untuk manusia biasa tiba-tiba sahaja menyahut seruan pemimpin untuk berkorban menuntut bela darah saudara seagama yg dikhianati. Bahkan, perjanjian ini disebut oleh Allah dalam Surah al-Fath, dengan jelas Allah menyebut "pohon" yg menaungi sumpah tersebut dibuat. Ini adalah kesan sejarah yg penting! kita semua setuju. alangkah baik jika pada hari ini kita dapat melihat pohon tersebut.

Namun, tidak semua manusia memiliki kefahaman iman yg bersih. sedikit-sedikit akan ada antara kita yg akan berdoa di situ, kerana percaya ia memiliki berkat. Kemudian mula solat sunat. Lama-kelamaan bermacam-macam lagi yg boleh terjadi. bina masjid di situ. Akan selalu ada orang beribadah di situ. generasi-generasi yg akan datang akan lebih teruk lagi.Dah berkat, akan ada yg bawak balik daun, batang ke negara lepas mengerjakan haji ... konon ada berkat.

Maka 'Umar tebang pohon tersebut... strategi politik yg bijak demi menyelamatkan aqidah umat Islam.

ولهذا كان السلف يسدون هذا الباب؛ فإن المسلمين لما فتحوا تُسْتَر، وجدوا هناك سرير ميت باق‏.‏ ذكروا أنه ‏[‏دانيال‏]‏، / ووجدوا عنده كتابًا فيه ذكر الحوادث، وكان أهل تلك الناحية يستسقون به‏.‏ فكتب في ذلك أبو موسى الأشعرى إلى عمر، فكتب إليه عمر‏:‏ أن يحفر بالنهار ثلاثة عشر قبرًا، ثم يدفن بالليل في واحد منها، ويعفي قبره؛ لئلا يفتتن الناس به‏.‏ وهذا كما نقلوا عن عمر أنه بلغه‏:‏ أن أقوامًا يزورون الشجرة التى بويع تحتها بيعة الرضوان، ويصلون هناك، فأمر بقطع الشجرة‏.‏ وقد ثبت عنه أنه كان في سفر، فرأى قومًا ينتابون بقعة يصلون فيها، فقال‏:‏ ما هذا‏؟‏ فقالوا‏:‏ هذا مكان صلى فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال‏:‏ ومكان صلى به رسول الله صلى الله عليه وسلم، أتريدون أن تتخذوا آثار أنبيائكم مساجد‏؟‏‏!‏ إنما هلك بنو إسرائيل بهذا‏.‏ من أدركته فيه الصلاة فليصل وإلا فليمض‏.

Majmu' Fatawa

Lagi tentang 'Umar ibn al-Khattab, kali ini bersama Abu Musa al-Asy'ari radiyallahu 'anhuma. Dalam salah satu ekspedisi ketenteraan pada zaman 'Umar, umat Islam menemui jenazah Daniel 'alayhissalam. (Para 'ulama khilaf sama ada Daniel ini Nabi atau orang soleh Bani Israel).

Jenazah Daniel yang berusia ratusan tahun tidak rosak langsung. Di samping jenazahnya tentera Islam menemui warkah-warkah dari kitab suci, cincin Daniel dan sejumlah wang yang agak banyak.

Kata tentera Islam, menurut masyarakat yang tinggal di kawasan tersebut, apabila mereka dilanda kemarau, mereka akan mengusung katil Daniel keluar, maka nescaya hujan turun. Duit-duit tersebut pula adalah untuk kegunaan sesiapa yg susah sebagai pinjaman, jika tidak dipulangkan maka si peminjam akan sakit. Banyak lagi kehebatan yang Allah kurniakan kepada Daniel walaupun tatkala dia telah meninggal dunia. Pun begitu, bukanlah fokus utama penulisan ini untuk menceritakan kelebihan-kelebihan tersebut, sekadar memberi contoh sedikit. Andai kita susuri kisah Daniel, maka beliau adalah antara contoh hamba Allah yang soleh dan sabar menghadapi dugaan dgn penuh tawakkal. Diriwayatkan dia pernah disiksa oleh Maharaja Babylonia, dihumban ke dalam kandang singa, tetapi tidak cedera.

Maka ini adalah kesan sejarah penting. Mayatnya tidak reput tidak perlu lagi kita bersusah-payah untuk awetkannya. Elok juga jika jenazah tersebut dijaga elok-elok sampai ke hari ini agar semua manusia dapat lihat bagaimana Daniel ini. Bila kemarau, usung sahaja katilnya nescaya hujan turun dan tamatlah kesusahan manusia akibat kemarau. Tatkala ada orang Islam yang susah, maka boleh saja dipinjamkan kepadanya wang Daniel buat modal berniaga.

Tetapi, lihat saja apa yang orang ramai buat apabila mereka ziarah kubur-kubur yang didakwa kubur nabi itu, nabi ini. Lemahnya ilmu dan iman kita, sehingga ada antara kita yang berdoa sambil bertawassul dengan tuan kubur yang kita sendiri tidak yakin 100% siapa pemiliknya, ada juga yang lepas nazar, kemudian solat sunat ambil berkat. Generasi akan datang pula akan buat lebih lagi, hingga akhirnya tidak mustahil jika mereka menyembah kubur tersebut akhirnya. lihat saja apa yg berlaku pada kubur Imam al-Syafi'e di Mesir. Belum lagi kita menjengah apa yang berlaku di benua kecil India dan negara-negara Islam lain yang dipenuhi dengan kubur-kubur yang didakwa keramat.

Lihat bagaimana tentera Islam mengurus jenazah Daniel. Andai dibiar sahaja, maka sudah tentu aqidah umat Islam tergugat. Ramai yang akan mengadu kesusahan mereka kepada Daniel daripada Allah.

Sungguhpun terdapat lebih dari satu riwayat oleh Ibn Kathir dalam kisah ini, cukuplah andai saya ceritakan satu daripadanya. Apa yang Abu Musa lakukan?

Tatkala malam gelap, Abu Musa dan beberapa orang keluar dan mengorek 13 lubang kubur, dan mereka letakkan jenazah Daniel dalam salah satu daripada 13 kubur tersebut. Keesokan harinya semua orang melihat ada 13 kubur, tetapi mereka tidak tahu yang mana satu kubur Daniel yang sebenar.

Lihat sahaja kebijakan strategi politik tauladan kita dalam menimbang kepentingan memelihara kesan sejarah atau menyelamatkan aqidah. Moga ia menjadi ikutan pemimpin umat Islam sepanjang zaman.

*Sengaja saya menulis secara santai. Buat mereka yang ingin melihat rujukan kisah-kisah ini, bolehlah merujuk riwayat penuh dalam Majmu' Fatawa Ibn Taymiyyah, al-Bidayah wa al-Nihayah Ibn Kathir dan Jewish Encyclopedia.

Apa sangat nilai tinggalan harta sejarah tersebut andai aqidah generasi akan datang tergadai..............

Seri Negara

Sikap Muslim Dalam Mencegah Maksiat

TAJASSUS DALAM OPERASI PENCEGAHAN MUNKAR

Oleh:
Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin

(Mufti Kerajaan Negeri Perlis)

Apabila isu khalwat dibangkitkan ramai pihak yang memberikan reaksi yang tersendiri. Ada yang berkepentingan menjadikan isu ini sebagai isu politik disebabkan sudah lama barangkali ketandusan isu. Ada yang begitu konservertif sehingga enggan memahami maksud sebenar isu ini. Namun yang nyata sokongan golongan terpelajar dan berpendidikan di negara ini amat memberangsangkan. Sokongan besar yang mereka berikan menjadi api semangat ke arah meneruskan proses pembaruan pemikiran yang amat diperlukan demi mempertahankan imej Islam.

Kesalahan Memahami Isu

Sebenarnya, apa yang dipertikaikan bukanlah usaha mencegah kemungkaran, tetapi disiplin dan pendekatan yang digunapakai. Juga fokus yang berlebihan terhadap maksiat tertutup sehingga melupai tanggungjawab sebenar terhadap pencegahan maksiat terbuka.

Seperti yang dimaklumi, bahawa antara perkara asas yang disepakati oleh umat Islam tanpa kecuali ialah Al-Amr bi al-Ma’ruf Dan al-Nahy ‘An al-Munkar (menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran) adalah kewajipan agama dan melaksanakannya adalah melaksanakan ibadah kepada ALLAH s.w.t. Nas-nas mengenai perkara ini amat banyak. Kecuaian terhadap tanggungjawab ini adalah dosa.

Mencegah Munkar Mesti Mengikut Peraturan

Islam adalah agama yang berpegang kuat dengan disiplin dan peraturan. Bermula dari wuduk, solat, puasa, zakat sehingga hajj ada syarat dan rukunnya. Bermula dari dalam masjid sehingga ke medan perang, ada peraturan dan disiplinnya. Bahkan dalam keadaan yang sukar ketika bertempur dengan musuh pun, para pejuang Islam masih dituntut untuk berpegang dengan peraturan-peraturan tertentu seperti tidak dicincang mayat, tidak dibunuh kanak-kanak dan sesiapa yang tidak terlibat, tidak bunuh para perwakilan dan berbagai lagi. Apa yang penting, suruhan dan perintah yang dikeluarkan oleh Islam diiringi dengan rukun, peraturan, disiplin dan kaedah yang mesti diikuti. Al-Amr bi al-Ma’ruf Dan al-Nahy ‘an al-Munkar adalah titah ALLAH dan ia adalah ibadah atau amal soleh. Justeru ia mempunyai peraturan yang mesti di patuhi.

Sesuatu ibadah tidak sah melainkan dengan syarat-syaratnya. Syarat ibadah ialah ikhlas dan menepati al-Quran dan al-Sunnah. Sesiapa yang ikhlas tetapi tidak menepati al-Quran dan al-Sunnah amalannya ditolak

Kata Ibn Taimiyyah (meninggal 728H): “Oleh kerana ini menjadi batasan setiap amalan soleh, maka penyuruh kepada makruf dan pencegah daripada munkar itu sendiri wajib memenuhi tuntutan tersebut. Justeru tidak menjadi amalan soleh jika tidak dengan ilmu dan fiqh. Ini seperti kata ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz:)Sesiapa yang mengabdikan diri kepada ALLAH tanpa ilmu, maka apa yang dia rosakkan lebih banyak daripada apa yang dia baik…Ini suatu yang jelas. Sesungguhnya tujuan dan amalan jika tidak dengan ilmu maka ia adalah kejahilan, kesesatan dan mengikut hawa nafsu –seperti yang dijelaskan sebelum ini-. Inilah perbezaan antara golongan jahiliyyah dan golongan Islam. Pelaksana Al-Amr bi al-Ma’ruf Dan al-Nahy ‘An al-Munkar mestilah mempunyai ilmu mengenai makruf dan munkar, serta membezakan keduanya. Mestilah juga memiliki ilmu mengenai keadaan orang yang disuruh atau dicegah tersebut”.( rujukan: Ibn Taimiyyah, Majmu’at al-Fatawa, 14/344-345, Riyadh : Maktabah al-‘Abikan 1998)

Munkar Yang Nyata

Para ulama syariah ketika membahaskan syarat-syarat Al-Amr bi al-Ma’ruf Dan al-Nahy ‘An al-Munkar telah menyebut dengan jelas bahawa salah satu syaratnya; hendaklah mungkar itu sesuatu yang zahir atau nyata. Dalam ertikata lain sebarang syak wasangka atau intipan tanpa sebab yang dururat adalah dilarang. Hal ini dijelaskan oleh berbagai-bagai ulama dalulu dan semasa. Dalam tulisan ringkas ini saya suka untuk memetik apa yang sebut oleh al-Imam al-Ghazali (meninggal 505H) dalam kitabnya Ihya ‘Ulum al-Din. Ini memandangkan tokoh berkenaan dan karangannya tersebut amat masyhur di kalangan masyarakat melayu kita. Beliau telah menyebut mengenai rukun-rukun perlaksanaan Hisbah. Hisbah bermaksud “perlaksanaan al-Amr bi al-Ma’ruf (menyuruh kepada kebaikan) apabila jelas ia ditinggalkan, dan al-Nahy ‘An al-Munkar (pencegahan kemunkaran) apabila jelas ia dilakukan” (lihat: Dr Fadl Ilhi, Al-Hisbah, m.s. 20, Pakistan : Idarat Tarjamah al-Islam 1997M). Rukun ketiga yang disebut oleh al-Imam al-Ghazali ialah: “Hendaklah kemungkaran tersebut zahir (jelas) kepada ahli hisbah tanpa perlu melakukan intipan. Sesiapa yang menutup sesuatu kemaksiatan di dalam rumahnya, dan mengunci pintunya maka tidak harus untuk kita mengintipnya. Allah Ta’ala telah melarang hal ini. Kisah ‘Umar dan ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf mengenai perkara ini sangat masyhur. Kami telah menyebutnya dalam kitab Adab al-Suhbah (Adab-Adab Persahabatan) . Begitu juga apa yang diriwayatkan bahawa ‘Umar r.a. telah memanjat rumah seorang lelaki dan mendapatinya dalam keadaan yang tidak wajar. Lelaki tersebut telah membantah ‘Umar dan berkata: “Jika aku menderhakai ALLAH pada satu perkara, sesungguhnya engkau telah menderhakaiNya pada tiga perkara. ‘Umar bertanya: “Apa dia?”. Dia berkata: ALLAH ta’ala telah berfirman (maksudnya: Jangan kamu mengintip mencari kesalahan orang lain). Sesungguhnya engkau telah melakukannya. ALLAH berfirman: (Maksudnya: Masukilah rumah melalui pintu-pintunya) . Sesungguhnya engkau telah memanjat dari bumbung. ALLAH berfirman: (maksudnya: janganlah kamu masuk ke dalam mana-mana rumah yang bukan rumah kamu, sehingga kamu lebih dahulu meminta izin serta memberi salam kepada penduduknya) . Sesungguhnya engkau tidak memberi salam. Maka ‘Umar pun meninggalkannya… Maka ketahuilah bahawa sesiapa yang mengunci pintu rumahnya dan bersembunyi di sebalik dindingnya, maka tidak harus seseorang memasuki tanpa izin daripadanya hanya kerana ingin mengetahui perbuatan maksiat. Kecuali jika ia nyata sehingga diketahui oleh sesiapa yang berada di luar rumah tersebut..”(rujukan: Al-Ghazali, Ihya ‘Ulum al-Din, 3/28, Beirut : Dar al-Khair 1990)

Tokoh ulama semasa seperti al-Qaradawi telah menyebut perkara yang hampir sama. Beliau dalam bukunya Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam telah menyatakan: “Kemungkaran itu mesti nyata dan dilihat. Adapun jika pelakunya melakukannya secara sembunyian dari pandangan manusia dan menutup pintu rumahnya, maka tidak seorang pun boleh mengintipnya atau merakamnya secara diam-diam dengan menggunakan alat elektronik atau kamera video atau menyerbu rumahnya untuk memastikan kemunkarannya. Inilah yang ditunjukkan pada lafaz hadith "barangsiapa yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya….” Dikaitkan kewajipan mengubah itu dengan melihat atau menyaksikan kemunkaran. Tidak dikaitkan dengan mendengar tentang kemunkaran dari orang lain.Ini kerana Islam tidak menjatuhkan hukuman kepada orang yang mengerjakan kemungkaran secara bersembunyi dan tidak menampakkannya. Diserahkan hanya kepada ALLAH untuk menghisabnya pada hari kiamat. Hisab ini bukan menjadi wewenang seseorang di dunia. Sehinggalah dia melakukannya secara terang-terangan dan menyingkap keaibannya. Bahkan hukuman ilahi itu lebih ringan bagi orang menutupi kemungkarannya dengan menggunakan tabir ALLAH dan tidak menampakkan kederhakaannya sebagaimana yang disebutkan dalam hadith sahih: (bermaksud): "Setiap umatku diberikan keampunan kecuali orang-orang yang menampakkan (dosanya)" (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).Justeru, tiada seorang pun mempunyai wewenang untuk menjatuhkan hukuman terhadap kemungkaran- kemungkaran yang dilakukan secara sembunyian. Terutamanya maksiat hati seperti riyak, kemunafikan, kesombongan, dengki, kikir dan lain-lainnya. Sekalipun agama menganggapnya sebagai dosa besar, namun tidak dibantah-selagi tidak zahir dalam bentuk amalan. Sebabnya ialah kita diperintahkan untuk menghakimi manusia apa yang kita nampak. Adapun hal-hal yang tersembunyi kita serahkan kepada ALLAH (Al-Qaradawi, Min Fiqh al-Daulah fi al-Islam, m.s. 124, Kaherah: Dar al-Syuruq 1997)

Adalah menghairankan ada kumpulan atau organisasi tertentu yang pernah menjadikan buku al-Qaradawi tersebut sebagai bahan perbincangan di peringkat kepimpinan mereka tiba-tiba terperanjat apabila isu operasi khalwat dibangkitkan.

Sana...Sini ......JOm!!! Pi Kuliah Ilmu.......

Isnin	Kuliah Tafsir Fi Zilal al-Quran	Ust Zainuddin			5.00-6.30 petang		Econs LT1
	Kuliah Tha'harah (Bersuci)	Ust Arif Nazri			9.00-10.20 malam		ADM LR5, tingkat 3
Selasa	Kuliah Aqidah (B.Arab)				9.30-11.00 malam		Law LR28, tingkat 3
Rabu	Halaqah Riadussolihin	Ust. Abu Syuaib			7.45-8.30 malam		Bro:ADM LR 5
		Ustazah Rosmah					Sis: ADM LR6
Khamis	Feqh Nikah dan Aqidah	Ustaz Mazslee Malek			5.00-6.15 petang		ADM LR5
Jumaat	Usul Feqh	Ustaz Mazslee Malek			5.00-6.15 petang		ADM LT4
	Kuliah Sirah( ar-Raheeq al-Makhtum, B. Arab)				9.30-11.00 malam		Law LR28, tingkat 3
Sebarang pertanyaan sila hubungi: Masri 019-3269091 Syarief 013-2554947				http://al-ahkam. net http://al-qayyim. net http://al-firdaus. com		http://yapis. blogspot. com
Disediakan oleh, Unit R & D, Yayasan Penuntut Imam asy-Syafie (YAPIS)			Dari Muawiah RA, dia berkata Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan dengannya, maka Allah memberi dia kefahaman tentang agama (Muttafaq ‘Alaih, al-Bukhari:3116, Muslim:1037)

Bagaimana Kita Ingin Berganding Bahu Bersama Syiah Sedangkan Mereka Mencela Para Sahabah?

Mufakkirah al-Islam:
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Ketua Persekutuan Antarabangsa Ulama Muslimin menuntut Syiah untuk berhenti dari mencela para Sahabat Nabi sallallahu 'alayhi wasallam.

Al-Qaradhawi berkata menerusi dailognya melalui siaran al-Jazeera bersama Ali Akbar Hasyimi Rafsanjani Pengerusi Maslahah Tasykhis al-Nizom Negara Iran, bahawa beliau (Al-Qaradhawi) tidak dapat menerima untuk meminta Ahl al-Sunnah membantu Syiah dalam masa yang sama Syiah mencela para sahabat Nabi sallallahu 'alayhi wasallam yang Allah telah meredhai mereka dan mereka juga redha kepada Allah. Beliau menegaskan bahawa percubaan-percubaan taqrib (mendekatkan antara Sunnah dan Syiah) sebelum ini hanya sekadar pertemuan bertukar-tukar ucapan tahiyyah dan tamat tanpa meninggalkan perkara yang jelas dalam semua topik perbezaan.

Al-Qaradhawi menyambung dengan berkata : "Sesungguhnya tidak terdapat walau seorang Sunni yang tidak mencintai Ahlul-Bait (ahli keluarga Nabi sallallahu 'alayhi wasallam). Setiap daripada kami memperakui kelebihan yang ada pada mereka (Ahlul Bait). Sebaliknya di sisi Syiah kami dapati mereka mengkafirkan para Sahabat sedangkan para Sahabatlah yang telah menyampaikan Islam yang benar kepada kami."

http://www.islammemo.cc/article1.aspx?id=33184

Diterjemah oleh Abdul Kadir, Institut al-Qayyim, Pulau Pinang.

Garis Panduan Umum Operasi Khalwat

Garis Panduan Umum Operasi Khalwat

Berdasarkan perkara-perkara yang disebutkan di atas maka, saya dengan ini mencadangkan atau mengingatkan beberapa perkara berikut mestilah difahami dan diberikan perhatian;

1. Operasi ini hendaklah tidak menjadi punca kemungkaran tajassus berkembang dalam masyarakat Islam.

Maka pemberi maklumat hendaklah dipastikan ia tidak diperolehi berdasarkan perbuatan tajassusnya. Sebaliknya, berasaskan zahirnya kemungkaran tersebut. Seperti nampak dari luar rumah, atau bunyi yang meyakinkan maksiat sedangkan berlaku. Jika dia melakukan tajassus tanpa keperluan, maka dia fasik. Pemberitahuan orang fasik ditolak.

2. Operasi Itu Sendiri Tidak Berasaskan Tajassus.

Operasi memeriksa bilik ke bilik atas usaha mencari kesalahan maksiat adalah diketegorikan sebagai tajassus. Kemungkaran yang dicegahkan ialah apabila ia nyata atau diketahui secara yakin. Ini seperti nampak melalui tingkap atau cermin yang jelas. Aktiviti yang dimaklumi oleh masyarakat sekeliling atau berdekatan. Maka operasi mencari maksiat tersembunyi seperti meminta dibuka pintu untuk diperiksa tanpa sebarang kemaslahatan mendesak iaitu ancaman keselamatan awam adalah bercanggahan dengan ruh Islam.

3. Operasi Tidak Boleh Berasaskan Perkhabaran Yang Tidak Diyakini

Sebarang syak wasangka atau agakan semata-mata tidak boleh dijadikan teras operasi. Al-Quran melarang menerima perkhabaran orang fasik. Ini seperti firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 6: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

Operasi ini mempunyai kesan terhadap maruah dan hak kebebasan orang lain. Maka individu yang diketahui terlibat dengan kerja-kerja fasik secara jelas hendaklah ditolak. Termasuk dalam hal ini ‘kaki tajassus’. Al-Imam Ibn Kathir menyebut bahawa berdasarkan ayat ini sebahagian ulama menolak riwayat orang yang tidak diketahui latarbelakangnya dibimbangi ia fasik.(lihat: Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, 13/145, Riyadh : Dar ‘Alam al-Kutub 1425H)

4. Pihak Pencegahan tidak boleh menggalakkan suasana suka mengadu keaiban sesama muslim –secara langsung atau tidak- tanpa kesedaran sendiri melakukan Al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘An al-Mungkar.

Nabi s.a.w tidak suka kes-kes diangkat kepada baginda. Sikap suka mengangkat kes-kes maksiat peribadi kepada penguasa adalah menyanggahi ruh Islam yang menyuruh ditutup keaiban saudara muslim. Sebaliknya, masyarakat hendaklah digalakkan dan diberi kesedaran melakukan Al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘An al-Munkar kerana itu adalah tanggungjawab semua pihak. Maka pemberian saguhati kepada pemberi maklumat dalam maksiat peribadi ini hendaklah dihentikan.

5. Tidak boleh didedahkan maksiat ini kecuali untuk perbicaraan kes.

Maka tindakan membawa media untuk membuat liputan semasa penangkapan adalah menyanggahi prinsip-prinsip keadilan dalam Islam.

6. Operasi benar-benar berteraskan keyakinan terhadap keselarasan dengan kaedah syarak dan ketepatan tindakan dan.

Perlu disedari operasi ini boleh menyebabkan sangkaan buruk tanpa bukti kukuh, mencemarkan maruah jika tersilap tangkapan, mengganggu ketenteraman individu dan haknya, menimbulkan kebencian terhadap pihak agama jika masyarakat diperiksa tanpa bukti yang nyata dan lain-lain. Maka jika ada sebarang keraguan, hendaklah tidak diterus sesuatu operasi pada sesuatu masa atau tempat. Maka kes kesilapan dalam tangkapan yang berlaku di sana sini adalah tanda menjalankan operasi atas keraguan.

Jika operasi dibuat dengan mematuhi syarat-syarat yang berlandaskan ruh syarak tentu kesilapan dan bantahan orangramai terhadap cara operasi dijalankan boleh di atasi. Focus masalah umat Islam juga hendaklah lebih luas. Maka persoalan tajassus yang dibincangkan oleh para ulama hendaklah diberikan perhatian serius agar imej Islam dapat dipelihara.

Nik Aziz saran polis baca khutbah pakai seragam, senjata

KOTA BHARU 15 Feb. – Menteri Besar, Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat yang mengalu-alukan kesediaan pimpinan polis Kelantan untuk membaca khutbah Jumaat menyarankan mereka berdiri di mimbar dengan pakaian seragam dan bersenjata.

Beliau berkata, pada zaman Rasulullah dalam keadaan tertentu, adakalanya baginda memegang senjata ketika membaca khutbah.

Katanya, penggunaan tongkat ketika khatib membaca khutbah hanya merupakan satu tradisi.

Nik Abdul Aziz percaya kesediaan polis menyahut seruan berkhutbah akan membolehkan mereka berperanan lebih berkesan dalam menyedarkan masyarakat supaya bersama-sama membanteras jenayah.

“Pengalaman pihak polis juga boleh disampaikan melalui khutbah bagi menimbulkan kegerunan di kalangan orang yang cuba melakukan jenayah atau terlibat dalam gejala sosial,” kata Nik Aziz ketika dihubungi di sini hari ini.

Menurut beliau, khutbah itu dapat digunakan untuk mengingatkan umat Islam tentang bahaya penagihan dadah yang bakal memusnahkan kehidupan dan menghancurkan kebahagiaan keluarga.

‘‘Pegawai-pegawai polis sesuai menyampaikan khutbah dengan pakaian seragam dan lengkap bersenjata,” ujarnya.

Nik Aziz menyatakan demikian ketika diminta mengulas kesediaan polis untuk membaca khutbah iaitu langkah yang akan dirintis pada bulan Mac depan sempena sambutan ke-200 ulang tahun penubuhan pasukan polis.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=0216&pub=Utusan_Malaysia&sec=Politik&pg=po_02.htm

Celebrating Valentine’s Day

Someone may ask: why do we Muslims not celebrate this festival?

This question may be answered in several ways:

1. In Islam, the festivals are clearly defined and well established, and no additions or subtractions may be accepted. They are an essential part of our worship and there is no room for ijtihaad or personal opinion. They have been prescribed for us by Allaah and His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him). Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said:

“Festivals are part of the laws, clear way and religious ceremonies of which Allaah says (interpretation of the meaning):

‘To each among you, We have prescribed a law and a clear way[al-Maa’idah 5:48]

‘For every nation We have ordained religious ceremonies which they must follow’[al-Hajj 22:67]

like the qiblah (direction faced in prayer), prayer and fasting. So there is no difference between joining them in their festival and joining them in their other rituals. Agreeing with the whole festival is agreeing with kufr. Agreeing with some of their minor issues is the same as agreeing with them in some of the branches of kufr. Festivals are the most distinctive things by which religions are told apart, so whoever celebrates their festivals is agreeing with the most distinctive rituals of kufr. Undoubtedly going along with them in their festivals may in some cases lead to kufr. Dabbling in these things, at the very least, is a sin. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) referred to the fact that every nation has its own festivals when he said: ‘Every nation has its own Eid and this is our Eid’ (al-Bukhaari , 952, Muslim, 1892).” (al-Iqtidaa’, 1/471-472)

Because Valentine’s Day goes back to Roman times, not Islamic times, this means that it is something which belongs exclusively to the Christians, not to Islam, and the Muslims have no share and no part in it. If every nation has its own festivals, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said – “Every nation has its Eid” (narrated by al-Bukhaari and Muslim) – then this means that every nation should be distinguished by its festivals. If the Christians have a festival and the Jews have a festival, which belongs exclusively to them, then no Muslim should join in with them, just as he does not share their religion or their direction of prayer.

2. Celebrating Valentine’s Day means resembling or imitating the pagan Romans, then the Christian People of the Book in their imitation of the Romans in something that was not a part of their religion. If it is not allowed to imitate the Christians in things that really are part of their religion – but not part of our religion – then how about things which they have innovated in their religion in imitation of idol-worshippers?!

Imitating the kuffaar in general –whether they are idol-worshippers or People of the Book – is haraam, whether that imitation is of their worship – which is the most serious form – or of their customs and behaviour. This is indicated by the Qur’aan, Sunnah and ijmaa’ (scholarly consensus):

(i) From the Qur’aan: Allaah says (interpretation of the meaning):

“And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment”[Aal ‘Imraan 3:105]

(ii) From the Sunnah: the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

“Whoever imitates a people is one of them.” (narrated by Ahmad, 2/50; Abu Dawood, 4021)

Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) said: “This hadeeth at the very least indicates that it is haraam to imitate them, although the apparent meaning implies that the one who imitates them is a kaafir, as Allaah says (interpretation of the meaning): ‘And if any amongst you takes them (as Awliyaa’ [friends and helpers]), then surely, he is one of them’ [al-Maa’idah 5:51].” (al-Iqtidaa’, 2/722-725)

(iii) With regard to ijmaa’, Ibn Taymiyan narrated that there was agreement that it is haraam to imitate the kuffaar in their festivals at the time of the Sahaabah (may Allaah be pleased with them), and Ibn al-Qayyim narrated that there was scholarly consensus on this point. (See al-Iqtidaa’, 1/454; Ahkaam Ahl al-Dhimmah, 2/722-725)

Allaah has forbidden imitation of the kuffaar; He has described it as hateful and has warned against the consequences of that, in many aayahs, on many occasions, and in various ways, especially imitation of the kuffaar. Sometimes He does that by forbidding following them or obeying them; sometimes by warning against them or being deceived by their plots, following their opinions, or being influenced by their actions, conduct or attitude. Sometimes He does that by mentioning some of their characteristics that will put the believers off from them and from imitating them. Most of the warnings in the Qur’aan refer to the Jews and hypocrites (munaafiqeen), then the People of the Book in general and the mushrikeen. Allaah tells us in the Qur’aan that imitating and obeying the kuffaar may constitute riddah (apostasy). Allaah also forbids following them, obeying them, or following their whims and desires and bad characteristics.

Prohibition of imitating the kuffaar is one of the basic principles of sharee’ah. Allaah sent His Messenger with guidance and the true religion so that it might prevail over all other religions, and Allaah has perfected His religion for mankind:

“This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion”[al-Maa’idah 5:3 – interpretation of the meaning].

Allaah has made Islam cover all (human) interests at all times and in all places and for all people. So there is no need to adopt the ways of the kuffaar or imitate them.

Imitation causes defects in the Muslim personality, such as feelings of inadequacy, inferiority, weakness and defeatism, then it leads to shunning and keeping away from the path and laws of Allaah. Experience has shown that admiration for the kuffaar and imitation of them causes people to love them, have complete faith in them and take them as friends and helpers, and to reject Islam and its people, its heroes, its legacy and values, and become ignorant of all of that.

3. The purpose of Valentine’s Day in these times is to spread love between all people, believers and disbelievers alike. Undoubtedly it is haraam to love the kaafirs. Allaah says (interpretation of the meaning):

“You (O Muhammad) will not find any people who believe in Allaah and the Last Day, making friendship with those who oppose Allaah and His Messenger (Muhammad), even though they were their fathers or their sons or their brothers or their kindred (people)…”[al-Mujaadilah 58:22]

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “Allaah tells us that there is no believer who takes a kaafir as a close friend. Whoever takes a kaafir as a close friend is not a believer. Outward imitation may be taken as a sign of love, so it is haraam.” (al-Iqtidaa’, 1/490).

4. The love referred to in this festival ever since the Christians revived it is romantic love outside the framework of marriage. The result of that is the spread of zinaa (fornication and adultery) and immorality. Hence the Christian clergy opposed it at some stage and abolished it, then it came back again.

Most of the young people celebrate it because it lets them fulfil their desires, without thinking of the issues of imitation and resembling that are involved. Look at this tragedy, where they go so far as to commit major sins such as zinaa and the like, by imitating the Christians in something which is part of their worship and which may even be kufr.

Some people may wonder, and say, you mean to deprive us of love, but in this day and age we express our feelings and emotions – what is so wrong with that?

We say:

Firstly:

It is a mistake to confuse what they call the day with what the real intentions are behind it. The love referred to on this day is romantic love, taking mistresses and lovers, boyfriends and girlfriends. It is known to be a day of promiscuity and sex for them, with no restraints or restrictions… They are not talking of pure love between a man and his wife or a woman and her husband, or at least they do not distinguish between the legitimate love in the relationship between husband and wife, and the forbidden love of mistresses and lovers. This festival for them is a means for everyone to express love.

Secondly:

Expression of feelings and emotions is not a justification for the Muslim to allocate a day for celebration based on his own thoughts and ideas, and to call it a festival, or make it like a festival or Eid. So how about when it is one of the festivals of the kuffaar?

In Islam, a husband loves his wife throughout the year, and he expresses that love towards her with gifts, in verse and in prose, in letters and in other ways, throughout the years – not just on one day of the year.

Thirdly:

There is no religion which encourages its followers to love and care for one another more than Islam does. This applies at all times and in all circumstances, not just on one particular day. Indeed, Islam encourages us to express our emotions and love at all times, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If a man loves his brother, let him tell him that he loves him.” (narrated by Abu Dawood, 5124; al-Tirmidhi, 2329; it is saheeh).

And he said: “By the One in Whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you truly believe, and you will not truly believe until you love one another. Shall I not tell you of something that, if you do it, you will love one another? Spread (the greeting of) salaam amongst yourselves.” (Narrated by Muslim, 54)

Fourthly:

Love in Islam is more general and more comprehensive; it is not restricted only to one kind of love, that between a man and a woman. There are many more kinds of love. There is the love of Allaah, love of His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) and his companions (may Allaah be pleased with them), love for good and righteous people, love and support for the religion, love of martyrdom for the sake of Allaah. There are many kinds of love. It is a dangerous mistake to restrict this broad meaning to this one kind of love.

Fifthly:

What these people think, that love before marriage is a good thing, is wrong, as has been proven in studies and by real-life experience. In a study conducted by the University of Cairo, on what they called “love marriage” and “traditional marriage”, the following was stated:

In marriages which came after a love story, 88% of cases ended in failure, i.e., the success rate was not more than 12%. But in cases of what the study calls traditional marriage, 70% were successful. In other words, the success rate in marriages described as traditional was six times more than those described as “love marriages”. (Risaalah ila Mu’minah, p. 255).

Now let us look at the state of affairs in western societies where Valentine’s Day is celebrated, and ask, what is the state of marriage relationships in those societies, and do these celebrations have any positive effect on interactions between husbands and wives?

Their own studies and statistics show the following:

1- In an American study done in 1407 AH/1987 CE, it states that 79% of men beat their womenfolk, especially if they are married…! (al-Qabas newspaper, 15/2/1988).

2- A study carried out by the National American Office for Mental Health states the following:

- 17% of women who go to emergency rooms are victims of beatings by their husbands or boyfriends.

- 83% of those who have previously been admitted to hospital at least once for treatment of injuries, were admitted as a result of beating.

The study added that there are more women who do not go to hospital for treatment, but deal with their injuries at home.

3- In a report of the Central American Agency for Examination [FPT] it states that every 18 seconds there is a woman who is beaten by her husband somewhere in America.

4- American Time magazine stated that around 4,000 wives out of approximately 6 million who are beaten die as a result of that beating.

5- In a German study it said that no less that 100,000 women annually are exposed to acts of physical or psychological abuse on the part of their husbands or the men they live with. The real figure may exceed one million.

6- In France, approximately 2 million women face beatings.

7- In Britain, in an opinion poll in which 7,000 women took part, 28% of them said that they had been subjected to attacks by their husbands and boyfriends.

So how can we believe that Valentine’s Day is of any benefit to married couples? The truth is that it is a call for more permissiveness and immorality, and the forming of forbidden relationships.

The husband who sincerely loves his wife does not need this holiday to remind him of his love. He expresses his love for his wife at all times and on all occasions.

The Muslim’s attitude towards Valentine’s Day

From the above discussion, the Muslim’s attitude towards this holiday should be clear:

(1) He should not celebrate it, or join others in their celebrations of it, or attend their celebrations, because of the evidence quoted above which shows that it is forbidden to celebrate the festivals of the kuffaar.

Al-Haafiz al-Dhahabi (may Allaah have mercy on him) said: “If the Christians have a festival and the Jews have a festival, which belongs only to them, then the Muslim should not join them in that, just as he does not join them in their religion or their direction of prayer.” (Tashabbuh al-Khasees bi Ahl al-Khamees, al-Hikmah magazine, 4/193).

Because one of the basic principles of the pious predecessors was al-walaa’ wa’l-baraa’ (loyalty and friendship vs. disavowal and enmity), it is obligatory for everyone who says Laa ilaaha ill-Allaah Muhammad Rasool Allaah to follow this principle. So he should love the believers and he should hate the disbelievers, oppose them, and be different from them. He should know that that will bring immeasurable benefits, just as imitating them causes far greater harm. In addition to that, when the Muslims imitate them it makes the kuffaar happy and fills their hearts with joy, and it leads the Muslims to love the kuffaar in their hearts. If any Muslim girl who celebrates this holiday because she sees Margaret or Hilary or whoever doing so, this undoubtedly reflects the fact that she is following them and approves of their behaviour. But Allaah says (interpretation of the meaning):

“O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliyaa’ (friends, protectors, helpers), they are but Awliyaa’ of each other. And if any amongst you takes them (as Awliyaa’), then surely, he is one of them. Verily, Allaah guides not those people who are the Zaalimoon (polytheists and wrongdoers and unjust)”[al-Maa’idah 5:51]

One of the bad effects of imitating them is that this makes it look as if there are more of them, as if they have more supporters and followers. How can it be appropriate for a Muslim who recites in every rak’ah, “Guide us to the Straight Way, The way of those on whom You have bestowed Your Grace, not (the way) of those who earned Your Anger, nor of those who went astray” [al-Faatihah 1:6-7 – interpretation of the meaning], to ask Allaah for guidance to the Straight Path of the believers and to keep him away from the path of those who have earned His anger and of those who went astray, then go and follow their path by choice and willingly?

Statistics indicate that Valentine’s Day is second only to Christmas in popularity. So it is clear that the Feast of Love is one of the festivals of the Christians and that it is second only to the festival of Christmas, the celebration of the birth of the Messiah. So it is not permissible for Muslims to join in the celebrations of this date, because we are commanded to differ from them in their religion, customs and other things that belong exclusively to them, as is stated in the Qur’aan and Sunnah and scholarly consensus.

(2) He should not help the kuffaar in their celebrations, because it is one of the rituals of kufr, so helping them and approving of what they do is helping them to manifest kufr and make it prevail, and approving of it. The Muslim’s religion does not allow him to approve of kufr or help others to manifest it and make it prevail. Hence Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “It is not permissible for the Muslims to imitate them in anything that is specifically part of their festivals, whether it is food, clothing, bathing, lighting fires, or changing a custom of daily life or worship… To sum up, they should not do any of the specific rituals of their (the kuffaar’s) festival on that day; rather the day of their festival should be just another ordinary day for the Muslim.” (Majmoo’ al-Fataawa, 25/329)

(3) He should not help any Muslims who celebrate it. Rather it is obligatory to denounce them, because for the Muslims to celebrate the festivals of the kuffaar is an evil action which must be denounced. Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) said: “Just as we should not imitate them in their festivals, so too we should not help a Muslim to do that; rather he should be told not to do that.” (al-Iqtidaa’, 2/519-520)

Based on what Ibn Taymiyah said, it is not permissible for Muslim businessmen to deal in gifts for Valentine’s Day, whether they are particular kinds of clothes, red roses, or whatever. Similarly, it is not permissible for the one who is given a gift on this occasion to accept it, because by accepting it, he is showing approval of this holiday.