Bahaya Lidah !!! - Berhati- hati dengan Apa Yang Kita Katakan.

Lidah ini merupakan organ yang paling banyak berkerja berbanding semua otot boleh kawal didalam badan kita.Ia tidak pernah berhenti terjelir ketika bercakap ,walaupun orang tersebut telah tidak diterima lagi . Oleh sebab itu , ia menjadi penting untuk mengetahui etika berbicara dan menjaga perkataan kita . kita perlu berhati-hati dalam menilai kebenaran atas apa yang kita katakan dan apa yang kita sampaikan kepada orang lain.

Orang hari ini amat cuai dalam mengulangi apa yang mereka dengari . Ia mungkin satu fatwa , dakwaan terhadap agama, bahan berita atau acara yang sedang berlangsung . Tak kira berkenaan siapa pun – Ulama terkenal , ahli politik atau orang biasa . Malahan , lebih jahil seseorang itu berkenaan hal tersebut , lebih besar kemungkinan dia akan bercakap tentang perkara tersebut.

Allah memberitahu kita “ Dan janganlah mengejar sesuatu yang kamu tidak mempunyai Ilmu ; pastinya pendengaran dan penglihatan dan hati , kesemuanya ,akan disoal berkenaanya (Surah Al-Isra’:36)

Aplikasi ayat ini adalah kepada setiap kenyataan yang di tuturkan oleh seseorang yang tidak mempunyai Ilmu. Setiap dari kamu janganlah menuduh orang lain tanpa Ilmu .Sesiapapun janganlah berkata “Aku lihat …” apabila dia tidak melihat atau “ aku dengar …” apabila dia tidak mendengarnya. Janganlan sesiapapun memberi kenyataan yang palsu.

Al-Quran memberi kita pendekatan yang jelas dan tepat dalam mengenal pasti kebenaran berkenaan apa yang kita perkatakan. Untuk permulaan Al-Quran berkata : “ sesungguhnya Kami telah memberikan komunikasi yang jelas kepada orang yang yakin ( Surah Al-Baqarah: 118)

Di dalam ayat ini , Allah telah memilih “ Orang yang yakin “ kerana mereka adalah orang yang megenalpasti kebenaran sesuatu.Mereka adalah orang yang mencari bukti dan berusaha untuk ketelitian dan kepastian . Ini adalah orang yang benar-benar mendapat keuntungan dari risalah yang bebas dari keraguan , oleh kerana mereka mereka tidah pernah berpuas hati dengan perkataan dan dakwaan , tetapi mencari kepada kepastian.

Allah berkata “Wahai orang yang beriman! Jika datang orang fasiq membawa khabar berita , pastikan ia terlebih dahulu ,jika tidak kamu secara tidak sengaja mengasari orang lain dan setelah itu menjadi penyesalan kepada apa yang kamu telah lakukan.” ( Surah Hujurat: 6)

Surah ini memberikan prinsip yang penting berkenaan ajaran Islam. Ia mengarahkan kita untuk bersikap prihatin kepada sikap dan keadaan apabila seseorang yang lain memberitahu kita sesuatu.kita tidak sepatutnya menjadi pasif sehingga menerima sahaja semua khabar angin dan dakwaan-dakwaan tidak pasti yang berlegar dalam masyarakat awam.

Ayat ini juga mengkehadapankan, prinsip menilai dan memberi amaran kepada kita dari mempercayai perkara yang berkemungkinan besar palsu.

Dakwaaan yang di buat oleh seseorang yang dicurigai sikapnya adalah orang yang memerlukan kepada penilaian yang lebih. Dakwaan tersebut tidak sepatutnya digunakan sebagai asas untuk memastikan kebenaran fakta . Akan tetapi , dakwaan tersebut memerlukan kepada penilaian ke atasnya fakta-faktanya. Orang yang tidak bertanggungjawab tidak mempunyai nilai murni yang dapat mengelakkan diri mereka dari menipu ataupun bercakap berkenaan perkara yang merosakkan/mengasari individu atau masyarakat lain .

Ayat tersebut juga memberi amaran tentang akibat bersikap cuai dalam menyampaikan berita yang tidak pasti kesahihanya, yang mana disebut “……. jika tidak kamu secara tidak sengaja mengasari orang lain”.

Berapa kerap, seseorang itu bercerita perkara yang buruk yang dia dengari dari orang lain didalam perkumpulan atau majlis-majlis umum atau forum-forum internet , hanya untuk mencari – selepas kerosakan telahpun dilakukan – iaitu ia tidak benar. Sudah pastinya , dia akan merasakan penyesalan kerana secara tidak langsung menyebarkan penipuan , yang tidak boleh ditarik balik kerosakan yang telah dilakukan. Kata-kata bagaikan peluru – apabila ia telah ditembak , ia tidak boleh di panggil semula.

Ayat ini diturunkan berkaitan dengan al-Walîd b. `Uqbah apabila dia dihantar untuk memugut Zakat dari al-Hârith b. Dirâr al-Khazâ`î dan puaknya. Tetapi , dia berasa gusar tentang apa yang telah berlaku diantara mereka semasa sebelum kedatangan Islam, jadi beliau pulang kepada Rasulullah SAW . dan memberitahu bahawa mereka tidak mahu membayar Zakat .

Fakta ini telah di riwayatkan oleh al-Tabarânî, Ahmad b. Hanbal, bn Abî Hâtim, Ibn Mardawayh dan beberapa lain yang diterima riwayat mereka. Ulama Tafsir/Al Quran telah menerima bahawa ayat ini diturunkan atas perkara tersebut .

Rasulullah SAW telah memberi amaran kepada kita akan bercakap tanpa pengetahuan di mana beliau bersabda: “ Menipu keatasku tidak sama seperti menipu atas orang lain . Sesiapa yang menipu keatasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di neraka”.

Kita baca Sahîh al-Bukhârî, berkenaan berita Khâlid b. al-Walîd yang dihantar untuk menghadapi kedegilan Puak Banû Jadhîmah . Mereka kemudianya menyerah diri dan juga mengumumkan penerimaan terhadap Islam dengan menyebut “ Kami telah menjadi Sābi'ūn” , Khalid tidak mengetahui apakah yang mereka maksudkan dan menganggap mereka mengumumkan meneruskan permusuhan. Maka beliau ,tidak berhenti untuk memerangi mereka.

Apabila Rasulullah SAW mendengar berita tersebut , lantas dia menyebut : “ Ya Allah! Aku berlepas diri dari apa yang dilakukan oleh Khalid”

Al-Khattâbî menerangkan beberapa pengajaran dari kejadian tersebut:

Rasulullah SAW menempelak sikap Khâlid b. al-Walîd yang terburu-buru dan kegagalanya untuk mengenal pasti apa pendirian sebenar Puak Banû Jadhîmah . Khâlid b. al-Walîd bertanggungjawab untuk megenal pasti maksud perkataan “Kami telah menjadi Sābi'ūn”. Kenyataan ini amat tidak jelas.

Ia adalah tugasnya untuk megenal pasti apa yang mereka(Puak Banû Jadhîmah) cuba katakan. Setiap orang mempunyai bahasa yang berlainan , amalan yang berlainan dan tradisi yang berlainan.

Rasulullah SAW bersabda : “ Berfikir(berhati-hati) adalah dari Allah dan terburu-buru adalah dari Syaitan” (Sunan al-Tirmidhi)

Apabila `Â’ishah RA telah di fitnah dan dituduh secara palsu berzina, ia telah menjadi pelajaran yang berharga kepada Muslim tentang peri-pentingnya untuk mengenalpasti khabar angin dan berusaha untuk mengenalpasti kebenaran.

Allah berfirman berkenaan skandal tersebut “ Kenapa tidak lelaki beriman dan wanita beriman , apabila kamu mendengar mengenainya , berfikir tentang kaum mereka dan berkata : Ini adalah terbukti satu penipuan? Kenapa mereka tidak membawa 4 orang saksi ? Oleh kerana mereka tidak membawa saksi , mereka sesungguhnya adalah penipu pada penglihatan Allah” [Sûrah al-Nûr: 12-13]

Dalam kekecohan skandal tersebut juga , Umm Dardâ’ bertanya suaminya Abû Dardâ : “Apakah kamu mendengar apa yang telah diperkatakan tentang `Â’ishah?”

Suaminya membalas : “Ya , aku telah mendengarnya . Dan ia adalah satu penipuan” Abû Dardâ berhenti seketika dan kemudian berkata : “Umm Dardâ’ , apakah kamu fikir jika kamu di tempat `Â’ishah’ , adakah kamu akan memperlakukan sedemikian?”

Umm Dardâ’ membalas : “ Sudah pastinya tidak!.”

Abû Dardâ kemudian bertanya lagi : “ Jika aku berada di tempat Safwân , apakah kamu fikir aku akan melakukan sedemikian ?”

Umm Darda menjawab : “ Tidak , semestinya tidak”

Abû Dardâ menyimpulkan : “ Maka ketahuilah Safwân adalah seorang lelaki yang lebih baik dari aku , dan `Â’ishah adalah seorang wanita yang lebih baik dari kamu.”

Ini merupakan kata-kata yang berhikmah dari Abû al-Dardâ’ yang kita semua boleh ambil pengajaran apabila kita mendengar sesuatu perkara buruk diperkatakan tentang orang yang baik.

Kita sepatutnya bercakap hanya tentang perkara yang dibenarkan sahaja, perkara yang tidak akan menyebabkan kita dipertanggungjawabkan pada hari Akhirat dan tidak menyebabkan kita di kutuk dia Dunia ini.

Oleh :Sheikh Salman al-Oadah

Di terjemahkan oleh : Fazh

Di petik dari Artikel : Watching What We Say

http://www.islamtoday.com/showme_weekly_2006.cfm?cat_id=30&sub_cat_id=1216

Sincerity to Allah is The Path of Happiness

(الإخلاص لله طارق السعادة)

Sincerity to Allah is The Path of Happiness

The true wealth possessed by a servant is through obedience to his God and the effort of getting close to Him. Sincerity towards Allah is the origin of religion and the crown of deeds. It is the address of dignity, the high motivation, the balanced mind and the path of happiness. And never will a deed be completed and blessed upon except with good meaning of intention. Indeed, Allah has ordered His prophet Muhammad S.A.W. regarding ikhlas (sincerity) in more than one verse, He said:

فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ

"so serve Allah, offering Him sincere devotion." ( Az-Zumar:2)

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ

"say:Verily,I am commanded to serve Allah with sincere devotion" (Az-Zumar:11)

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي

"say: It is Allah I serve, with My sincere (and exclusive) devotion" (Az-Zumar:14)

Therefore, acceptance of the deed comes from sincere intention, and sincere intention comes from the purified heart.

The origin of deed's acceptance in the eye of Allah is the sincerity of intention continued by mutaaba'ah (المتابعة) ie. following the traditions of the Prophet S.A.W.

Ibn Mas'ud said,

لا ينفع قول و عمل إلا بنية و لا ينفع قول و عمل و نية إلا بما وافق السنة

"Sayings and Deeds are useless without sincere intention. And Words, Deeds dan Intention are useless without abiding the sunnah (tradition) of the Prophet S.A.W. "

Sincerity is ultimate when referring to 'ibadah (submission). Ibnul Jauzi said:

ما أقل من يعمل لله تعالى خالصا لأن أكثر الناس يحبون ظهور عباداتهم

"Indeed very few of those doing deeds sincerely to Allah, because most human love to show off their deeds" (صيد الخاطر:ص251)

And Ibn Rajab said:

الرياء المحض لا يكاد يصدر من مؤمن في فرض الصلاة

و الصيام، و قد يصدر في الصدقة الواجبة أو الحخ

و غيرهما من الأعمال الظاهرة أو التي يتعدى نفعها،

فإن الإخلاص فيها عزيز، و هذا العمل لا يشك المسلم

أنه حابط، وأن صاحبه يستحق المقت من الله و العقوبة

(خامع العلوم و الحكام 1/24)

"Absolute riya' (arrogance) rarely comes from a Mu'min during the obligatory prayers and fasting. But, it occurs in zakah, pilgrimage and other deeds that is of physically seen or benefits people most. Indeed, being sincere in these types of deeds are difficult. And these insincere deeds, for a muslim, are void without doubt and the doer deserves the punishment and despise from Allah." (Jami' al-'Uloom wal Hikam)

Some scholars such as Imam al-Bukhari in his Sahih, al-Maqdisi in 'Umdatul Ahkam, al-Baghawy in Syarh as-Sunnah and Masobih as-Sunnah, and an-Nawawi in 'Arba'in Nawawiyah initiated their writings with the hadeeth of , ( إنما الأعمال بالنيات ) "Indeed every action follows the intention..", as a sign from them on the importance of sincerity in every deeds.

Sufyan athThauri stated that,

ما علجت شيئا أشد علي من نيتي، لأنها تتقلب علي

"There are no other things which are of difficult to deal with other than my intention because it keeps on changing upon me".

And actions without sincere intention to Allah S.W.T. are energy-wasted, scattered effort and rejected deed, upon the doer. Allah ta'ala is Rich and Praised. He will not accept the deed except which are of good intention (ikhlas) to Him (Praises upon Him).

Abu Umamah al-Bahili narrated:

جاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

فَقَالَ أَرَأَيْتَ رَجُلا غَزَا يَلْتَمِسُ الأَجْرَ وَالذِّكْرَ مَالَهُ

فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا شَيْءَ لَهُ

فَأَعَادَهَا ثَلاثَ مَرَّاتٍ

يَقُولُ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا شَيْءَ لَهُ

ثُمَّ قَالَ إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا

وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ

(رواه ابو داود و النسائي بإسناد جيد)

"A man came to the Prophet S.A.W. and asked him: "O Messenger of Allah, have u seen a man went to the battlefield seeking rewards and reputation, what is it for him (that he gets)?" The Prophet S.A.W. answered: "Nothing for him". As the man repeated three times on the same question and the Prophet replied: "Nothing for him". He then said: "Allah does not accept from the deeds except which are purely sincere for Him and seeking His pleasure. (narrated by Abu Dawud dan Nasa'ie with good chain of narration)

And in another hadeeth, the Prophet S.A.W. also mentioned,

قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ

مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ

(رواه مسلم)

"Allah said, I am absolutely needless of associates, whoever do deeds and put another associate with me, I will leave him with the associate (which he associated Allah's with)" (Narrated by Muslim)

Translated by Ahmad Syarief Ibn Fadhli

Assisted by Arabian comrades in Kulliyyah of Engineering, IIUM.

From the book 'Paths To Happiness' by Dr. Abdul Muhsin Ibn Muhammad alQaasim.

خطوات إلى السعادة – د. عبد المحسن بن محمد القاسم

إمام و جطيب المسجد النبوي و القاضي بالمحكمة العامة

Wali Allah atau Wali Syaitan

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

Alhamdulillah,selesai sudah semester pendek saya harungi dan kedua-dua mata pelajaran yakni Usul Fiqh dan History of Islamic Economic Thought yang diambil banyak memberi pengetahuan dan input baru.Apa yang ingin saya kongsikan pada kali ini ialah berkenaan kajian yang dapat saya lakukan sepanjang tempoh semester pendek berkenaan seorang tokoh yang dikatakan wali.Sememangnya pada awalnya tidak berminat untuk mengkaji tentangnya tetapi lama-kelamaan setelah meminjam segala bahan yang dikehendaki dari perpustakaan maka timbul minat untuk mengkaji tokoh ini dengan serius.Alhamdulillah saya berjaya menarik perhatian rakan-rakan dalam pembentangan setelah bertungkus lumus sepanjang semester mengkaji tentang tokoh tersebut.Dan kegembiraan yang jelas ialah apabila pertanyaan tentang tokoh ini termasuk dalam salah satu soalan peperiksaan akhir.

Shah Wali Allah

Tokoh yang saya maksudkan ialah Qutb al-Din Ahmad ibn 'Abd al-Rahim atau lebih dikenali sebagai Shah Wali Allah seorang ulama’ yang lahir pada 1114 AH/ 1703AD di Pulh sebuah daerah di wilayah Delhi di India.Pada awal pembacaan buku Life of Shah Waliyullah karangan G.N Jalbani yang sememangnya antara rujukan popular tentang tokoh ini,sememangnya saya agak terkejut tentang banyak perkara-perkara ajaib yang dikaitkan dengan tokoh ini sebelum,semasa dan sesudah kelahiran beliau yang kadang-kala sukar diterima aqal rasional. Shah Wali Allah yang merupakan seorang tokoh sufi seperti Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani atau Rabiatul Adawiah yang terkenal dengan karomah dan keajaiban mereka tidak terlepas dari cerita-cerita mistik.Jika ada tokoh sufi yang dikatakan mampu berjalan di atas air atau menukar daun menjadikan wang dan sebagainya,kisah Shah Wali Allah juga menarik perhatian saya. Antaranya ialah tangan yang muncul entah dari mana yang turut berdoa sama semasa Shah 'Abd al-Rahim (ayah kepada Shah Wali Allah) solat tahajud bersama isterinya,malah bagaimana bintang berada dalam posisi yang sempurna mengikut kajian ahli falak semasa kelahiran beliau,dan bagaimana perasaan datuknya Shah Wajihudhin yang terasa seperti hampir dengan Allah dan imannya seolah-olah naik mendadak semasa mendukungnya ketika beliau masih bayi.Ada juga kisah berkenaan mimpi Shah Wali Allah berjumpa dengan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam ketika hijrah beliau ke Haramian.

Kesahihan cerita-cerita di atas ada terselit dalam kitab-kitab beliau seperti Anfas al-Arifin,At-Tafhimat al-Ilahiyah, Hujjat Allah al-Baligha, Al-Budur al-Bazigha dan sebagainya. Fokus pembelajaran kami bukanlah berkenaan perkara-perkara mistik yang berlaku sepanjang hidup beliau tetapi lebih memberi focus kepada sumbangan beliau kepada bidang ekonomi.Sememangnya beliau yang digelar mujaddid pada zamannya mempunyai banyak sumbangan bukan sahaja dalam bidang Quran dan Sunnah malah tidak ketinggalan bidang-bidang lain seperti philosophy,methodology pembelajaran,sejarah,algebra,matematik dan semestinya yang menjadi focus utama pembelajaran iaitu socio ekonomi.

Maka artikel kali ini bukan ingin mengfokus kepada sumbangan beliau tetapi berkenaan gelaran wali yang disandangnya.Wali Allah adalah gelaran yang diberi oleh ayahnya,Shah 'Abd al-Rahim.Inilah tumpuan dan topik perbincangan artikel kali ini yang bermain di fikiran saya pada awal-awal pengkajian.Apakah tokoh yang dibesarkan oleh persekitaraan sufi ini layak digelar wali?beliau yang berbai’ah dengan ayahnya semasa 15 tahun untuk bersama-sama dengan golongan Naqsabandi ini digelar wali Allah?

Dibesarkan di dalam masyarakat Melayu khususnya, diri saya tidak terlepas dari mendengar beberapa salah tanggapan orang tentang kedudukan seorang wali Allah yang dikatakan Maksum (terbebas) dari segala kesalahan,tidak kurang juga anggapan orang bahawa wali itu mesti mempunyai karomah atau keajaban tersendiri.Bukanlah saya ingin menafikan apa-apa karamah yang mungkin berlaku dengan izin Allah tetapi jika sesorang itu dinilai melalui karomahnya maka para sahabat hatta Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sendiri tidak setaraf dengan karomah mereka.Ini kerana para sahabat yang merupakan orang terdepan dalam barisan para wali tidak memiliki karomah. Begitu pula Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sebagai hamba yang paling mulia disisi Allah waktu berhijrah beliau menaiki unta bukan mengendarai angin, begitu pula dalam perperangan beliau memakai baju besi bahkan pernah cedera pada waktu perang Uhud. Karomah bukanlah sebagai syarat mutlak bagi seorang wali. Karomah diberikan Allah kepada seseorang boleh jadi sebagai cubaan dan ujian baginya, atau untuk menambah keyakinannya kepada ajaran Allah, atau pertolongan dari Alloh terhadap orang tersebut dalam kesulitan. Maka tidak hairanlah jika para ulama salaf bila mereka mendapat karomah justru mereka bersedih dan tidak merasa bangga karena mereka takut bila hal tersebut adalah istidraaj (tipuan). Begitu pula mereka takut bila di akhirat kelak tidak lagi menerima balasan amalan mereka setelah mereka menerima waktu didunia dalam bentuk karomah. Begitu pula bila mereka di beri karomah, mereka justru menyembunyikannya bukan memamerkannya atau berbagga diri dihadapan orang lain.

Siapa itu Wali?

Wali dalam konteks sebagai pelaku (fa’il) memiliki makna an-Nashir/Penolong
[Fathul Bayan fi Maqasidil Qur’an, 2/101, Abu Thayib al-Bukhari). ]

Al-wali juga memiliki arti al muhibb (yang mencintai), ash-shadiq (teman/rekan), serta an-nashiir (pembela/pendukung)
[Tartib qamus al-muhith IV/685, ath-Thahir Ali az-Zawi]

Seseorang dikatakan sebagai wali terhadap yang lainnya dikarenakan kedekatannya, keta’atannya dan karena selalu mengikutinya. Secara terminologi menurut pengertian sebahagian ulama ahlussunah, wali adalah orang yang beriman lagi bertakwa tetapi bukan nabi. Sebagian ulama lain berpendapat bahwa seluruh orang yang beriman lagi bertaqwa adalah disebut wali Allah, dan wali Allah yang paling utama adalah para nabi, yang paling utama diantara para nabi adalah para rasul, yang paling utama diantara para rasul adalah Ulul ‘azmi, yang paling utama diantara Ulul ‘azmi adalah Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam. Maka para wali Allah tersebut memiliki perberbedaan dalam tingkat keimanan mereka, sebagaimana mereka memiliki tingkat yang berbeda pula dalam kedekatan Mereka dengan Allah.

Wali Allah ini terbahagi kepada dua kategori yakni:-

Golongan Pertama:

Assaabiquun Almuqarrabuun (barisan terdepan dari orang-orang yang dekat dengan Allah). Yaitu mereka yang melakukan hal-hal yang mandub (sunnah) serta menjauhi hal-hal yang makruh disamping melakukan hal-hal yang wajib. Sebagaimana lanjutan hadits: “Dan senantiasa seorang hambaKu mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya”.

Golongan Kedua:

Ashaabulyamiin (golongan kanan). Yaitu mereka hanya cukup dengan melaksanakan hal-hal yang wajib saja serta menjauhi hal-hal yang diharamkan, tanpa melakukan hal-hal yang mandub atau menjauhi hal-hal yang makruh.

Ciri-ciri Wali Allah Vs. Wali Syaitan

Allah SWT telahpun menyebutkan ciri para waliNya dalam firmannya,

أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ

Ingatlah, Sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa. [Yunus 10:62-63]

Oleh itu jelas dari ayat di atas bahawa wali Allah hendaklah seorang yang beriman dan bertakwa, mencintai sesuatu yang dicintai Allah dan membenci sesuatu yang dibenci Allah, memihak kepada sesama mukmin dan memusuhi orang kafir, senantiasa mengikuti syari’at yang dibawa oleh Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam , lahir dan batin, berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah, selalu bertaubat, memohon ampun dan mengingat Allah, selalu menyadari akan kelemahan, kekurangan dan kekhilafannya, sabar, berserah diri kepada Allah, Redha dan bersyukur Kepada-Nya, dan juga memahami hakikat segala sesuatu.

Maka dapat kita bezakan jelas bahawa orang yang tidak mengucapkan dua kalimat syahadat atau melakukan hal-hal yang membatalkan kalimat tauhid tersebut adalah bukan wali Allah. Seperti menjadikan wali sebagai perantara dalam beribadah kepada Allah, atau menganggap bahwa hukum selain Islam adalah sama atau lebih baik dari hukum Islam. Atau berpendapat semua agama adalah benar. Atau berkeyakinan bahwa kenabian dan kerasulan tetap ada sampai hari kiamat bahwa Muhammad shalAllohu ‘alaihi wa sallam bukan penutup segala rasul dan nabi.

Golongan di atas ini bukanlah wali Allah tetapi wali syaitan kerana pemahaman yang menyesatkan ini amatlah berbahaya.Mereka membawa orang berpaling dari Al-Qur’an, mengingkari dan kufur kepadanya sehingga mereka dikeluarkan oleh syetan dari kebenaran menuju kebodohan, kesesatan dan kekafiran.Merekalah orang yang mengaku sebagai wali, tapi ia meninggalkan beramal kepada Allah dan melakukan ibadah-ibadah yang tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Baik dalam bentuk shalat maupun zikir, dan lain-lain.

مَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan yang Maha Pemurah (Al Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) Maka syaitan Itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.[Az Zukhruf 43:36]

Perjuangan Shah Wali Allah

Maka jika kita kembali mengkaji dan menilai perjuangan Shah Wali Allah,beliau seorang yang ‘alim dan seorang mujaddid yang berpengaruh.Walaupun pada awal hidupnya beliau banyak terpengaruh dengan golongan Naqshabandi,beliau dilihat banyak berubah setelah berhijrah ke Haramain.Seorang mujaddid yang mengubah pemikirannya terlebih dahulu sebelum mempengaruhi pemikiran masyarakat pada masa itu sehingga tempiasnya terkena pada ulama’-ulama selepasnya.Perjuangannya yang jelas mengajak kepada perpaduan dan penghapusan bid’ah serta mengharungi cabaran pada masa itu dengan memihak kepada mereka yang ditindas dengan melakukan pembersihan jiwa berdasarkan parameter yang telah ditetapkan oleh Quran dan Sunnah.

فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَإِنَّ أَفْضَلَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Sebaik-baik petunjuk ialah Kitabullah (Al-Quran) dan sebaik-baik petunjuk ialah Sunnah,dan sejelek-jelek perkara ialah yang diada-adakan(bid’ah) dan setiap bid’ah itu sesat” [Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahih Muslim,Kitab Al-Jama’ah,hadith no.867]

Shah Wali Allah dalam kitabnya Hujjat Allah al-Baligha jilid pertama muka surat ke 10 dan juga buku Life of Shah Waliyullah karangan G.N Jalbani muka surat 28 menunjukkan satu kisah menarik dalam usaha beliau melakukan tajdid dalam diri beliau yakni beliau menyatakan pendirian beliau dalam memegang dalil dan sanad yang lebih rajah (kuat) dalam ibadahnya walaupun keluarganya memilih pandangan mazhab Hanafi.Ini adalah kerana beliau tidak setuju kepada ikut buta tanpa memahami dalil atau hujah di sebalik sesuatu ibadah itu.Ini disebabkan oleh pandangannya yang beranggapan bahawa ikut (taklid) buta itu hanyalah untuk orang awam. Semangat juang Shah Wali Allah seharusnya dijadikan contoh oleh mereka yang memperjuangkan pemikiran tajdid masa ini kerana menurut Shah Wali Allah dalam keadaan masyarakat yang rosak maka tajdid itu perlu dan perjuangan tajdid yang menyeru kepada kembalinya masyarakat terhadap Quran dan Sunnah merupakan satu usaha yang mencabar.Maka disinilah perlunya pengorbanan dalam perjuangan dan pengorbanan ini boleh dilakukan oleh mereka yang berkeyakinan terhadap diri sendiri,ikhlas dan mampu menghadapi situasi dengan tenang dan sabar.

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keuntungan yang besar. [Al-Fushilat 41:35]

Wallahua’lam.

Ibn Yusof

13 June 2007/ 27 Jamadil Awwal 1428

5.21a.m

ibnyusof@blogspot.com

Fotografi Vs Lukisan Tangan

Soalan : Kenapa ada sesetengah Ulama mengatakan gambar foto itu Haram dan ada yang mengatakannya ia tidak Haram?

Jawapan : Jawatankuasa Kajian Bahagian Fatwa dipengerusikan oleh Sheikh `Abd al-Wahhâb al-Turayrî:

Al-Salâm `Alaykum wa Rahmah Allah wa Barakâtuh.

Diharap kita semua memahami bahawa fotografi tidak wujud ketika zaman Rasulullah SAW . Oleh itu , para Ulama perlu membandingkan Fotografi dengan perkara yang islam telah tetapkan berkenaannya . Maka, hukumnya tidaklah berdasarkan Nas yang jelas tetapi Ijtihad.

Sesetengah para Ulama telah membandingkan fotografi dengan lukisan tangan . Lukisan tangan berkenaan manusia dan haiwan adalah Haram dengan Nass yang jelas dan tersirat. Ibn `Abbâs meriwayatkan dari Rasulullah SAW : “Sesiapa yang membuat gambar di dalam dunia ini ,dia akan suruh meniup nyawa kedalamnya pada Hari Kebangktian, tetapi dia tidak akan berjaya melakukannya.” [Sahîh al-Bukhârî and Sahih Muslim] .

Ibn Mas`ûd juga meriwayatkan bahawa di mendengar Rasulullah SAW berkata : “ Hukuman yang paling teruk pada Hari Kebangkitan ialah kepada pencipta lukisan .” [Sahîh al-Bukhârî and Sahih Muslim]. Fotografi menyerupai lukisan di mana usaha manusia yang mengakibatkan gambar manusia atau haiwan pada permukaan yang rata . Maka dengan itu , sesetengah Ulama menghukum memfotograf manusia dan Haiwan adalah Haram , kerana ia jatuh dalam perkara terlarang iaitu membuat gambar.

Akan tetapi, perbezaan yang amat ketara di antara melukis gambar dan menangkap fotograf. Melukis adalah sepenuhnya bergantung kepada kreativiti artis tersebut . Fotografi adalah merakam imej yang terpantul/reflected pada filem atau memori digital . Sumbangan kreativiti oleh perakam foto adalah amat berbeza dengan kreativiti oleh seorang pelukis potret. Atas sebab itu ramai Ulama , termasuk Sheikh `Abd al-Wahhâb al-Turayrî, berpendapat fotografi itu dibenarkan .

Wallahua’lam

http://www.islamtoday.com/

Memikirkan Kembali Slogan: “Islam Adalah Jawapan kepada Semua Masalah”

Pergerakan pembaharuan Islam semasa yang telah menambat hati sebahagian besar umat Islam di dalam masyarakat memperkenalkan pelbagai slogan yang menjadi tajuk perbualan yang popular. Salah satu slogan yang paling terkenal adalah “Islam adalah jawapan kepada semua masalah”.

Kenyataan ini sungguh indah didengari, namun makna dan implikasinya perlu diselidik dengan berhati-hati dan perlu dijelaskan dengan betul. Adakah kita memahami Islam sebagai sebuah manual yang boleh digunakan untuk secara terus menyelesaikan masalah politik, ekonomi dan sosial? Apa yang perlu kita lakukan hanyalah menurut manual ini dan semua matlamat kita akan tercapai?

Atau, adakah ia bermakna bahawa Islam membekalkan kita dengan prinsip etika yang luas memandu kita untuk menjalani kehidupan di dunia dan mencapai kebahagian di akhirat? Bagi isu spesifik di dalam hidup, kita mesti berusaha menangani masalah-masalah tersebut dan menggunakan kewarasan dan penilaian yang baik – dan semua dari kita terdedah kepada membuat kesilapan, seperti orang yang lain juga?

Apakah bidang yang Islam telah menyediakan penyelesaian yang boleh terus dilaksanakan? Apakah isu-isu yang memerlukan kita kembali terus kepada Quran dan Sunnah untuk mendapatkan jawapan?

Apakah bidang di mana kepakaran manusia mesti dicari? Dan di manakah ini semua membawa kita dengan persoalan di dalam bidang pengurusan, politik, polisi ekonomi dan sebagainya?

Untuk menjawab persoalan-persoalan ini, kita perlu membezakan antara perkara yang Islam bekalkan kita dengan jawapan yang spesifik dengan yang tidak. Di dalam sesetengah perkara, Islam memberikan kita panduan-panduan yang spesifik, terperinci dan jelas. Ini termasuk masalah yang berkaitan dengan Ibadah, seperti bagaimana kita hendak solat. Juga terdapat beberapa bidang di dalam undang-undang awam di mana Islam memberikan panduan terperinci, seperti undang-undang pewarisan harta.

Kemudian terdapat perkara-perkara lain – dan ia lebih banyak – di mana Islam tidak memberikan kita dengan jawapan yang langsung dan spesifik, namun memberikan kebebasan kepada keintelektualan manusia untuk mendapatkan jalan-jalan penyelesaiannya. Secara umum, ia berkaitan dengan perkara yang bersangkut-paut dengan kehidupan seharian kita. Kisah di mana Rasulullah SAW memberi cadangan berkaitan pendebungaan-silang pokok kurma dan berkata “Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu” tidak tersasar jauh dari apa yang kita katakan.

Bahkan bila kita melihat kepada prinsip-prinsip yang Islam bekalkan kepada kita – seperti prinsip keadilan dan prinsip perbincangan (shura) dalam pemerintahan – kita lihat bahawa pemikiran yang serius diperlukan dari pihak kita jika mahu menjadikan prinsip-prinsip tersebut sesuatu yang praktikal dalam kehidupan.

Pertimbangkan, sebagai contoh, kepada prinsip shura di dalam pemerintahan. Ayat-ayat suci menyatakan prinsip ini secara umum. Allah menerangkan bahawa Muslim sebagai “... urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka (shura)” [Surah al-Shura: 38]

Bagi aplikasi praktikal prinsip ini, mekanisma bagi proses shura, jalan dan cara menterjemahkan prinsip ini kepada realiti di dalam kehidupan berpolitik, adalah perkara yang tidak diterangkan oleh Islam kepada kita. Ini adalah perkara yang terdedah kepada perubahan, bergantung kepada pelbagai keadaan hidup, pada masa dan tempat yang berlainan juga perubahan keperluan-keperluan manusia.

Sekiranya kita hendak berubah dari pengalaman “kebangkitan Islam” kepada kesedaran yang sepenuhnya, kita perlu mencari penyelesaian yang nyata, praktikal bagi masalah-masalah yang kita hadapi. Dan sekiranya penyelesaian-penyelesaian ini datangnya dari pemikiran dan kemampuan penyelesaian masalah diri kita, kita tidak boleh mendakwa bahawa ia adalah “penyelesaian Islam” seolah-olah apa yang kita usahakan adalah benar-benar seperti apa yang Islam mahukan berkaitan dengan masalah-masalah kita hari ini! Sepatutnya penyelesaian-penyelesaian tersebut adalah, samada baik atau buruk, apa yang telah diusahakan oleh umat Islam untuk menghadapi sesuatu isu.

Terdapat perbezaan yang jelas diantara dua kenyataan tersebut. Sekiranya terdapat dua orang pakar yang menjadikan prinsip-prinsip Islam sebagai rujukan, kemudian mereka diberikan masalah untuk diselesaikan, kita tidak akan terperanjat jika setiap mereka memperolehi jawapan yang berlainan. Juga tidak menghairankan jika salah satu jawapan tersebut adalah lebih baik. Apabila kita menimbang merit penyelesaian mereka, kita tidak menimbang keIslaman dua pakar tadi – kita menimbang kemampuan intelektual mereka. Tidak menjadi satu syarat bagi semua orang yang perspektif mereka berdasarkan kepada prinsip Islam boleh mencapai kepada satu penyelesaian yang wajar bagi permasalahan di zaman kita.

Apabila orang mendengar kita berkata “Islam adalah jawapan ...” mereka mempunyai hak untuk bertanya: “Jika Islamlah jawapannya, apakah jawapan bagi kegagalan organisasi-organisasi yang diasaskan oleh para Islamis. Jika Islamlah jawapannya, mengapa kita lihat usaha-usaha yang dilaksanakan tidak menyelesaikan masalah-masalah rumit yang kita hadapi? Adakah Islam menyediakan jawapan bagi perkara-perkara tersebut?

- Atau sebenarnya yang menjadi masalah adalah kemampuan pemikiran kita masih belum sempurna untuk menghadapi permasalahan kreatif yang kita hadapi?

Mereka mempunyai hak untuk bertanya: “Jika Islamlah jawapannya, mengapakah terdapat pelbagai masalah di dalam masyarakat umat Islam di mana usaha bersama sedang dilakukan? Tidakkah Islam mempunyai jawapannya? Jadi apakah jawapannya?

Jadi, adakah betul bagi kita untuk meletakkan kesalahan ke atas Islam? Ataupun kita sepatutnya meletakkan kesalahan terhadap kekurangan minda kita, kekurangan di dalam kreativiti dan kemampuan mencipta? Bagaimana kita harap untuk meyakinkan umat Islam bahawa Islam akan menyelesaikan masalah di dalam negara-negara mereka dan di peringkat antarabangsa, apabila mereka lihat dengan mata kepala mereka sendiri bahawa umat Islam tidak mampu menyediakan alternatif kepada masalah domestik meruncing yang mereka hadapi?

Jawapan kepada semua persoalan tersebut adalah masalah terletak kepada usaha-usaha mental kita. Islam bebas dari kesilapan yang kita lakukan. Islam, sebagai agama, tidak bertanggungjawab terhadap akibat dari jalan penyelesaian yang kita gunakan berdasarkan kepada penilaian-penilian yang kita buat selepas ia mengarahkan kita untuk berfikir dan menyelesaikan masalah kita sendiri.

Muslim perlu bangun dan sedar bahawa Islam, sebagai agama, mesti tidak dipaksa kepada perkara yang ia tidak jelaskan secara terperinci. Ini adalah penyalahgunaan Islam, dan ketidakadilan terhadap agama kita.

Kita mesti menyemak semula beberapa slogan sebelum kita menyebabkan satu generasi lagi memikirkan bahawa Islam sebagai satu manual yang siap digunakan memberikan penyelesaian segera bagi semua masalah.

Terjemahan: Perswis

Oleh: Dr. Jasim Sultan

Artikel asal: Rethinking the Slogan: “Islam is the Answer for Every Problem”

Url:http://www.islamtoday.com/showme2.cfm?cat_id=36&sub_cat_id=1120

Meh download video sifat solat nabi

Assalamualaikum WBT.

Meh tengok video sifat solat nabi dalam bahasa indonesia. (B. Malaysia belum ada lagi le)

Kalau nak download sila pergi ke web http://keepvid.com dan ikut arahan yang diberikan

Sifat Solat Nabi (1/9)
http://www.youtube.com/watch?v=zYsKiCHDio8

Sifat Solat Nabi (2/9)
http://www.youtube.com/watch?v=oAwUcEwCSJY

Sifat Solat Nabi (3/9)
http://www.youtube.com/watch?v=LUbqL3A-Fq4

Sifat Solat Nabi (4/9)
http://www.youtube.com/watch?v=sSW66KVsDUM

Sifat Solat Nabi (5/9)
http://www.youtube.com/watch?v=aKpEIfIVhOs

Sifat Solat Nabi (6/9)
http://www.youtube.com/watch?v=-HDG-7fQ-Fk

Sifat Solat Nabi (7/9)
http://www.youtube.com/watch?v=SfJZ8ij5p8I

Sifat Solat Nabi (8/9)
http://www.youtube.com/watch?v=YefVjw40XuQ

Sifat Solat Nabi (9/9)
http://www.youtube.com/watch?v=_5bL6cNwyOI