NISFU SYA’BAN: HENTIKAN PENYEBARAN HADIS PALSU

Abd al-Razzaq bin A.Muthalib

Adalah sesuatu yang tidak dapat dinafikan bahawa bulan Sya’ban mempunyai kelebihannya tersendiri. Namun, menggalakkan orang ramai beribadah pada bulan ini dengan disebarkan hadis-hadis yang palsu adalah dilarang sama sekali. Kebanyakan hadis-hadis yang disebarkan adalah menyentuh tentang kelebihan menghidupkan malam Nisfu Sya’ban serta solat dan doa yang khusus pada malam ini. Begitu juga dengan puasa sunat khusus pada hari Nisfu Sya’ban.

a) Hadis tentang kelebihan menghidupkan malam Nisfu Sya’ban

Tidak terdapat hadis sahih yang menyebut bahawa Nabi saw menghidupkan malam Nisfu Sya’ban ini dengan amalan-amalan yang khusus seperti sembahyang sunat yang khas atau doa-doa tertentu. Malah semua hadis tersebut adalah lemah dan palsu. Di antaranya ialah:

- Hadis yang diriwayatkan daripada Ali ra: ((Apabila tiba malam Nisfu Sya’ban, maka bangunlah kamu (menghidupkannya dengan ibadah) pada waktu malam dan berpuasalah kamu pada siangnya, kerana sesungguhnya Allah swt akan turun ke langit dunia pada hari ini bermula dari terbenamnya matahari dan berfirman: “Adakah sesiapa yang memohon ampun daripada-Ku akan Ku ampunkannya. Adakah sesiapa yang memohon rezeki daripada-Ku, akan Ku kurniakan rezeki kepadanya. Adakah sesiapa yang sakit yang meminta penyembuhan, akan Ku sembuhkannya. Adakah sesiapa yang yang meminta daripada-Ku akan Ku berikan kepadanya, dan adakah begini, adakah begitu dan berlakulah hal ini sehingga terbitnya fajar))..

Hadis ini adalah maudhu’, diriwayatkan oleh Ibn Majah dan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman. Rujuk Dhaifah al-Jami’ dan Silsilah al-Dhaifah oleh al-Albani, Dhaif Ibn Majah.

- Diriwayatkan daripada Ibn Umar ra bahawa Rasulullah saw bersabda: ((Barang siapa membaca seribu kali surah al-Ikhlas dalam seratus rakaat solat pada malam Nisfu Sya’ban ia tidak keluar dari dunia (mati) sehinggalah Allah mengutuskan dalam tidurnya seratus malaikat; tiga puluh daripada mereka mengkhabarkan syurga baginya, tiga puluh lagi menyelamatkannya dari neraka, tiga puluh yang lain mengawalnya daripada melakukan kesalahan dan sepuluh lagi akan mencegah orang yang memusuhinya)).

Hadis ini menurut Ibn al-Jauzi adalah Maudhu’. (Rujuk Ibn al-Jauzi, al-Maudhu’at, Dar al-Fikr, cet. 1983, 2/128). Imam al-Daruqutni pula meriwayatkan hadis ini daripada Muhamad bin Abdun bin Amir al-Samarqandi dan dia mengatakan bahawa Muhamad adalah seorang pendusta dan pembuat hadis. Pendapat ini juga sama seperti yang disebut oleh Imam al-Zahabi bahawa Muhamad bin Abdun terkenal sebagai pembuat hadis.

- Diriwayatkan daripada Ja’far bin Muhammad daripada ayahnya berkata: ((Sesiapa yang membaca pada malam Nisfu Sya’ban seribu kali surah al-ikhlas dalam sepuluh rakaat, maka ia tidak akan mati sehingga Allah mengutuskan kepadanya seratus malaikat, tiga puluh menyampaikan khabar gembira syurga kepadanya, tiga puluh menyelamatkannya dari neraka, tiga puluh akan mengawalnya dari berbuat salah dan sepuluh akan menulis mengenai musuh-musuhnya)). Ibn al-Jauzi turut menghukum hadis ini dengan maudhu’.

Kebanyakan hadis-hadis yang menyebut tentang amalan-amalan yang khusus seperti solat, doa dan sebagainya adalah tidak sahih. Justeru, tidak ada amalan–amalan atau ibadah khusus yang disunatkan untuk dilakukan pada malam Nisfu Sya’ban seperti solat tertentu yang dinamakan solat al-Alfiyah atau membaca sesuatu surah (seperti surah Yaasin) supaya dipanjangkan umur, dimurahkan rezeki, ditetapkan iman atau sebagainya. Jika amalan ini thabit, pasti Rasulullah saw akan mengajarkannya kepada para sahabat dan generasi selepas itu akan menyampaikannya kepada kita.

Al-Hafiz al-Iraqi berkata: ((Hadis tentang solat pada malam Nisfu Sya’ban adalah maudhu’, direka cipta dan disandarkan kepada Rasulullah saw. Hal ini juga disebut oleh al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Majmu’: “Solat yang dikenali sebagai solat al-Raghaib iaitu solat sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan I’syak pada malam Jumaat pertama bulan rejab dan solat sunat pada malam Nisfu Sya’ban sebanyak seratus rakaat adalah dua jenis sembahyang yang bid‘ah (ditokok tambah dalam agama)). (Rujuk: Abd al-Aziz bin Abdullah bin Baaz, al-Tahzir min al-Bida’, cetakan ke-3, Uni.Islam Madinah, hal. 14).

Syiekh Abd al-Aziz bin Abdullah bin Baaz berkata: ((Dan di antara perkara-perkara ibadah yang direka cipta oleh manusia ialah merayakan malam Nisfu Sya’ban dan berpuasa sunat khusus pada siangnya, dan tidaklah ada sebarang dalil yang mengharuskan perkara ini. Riwayat yang menyatakan tentang kelebihan amalan ini adalah dhaif dan tidak boleh berhujah dengannya. Ada pun riwayat yang menyebut tentang kelebihan solat yang khas, semuanya adalah maudhu’ seperti mana yang telah dijelaskan oleh kebanyakan ahli ilmu)).

(Abd al-Aziz bin Abdullah bin Baaz, al-Tahzir min al-Bida’, hal. 11).

Ulamak kontemporari masa kini, Syiekh Dr. Yusof al-Qaradhawi juga menyatakan di dalam fatwanya: ((Tentang malam Nisfu Sya’ban, tidak terdapat hadis-hadis yang sampai ke martabat sahih yang menyebut tentangnya, kecuali ia berada di martabat hasan di sisi sebahagian ulama, dan terdapat juga sebahagian ulama yang menolaknya dan mengatakan bahawa tidak terdapat sebarang hadis sahih tentang malam Nisfu Sya’ban, sekiranya kita berpegang bahawa hadis tersebut berada di martabat hasan, maka apa yang disebut di dalam hadis tersebut ialah Nabi saw hanya berdoa dan beristighfar pada malam ini, tidak disebut sebarang doa yang khusus sempena malam ini, dan doa yang dibaca oleh sebahagian manusia di sesetengah negara, dicetak dan diedarkannya adalah doa yang tidak ada asal sumbernya (daripada hadis sahih) dan ia adalah salah)).

Beliau menambah lagi: ((Terdapat juga di sesetengah negara yang mereka berkumpul selepas solat Maghrib di masjid-masjid dan membaca surah Yaasin, kemudian solat dua rakaat dengan niat supaya dipanjangkan umur, dan dua rakaat lagi supaya tidak bergantung dengan manusia, kemudian membaca doa yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari kalangan salaf, dan ia adalah doa yang bercanggah dengan nas-nas yang sahih, juga bersalahan dari segi maknanya)). (Al-Qaradhawi, Fatawa al-Muasarah (Kuwait: Dar al-Qalam, cet.5, 1990), 2/379-383)

Para ulama muktabar lain seperti Syiekh al-Islam Ibn Taimiyah, Imam al-Suyuti, Abu Bakr al-Turtusyi, al-Maqdisi, Ibn Rejab dan lain-lain lagi juga menafikan akan wujudnya amalan ibadah yang khas pada malam Nisfu Syaaban ini. Namun, ini bukanlah bererti malam ini tidak mempunyai kelebihannya, bahkan terdapat hadis-hadis yang thabit yang menyebut akan fadhilat dan kelebihannya, tetapi tidak dinyatakan tentang amalan ibadah khas yang perlu dilakukan. Maka sebarang ibadah yang dilakukan pada malam tersebut tidak boleh disandarkan dengan mana-mana hadis atau pun menganggapnya mempunyai kelebihan yang khas dan tidak juga dilakukan secara berjemaah. Hal ini telah disebut al-Imam al- Suyuti: ((Dan pada malam Nisfu Sya’ban itu padanya kelebihan, dan menghidupkannya dengan ibadah adalah digalakkan, tetapi hendaklah dilakukan secara bersendirian bukan dalam bentuk berjemaah)). (Rujuk: al-Suyuti, al-amru bi al-ittiba’ wa al-nahyu an al-ibtida’ (Beirut: Dar al-kutub al-Ilmiyah, cet. 1, 1998), hal 61)

b) Hadis tentang kelebihan puasa yang khas pada hari Nisfu Sya’ban.

Berhubung dengan amalan puasa yang khas pada Nisfu Sya’ban, tidak terdapat hadis sahih yang menjelaskan perkara ini, malah ia adalah hadis yang lemah. Tetapi jika seseorang itu berpuasa berdasarkan amalan Nabi saw yang memperbanyakkan puasanya pada bulan ini dan termasuk di dalamnya hari Nisfu Sya’ban, maka ini adalah suatu amalan yang baik dan digalakkan. Begitu juga jika seseorang itu mengamalkan puasa sunat Hari Putih dan termasuk di dalamnya hari yang ke -15 pada bulan ini atau puasa sunat yang dilakukan pada hari Isnin dan Khamis. Jika puasa ini dilakukan pada Nisfu Sya’ban sahaja dengan menganggap ia adalah sunnah, maka inilah yang dilarang. Menurut Dr Yusof al-Qaradhawi: ((Di dalam kaedah syara’, tidak dibolehkan untuk menentukan sesuatu hari khusus untuk berpuasa atau sesuatu malam yang tertentu untuk dihidupkan dengan ibadah tanpa bersandarkan kepada nas syara’ kerana sesungguhnya urusan ibadah ini bukanlah urusan yang sesiapa pun berhak menentukannya, tetapi ia adalah hak Allah semata-mata)).

(Rujuk Al-Qaradhawi, Fatawa al-Muasarah, 2/343)

c) Hadis tentang amalan akan diangkat pada malam Nisfu Sya’ban.

Terdapat juga pendapat yang mengatakan bahawa segala amalan manusia akan diangkat pada malam Nisfu Sya’ban. Justeru, kebanyakan umat Islam akan menghidupkan malam ini dengan membaca surah-surah tertentu dengan niat supaya dipanjangkan umur, dimurahkan rezeki dan ditetapkan iman. Pendapat ini adalah tidak tepat dan tidak terdapat hadis-hadis sahih yang menjelaskannya.

Demikianlah beberapa perkara yang sering diperbincangkan di dalam bulan Sya’ban ini. Semoga melalui beberapa hadis yang dibawa ini serta pendapat para ulama, jelaslah kepada kita tentang kedudukan hadis-hadis tersebut di sisi ulama hadis.

Ketahuilah sesungguhnya segala perkara yang melibatkan soal pahala, keberkatan, fadhilat dan kelebihan adalah hak milik kekal Allah swt. Tidak ada seorang makhluk pun yang boleh mendakwa dan menjanjikan sebarang fadhilat atau keberkatan tertentu dengan mereka cipta amalan-amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah saw dan para sahabat. Marilah sekali lagi kita menyemak dan memastikan segala amalan ibadah yang kita lakukan ini adalah bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw untuk melayakkan amalan tersebut diterima disamping diiringi dengan keikhlasan kepada Allah swt. Ayuhlah kita bersama-sama membenteras kegiatan penyebaran hadis-hadis palsu dan dusta di kalangan masyarakat kita. Semoga kita semua akan mendapat pertolongan dan diberikan kekuatan oleh Allah swt.

GALAKAN BERPUASA DI BULAN SYA’BAN

Abd al-Razzaq bin A.Muthalib

Allah swt telah mengutuskan para rasul dan menurunkan kitab-kitab-Nya serta menyediakan batas-batas arahan dan larangan atau boleh juga disebut sebagai syariat kepada manusia. Ini semua bertujuan supaya manusia mengabdikan diri serta mentauhidkan Allah swt di dalam semua keadaan dan tingkah lakunya. Malah inilah tujuan utama penciptaan makhluk seperti mana yang ditegaskan di dalam firman-Nya:

Maksudnya: Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (al-Zaariyat: 56).

Satu perkara yang penting dan perlu diberi perhatian ialah segala bentuk ibadah ini tidak akan diterima oleh Allah swt melainkan jika ia dilakukan dengan penuh keikhlasan serta menepati cara yang dilakukan dan diperintahkan oleh Rasulullah saw. Maka sebarang bentuk ibadah yang tidak memenuhi dua syarat ini, tidak akan diterima oleh Allah, apatah lagi untuk diberikan ganjaran. Allah Azza wa Jalla berfirman:

Maksudnya: “Maka barangsiapa yang percaya dan mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia melakukan amalan soleh dan janganlah mempersekutukan sesiapa pun di dalam ibadah kepada Tuhannya” (al-Kahfi: 110).

Al-Imam Ibn Kathir (w 774) ketika menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa: ((Sesiapa yang mengharapkan ganjaran serta balasan yang baik hendaklah dia melakukan amalan yang bertepatan dengan syariat Allah, dan hanya kerana Allah (ikhlas) serta tidak ada sekutu bagi-Nya, dan inilah dua rukun untuk diterima segala amalan, iaitu mesti dilakukan dengan ikhlas kepada Allah dan menepati syariat yang dibawa oleh Rasulullah saw)). (Rujuk: Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cet.1, 2000), jil. 3, hal. 111)

Hal ini dikuatkan lagi dengan pendapat para ulamak, diantaranya ialah al-Fudhail bin ‘Iyadh: ((Sesungguhnya amalan yang dilakukan dengan penuh keikhlasan tetapi tidak tepat, maka ia tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, ia juga tidak akan diterima, sehinggalah ia dilakukan dengan penuh keikhlasan dan tepat. Dan ikhlas itu ialah apabila ia dilakukan hanya kerana Allah Azza wa Jalla, dan tepat itu pula ialah apabila dilakukan menepati sunnah Rasulullah saw)).

(Rujuk: Ibn Rejab, Jami’ al-ulum wa al-hikam (Beirut: Al-Maktabah al-‘Asriyah, cet. 3, 2000), hal. 15)

Bersempena dengan kedatangan bulan Sya’ban ini marilah kita bersama-sama merebut peluang untuk meningkatkan ibadah kita. Namun, dalam keghairahan beribadah ini, dua syarat utama yang telah disebutkan di atas tidak harus diabaikan begitu saja. Mencontohi Rasulullah saw dalam melakukan ibadah dan dilakukan hanya semata-mata kerana Allah merupakan jalan selamat bagi memastikan ibadah yang diamalkan itu tidak sia-sia begitu saja.

Berdasarkan petunjuk Rasulullah saw melalui hadis-hadisnya yang sahih, Baginda saw memperbanyakkan puasa sunat pada bulan Sya’ban ini. Hal ini berdasarkan kepada hadis-hadis yang sahih, di antaranya (yang bermaksud):

- Daripada Usamah bin Zaid r.a berkata: Aku berkata kepada Rasulullah saw: Wahai Rasulullah! Aku tidak pernah melihat engkau berpuasa (sunat) di dalam bulan-bulan lain seperti engkau berpuasa di bulan Sya’ban. Lalu Rasulullah saw bersabda: ((Bulan ini adalah bulan yang sering diabaikan oleh manusia iaitu bulan di antara Rejab dan Ramadhan, dan ia adalah bulan di mana segala amalan akan diangkat mengadap Tuhan semesta alam dan aku suka amalanku diangkat ketika aku berpuasa)).

(Hadis riwayat Ahmad, Nasaai dan disahihkan oleh Ibn Khuzaimah di dalam Sahihnya, al-Munziri di dalam Sahih al-Jami’ dan Al-Albani di dalam Silsilah al-Sahihah)

- Daripada Aisyah ra berkata: ((Adalah Rasulullah saw apabila berpuasa, sehingga kita menganggap Baginda tidak akan berbuka, dan apabila Baginda berbuka, seolah-olah kita akan menganggap Baginda tidak akan berpuasa, dan aku tidak pernah melihat Rasulullah saw menyempurnakan puasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan, dan aku tidak pernah melihat Baginda memperbanyakkan puasanya (selain bulan Ramadhan) melainkan pada bulan Sya’ban)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Dua hadis di atas adalah hadis sahih dalam memperkatakan tentang kelebihan bulan Sya’ban dan menjelaskan kepada kita bahawa Nabi saw memperbanyakkan puasa (sunat) pada bulan ini. Oleh itu, memperbanyakkan amalan berpuasa sunat pada bulan ini berdasarkan amalan yang dilakukan oleh Rasulullah saw adalah amat dituntut dan digalakkan tanpa mengkhususkan hari-hari tertentu seperti pada hari Nisfu Sya’ban sahaja dan sebagainya.

Sebaliknya amalan sesetengah orang yang mengkhususkan hari-hari tertentu pada bulan Sya’ban (contohnya Nisfu Sya’ban) untuk berpuasa adalah tidak tepat dan tidak ada sumbernya yang sahih. Malah ianya hanya berdasarkan hadis-hadis yang dhaif lagi maudhu’. Perbincangan dan penjelasan mengenai hadis-hadis dhaif tentang bulan Sya’ban ini boleh diikuti melalui artikel yang akan datang. Semoga kita semua diberikan petunjuk dan kekuatan dalam mencontohi dan menegakkan sunnah Rasulullah saw.

KHUTBAH JUMAAT KITA LESU DAN HAMBAR

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Hari ini, serangan terhadap Islam menerusi ucapan, tulisan dan tindakan begitu banyak sekali. Gejala yang memusnahkan muda-mudi dan umat keseluruhannya begitu aktif bergerak. Mereka ini dibantu oleh media yang berbagai. Luar dan dalam negara. Paparan-paparan isu yang dilambung oleh media untuk dijadikan perbahasan atau tarikan begitu hebat dan menarik. Ramai yang terfitnah dan tertarik dengannya. Lihat sahaja iklan-iklan yang menghebahkan siaran-siaran hiburan yang merugikan umat. Hebat dan menarik hati kebanyakan muda-mudi.

Ramai yang cintakan Islam mengeluh; macamana boleh diatasi perkara ini?!!. Kata mereka: “Kita tidak ada media yang kuat dan berpengaruh untuk membuat penerangan balas yang menarik dan dapat didengar oleh muda-mudi”. Kuliah di masjid? , kata mereka: “Mana ada muda-mudi yang mahu dengar sangat kuliah-kuliah di masjid?!!”.

Saya katakan, ini kurang tepat. Saya banyak juga beri kuliah di masjid-masjid. Saya lihat sambutan golongan muda begitu baik. Bahkan jumlah mereka kebiasaannya melebihi golongan berumur. Mereka begitu tekun dan bersemangat. Soalan-soalan mereka dalam kuliah juga ‘canggih-canggih’. Soalan-soalan itu biasanya mewakili cara fikir generasi baru dan menggambarkan keluasan pembacaan dan pengetahuan mereka tentang berbagai fakta. Saya rasa sangat dekat dengan mereka. Mungkin kerana umur saya yang hampir sebaya dengan mereka, atau kerana berbicara dengan bahasa yang mewakili generasi kini dan kehidupan hari ini, Alhamduli Allah. Tiada sebarang kelebihan pada saya. Cuma saya ada hasrat ingin berjalan menuju hidayah bersama mereka. Mereka mengingatkan saya apa yang tersilap dan tersalah dan demikian sebaliknya. Saya mungkin sedikit sebanyak memahami dalil, tetapi belum tentu betul-betul memahami realiti semasa. Mereka datang dari berbagai latarbelakang dan bidang. Mungkin mereka lebih memahami apa yang saya tidak faham. Mereka membantu saya di sudut itu. Saya wajar bertanya khabar dari mereka. Ini kerana hujah dan dalil syarak kadang-kala wajar diambil kira percaturan semasa. Agar Islam dapat menyelesaikan kekusutan hari ini.
Justeru itu, saya ingin mengajak agar kuliah-kuliah agama hendaklah bersifat ilmiah dan menghuraikan keperluan semasa. Wajarkah kita yang memberi kuliah untuk generasi yang serba canggih ini dengan cerita-cerita kartun tentang wali-wali yang kebanyakannya karut dan khurafat, isu-isu yang tidak wujud di zaman ini dan menggunakan pula bahasa melayu lama sanskrit seperti yang digunakan dalam bahasa jawi lama??!!. Generasi muda bukan menolak agama, tetapi menolak pendekatan yang digunakan lalu melarikan diri. Bahkan ada pengajian di masjid yang berbau khurafat dan fiqh yang membebankan.

Apa yang ingin saya fokuskan dalam tulisan ini ialah, sebenarnya kita masih mempunyai saluran yang sangat kuat dan berpengaruh jika digunakan dengan baik. Saluran itu ialah Khutbah Jumaat. Khutbah Jumaat adalah suatu kesempatan yang baik. Ada orang yang tidak solat lima waktu, tetapi hadir juga solat Jumaat. Mungkin malu kepada kawan-kawan. Apabila mereka hadir solat Jumaat, mahu tidak mahu mereka terpaksa dengar khutbah. Dengan itu, Khutbah Jumaat didengari oleh kebanyakan orang. Kaki mengaji, bukan kaki mengaji, yang rajin bersolat, yang solat ‘celup-celup’ dan kaki ponteng solat turut mendengarnya. Khutbah Jumaat adalah saluran utama yang dengannya boleh disampaikan banyak perkara.

Malangnya, banyak khutbah di Malaysia yang tidak berkualiti, hambar dan tidak menyentuh keperluan umat. Di sesetengah negeri, semua masjidnya membaca khutbah yang sama. Khutbah-khutbah itu telah siap disediakan oleh pihak-pihak yang berkenaan. Khatib-khatib bagaikan ‘VCD player’ yang memainkan semula perkara yang sudah siap tanpa sebarang penambahan. Jika ada bunyian tambahan, ia dianggap rosak dan ‘pihak berkenaan’ akan datang baiki, atau tukar yang baru. Macam juga inti khutbah yang disediakan. Jika ditambah dianggap salah. Jika dibuat yang baru, lebih dianggap salah kerana cuba menyaingi pasaran. Maka khatib tidak dapat menegur dan mengulas isu tempatan, padahal ia perlu diingatkan jamaah di sekitarnya.

Jika inti khutbah itu menyentuh keperluan umat tidak mengapa. Apa yang mendukacitakan apabila ia terbabas dari keperluan umat. Sedangkan waktu tersebut adalah peluang terbesar untuk membaiki umat, khususnya muda-mudi. Apa tidaknya, di sebuah negeri, ketika umat Iraq dibom secara ganas dan dunia membantah kekejaman Amerika, khutbah yang dibaca pada Jumaat tersebut mengenai ‘tanggungjawab terhadap warga emas’. Ketika kemarahan umat Islam membuak-buak dalam isu pembunuhan Ahmad Yasin, khutbah membicarakan tentang fadilat-fadilat tertentu yang disokong oleh hadith-hadith palsu. Seketika khutbah Jumaat di sebuah negeri membicarakan tentang ‘tanggungjawab menjaga kebersihan sungai’. Lebih menarik, oleh kerana khutbah diselaraskan, di kawasan industri dibaca mengenai ‘tanggungjawab tanaman padi’. Sedangkan masalah umat bertimbun. Jiwa mereka yang lemah perlu dibangunkan. Semangat dakwah kepada Islam perlu dihidupkan. Isu-isu semasa umat Islam seperti Palestin, Iraq, bahaya Islam Liberal, hiburan tanpa sempadan, media yang merosakkan dan berbagai-bagai lagi perlu diperkatakan. Tidakkah mereka pernah mendengar hadith RasululLah s.a.w yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim dalam Kitab al-Jumu‘ah daripada Jabir bin ‘Abd Allah: “RasululLah itu ketika berkhutbah merah kedua matanya, tinggi suaranya, tegas marahnya seakan dia memberi amaran kepada suatu pasukan tentera”.

Khutbah mesti dibaca dengan semangat yang bersesuaian dengan inti kandungan khutbah. Jika tidak, khutbah menjadi waktu ‘rehat sambil duduk’ untuk melelapkan mata sementara menunggu iqamah. Apatah lagi waktu itu memang sedap kalau mahu tidur. Dengan khutbah yang tidak bernas dan tidak bermaya itu, maka para hadirin Jumaat bagaikan ‘orang mengantuk disurungkan bantal’. Khutbah yang longlai itu bagaikan bantal empuk untuk tidur sekejap menunggu solat. Inilah yang banyak berlaku sekarang. Golongan muda, bahkan orang berumur pun kurang memberi perhatian kepada isi khutbah yang ada. Ini kerana isinya yang tidak menarik perhatian pendengar dan kurang menyentuh keperluan umat. Ditambah dengan sesetengah masjid suara khatibnya pun antara tenggelam dan timbul. Lebih buruk lagi, ada yang tergagap-gagap dengan berbagai kesalahan bacaan.

Saya kadang-kala membayangkan ‘mungkin penulis-penulis khutbah ini berada di suatu kawasan pergunungan yang terputus hubungan dengan umat, lalu diperintahkan pula mereka menulis khutbah. Dari sana mereka mengirimkan kepada sesiapa yang turun ke bawah untuk diposkan ke pejabat yang memerlukan khutbah-khutbah itu. Dengan pos biasa, barang kali sebulan kemudian khutbah itupun sampai. Pegawai yang asyik membaca akhbar dan minum kopi bersama kawan sehingga banyak kes talak tertangguh, membukanya lima hari kemudian. Untuk ditaip dan disampaikan ke masjid-masjid, barangkali mengambil masa lagi sebulan. Kalau pun ada sedikit isi khutbah yang menyentuh umat melalui khabar yang dibawa oleh angin ke gunung, barangkali yang sedikit itu sudah luput tarikhnya..

Saban minggu kita telah menghilangkan peluang keemasan membentuk remaja, golongan muda dan umat keseluruhannya. Secara tidak langsung kita membunuh fungsi masjid. Ketika menafsirkan firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 114: (bermaksud) “Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menghalangi masjid-masjid Allah untuk disebut nama Allah di dalamnya, dan ia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dalam keadaan orang yang takutkan Allah. Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar”, al-Qadhi Abu Bakr Ibn al-`Arabi dalam tafsirnya, Ahkam al-Quran : “Merobohkan masjid ialah menghilangkan fungsinya dan menghalang muslimin untuk melahirkan syiar dan kesatuan pendirian mereka” (jld. 1, m.s. 51).

Kata al-Imam as-Syaukani dalam Fath al-Qadir pula: “Yang dimaksudkan dengan menghalang masjid-masjid Allah untuk disebut nama Allah dalamnya ialah menghalang sesiapa mendatanginya untuk solat, tilawah, zikir dan pengajian. Sementara maksud berusaha merobohkannya ialah berusaha untuk membinasakannya dan merosakkan bangunannya. Ia boleh juga membawa maksud mematikan fungsinya berkaitan ketaatan kepada Allah yang ditetapkan untuknya...ia juga merangkumi setiap perkara yang menghalang tujuan pembinaan masjid, seperti mempelajari ilmu dan mengajarkannya, duduk iktikaf dan menunggu solat” (jld 1, m.s. 144, Beirut: Dar Khair).

Kita memang tidak merobohkan tiang masjid. Tidak juga merosakkan bangunannya. Namun cara kita menguruskan masjid menjadikan masjid tidak berfungsi sepenuhnya, lesu, dan tidak dicintai oleh generasi baru, bahkan generasi tua juga. Masjid akhirnya, ada yang hanya jadi sekadar kelab orang pencen berkumpul selepas maghrib. Lebih ‘hodoh’ ada masjid yang menyediakan bekas rokok untuk ‘perokok-perokok masjid’ merokok di kaki lima masjid, atau ‘balai menunggu’ masjid sementara menanti iqamat. Jika semua ‘tempat-tempat terhormat’ seperti pejabat kerajaan, airport dan lain-lain tidak diizinkan merokok, apakah masjid lebih rendah nilainya dari semua tempat-tempat itu sehingga boleh dihisap ‘benda haram’ tersebut dalam kawasannya?!! Begitulah jadinya jika yang menguruskannya bukan mereka yang benar-benar fungsi. Generasi muda makin menjauhkan diri. Allah berfirman dalam Surah al-Taubah, ayat 18: (bermaksud) “Hanya yang layak memakmurkan masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk”.

Di dalam Al-Zilal disebut: “Dinyatakan mengenai ketakutan hanya kepada Allah semata tiada pada yang lain, selepas syarat iman yang batin dan amal yang zahir, bukanlah sekadar galakan. Sebaliknya, mestilah hanya menyerah diri kepada Allah semata. Mestilah melepaskan dari segala bayangan syirik dalam perasaan dan perbuatan. Takut selain dari Allah adalah sejenis syirik khafi (tersembunyi) yang di sini diperingatkan oleh nas demi menjadikan iktikad dan amal semua untuk Allah, ketika itu layaklah orang mukminin memakmurkan masjid-masjid Allah” (jld. 3 m.s 1614, Mesir, Dar as-Syuruq). Dalam al-Tafsir al-Munir pula disebut: “Tidak takut dalam perkataan dan perbuatannya selain Allah sahaja, tidak selainnya sama ada berhala dan para pembesar yang pada hakikatnya tidak memberi manfaat dan mudarat. Sesungguhnya manfaat dan mudarat itu hanya di tangan Allah” (jld 10, m.s. 128, cetakan Dar al-Fikr, Beirut ).

Pengurusan masjid yang takutkan Allah akan menghidupkan fungsi sebenar masjid. Al-syeikh Dr. Mustafa as-Siba`i dalam kitabnya menyebut pembinaan Masjid Nabawi serta fungsi masjid dengan katanya: “Apabila Rasulullah s.a.w. sampai ke Madinah, maka kerjanya yang pertama ialah membina padanya masjid. Ini menunjukkan kepentingan masjid di dalam Islam …apatah lagi bagi masjid itu mesej kemasyarakatan dan keruhanian yang besar kedudukan dalam kehidupan muslimin. Masjidlah yang menyatupadukan mereka, mendidik jiwa, menyedarkan hati dan akal, menyelesaikan masalah dan di masjidlah dizahirkan kekuatan dan prinsip mereka. Sejarah masjid di dalam Islam telah membuktikan bahawa daripada masjid bergeraknya tentera Islam memenuhi bumi dengan hidayah Allah. Daripada masjid juga diutuskan obor cahaya dan hidayah untuk muslimin dan selain mereka. Pada masjidlah bermula subur dan berkembangnya benih ketamadunan Islam. Tidaklah Abu Bakr, `Umar, Uthman, `Ali, Khalid, Sa`ad, Abu `Ubaidah dan seumpama mereka yang merupakan tokoh-tokoh agung sejarah Islam melainkan para penuntut di madrasah Muhammadiyyah (sekolah Rasulullah s.a.w). yang bertempat di Masjid Nabawi. Keistimewaan lain bagi masjid di dalam Islam ialah setiap minggu dilaungkan kalimat yang benar menerusi lidah khatibnya, padanya dibantahi kemunkaran dan diseru yang makruf, atau seruan kepada kebaikan, atau mengingatkan yang lalai, atau dakwah kepada kesatuan, atau bantahan terhadap yang zalim dan amaran kepada yang thaghut…Jadikanlah masjid kembali sebagai tempat utama dalam semua institusi kemasyarakatan kita, jadikanlah masjid kembali memainkan peranannya dalam mentarbiah manusia, melahirkan tokoh, membaiki kerosakan masyarakat, memerangi kemunkaran dan membina masyarakat atas asas taqwa dan keredhaan Allah” (Al-sirah an-Nabawiyyah: Durus wa `Ibar, m.s. 74-75 Jordan, al-Maktab al-Islami).

Kata al-Syeikh Muhammad Muhammad Abu Syahbah: “Demikian itu Masjid Nabawi (di zaman Rasulullah s.a.w.), ia telah memberikan khidmat agama, ilmu, kemasyarakatan dan politik. Maka hendaklah diingati tentang kedudukan masjid di dalam Islam seperti mana yang kami sebutkan” (Abu Syahbah, al-sirah al-Nabawiyyah fi Dau al-Quran wa al-sunnah, jld 2, m.s. 3, Damsyik, Dar al-Qalam).

Dr. `Imad ad-Din Khalil dalam karyanya Dirasah fi al-sirah ketika mengulas tentang fungsi masjid yang di asaskan oleh Rasulullah s.a.w.: [b]“Masjid bukannya tempat ibadat dan solat semata-mata, bahkan kedudukannya sama seperti kedudukan Islam itu sendiri, mencukupi dalam berbagai sudut al-din, politik dan kemasyarakatan” ( Dirasah fi al-sirah m.s. 149 Beirut: Dar an-Nafais).

Begitulah sepatutnya masjid berfungsi. Begitu sepatutnya khutbah Jumaat berperanan. Demi kebaikan umat Islam, khutbah Jumaat dan masjid hendaklah kembali kepada fungsinya. Jika tidak, generasi baru akan lebih gemar ke tempat hiburan yang terlarang yang seluruh fungsi kemaksiatan dihidupkan, dari menuju ke masjid-masjid Allah yang dibunuh sebahagian fungsi ketakwaannya.

ANTARA LETUPAN DI LONDON DAN DENTUMAN DI BAGHDAD

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin


Letupan di London mendapat perhatian antarabangsa. Dunia bersimpati dan mengutuk perbuatan tersebut. Seperti biasa, tanpa bukti yang kukuh, orang Islam akan di‘kambing hitam’kan. Walaupun letupan di London itu tidak sekuat dentuman bom dan peluru yang saban hari merobek tubuh dan nyawa bayi-bayi yang tidak berdosa, anak-anak kecil yang belum memahami apa-apa, kaum wanita yang rebah dan lemah, juga golongan uzur dan tersungkur di Baghdad, namun oleh kerana Kota London adalah milik kuasa besar dan Barat, kesakitan yang sedikit lebih diberikan perhatian daripada lautan derita darah dan airmata yang memburu rakyat Iraq setiap dek angkara pencerobohan Amerika dan Britain. Dua juta kanak-kanak Iraq terkorban dan ratus ribu orang dewasa yang dibunuh tanpa sebab hanya semata kerana ingin mencari ‘Saddam Hussain’ dan senjatanya. Dunia membisu. Kalau adapun kritikan, ia terpadam dengan isu-isu yang ditimbulkan selepas itu. Apa nak kata, media massa milik mereka. Tidak pulak mereka menyatakan pembunuhan jutaan kanak-kanak dan ratusan ribu orang dewasa itu adalah ajaran Kristian. Mereka sebut “itu suatu kesilapan tentera Amerika”, “itu kesilapan tentera Britain”. Jika ada letupan di Kota London, atau New York, atau Paris, mereka kata itu “itu pengganas Islam”. Demikianlah Dunia hari ini yang tidak pernah adil terhadap Islam dan penganutnya.

[b]Sedikit kesakitan yang dirasai oleh Dunia Barat, diberikan perhatian dan pembelaan yang secukupnya. Daripada PBB hingga kepada kerajaan-kerajaan umat Islam sendiri. Lautan kepedihan dan derita Dunia Islam dan umatnya, hanya bagaikan kudis kecil bagi dunia hari ini. Benarlah seperti yang didakwa, darah orang Islam adalah darah yang paling murah di zaman ini. Nyawa orang Islam adalah nyawa yang paling kurang harganya di dunia hari ini. Beruang panda di China lebih bernilai dari nyawa seorang muslim pada penilaian Barat. Justeru, mana mungkin untuk kita bandingkan antara nyawa orang Islam dengan nyawa orang Barat. Saya tidak menyokong Usamah jika benar dia yang mencetuskan 11 September, Madrid dan letupan di London baru-baru ini. Namun saya kadang-kala terfikir, ada benarnya ucapan beliau dalam satu satu rakaman yang disiarkan oleh Siaran al-Jazerah; “Wahai orang Barat! Atas apa pegangan yang menyebabkan kamu menganggap darah kamu bernilai darah, sedangkan darah kami bernilai air?!!”.

Sikap ‘double standard’ dalam berurusan hanya menambahkan lagi rasa benci dan dendam antara kedua blok ini. Britain tidak sepatutnya mengikut telunjuk Amerika. Britain dalam sejarahnya memiliki pengalaman yang panjang mengenai Dunia Islam dan selainnya. Dalam tempoh penjajahan Britain ke atas Dunia Islam dan selainnya, sepatutnya menjadikan Britain lebih faham tentang tabiat bangsa-bangsa di dunia ini. Walaupun penjajah itu tetap penjajah, namun secara perbandingan kaedah dan cara British berurusan dengan negeri jajahannya adalah lebih lunak dibandingkan kuasa-kuasa lain, seperti Itali dan Belanda. Sehingga ke hari ini, negara-negara bekas jajahan British lebih menghormati penjajah mereka dibandingkan negara-negara di bekas jajahan kuasa lain. Sepatutnya pengalaman yang berharga dijadikan kayu pengukur dalam mengenali serta menilai hati budi bangsa-bangsa lain. Setiap bangsa mempunyai nilai, harga diri dan maruahnya. Jika harga diri, nilai dan maruahnya dicemari, marahnya akan bangkit dan bertindak. Tony Blair dalam ucapannya -sebaik sahaja letupan itu berlaku- berkata bahawa Britain akan terus mempertahan nilai dan cara hidupnya. Sepatutnya beliau sedar, demikianlah juga perasaan bangsa lain apabila mereka dijajah seperti Iraq sekarang. Mereka juga ingin mempertahankan nilai mereka. Britain sepatutnya menjadi guru atau sifu kepada ‘budak samseng’ yang ego dan sombong yang memiliki kekuatan yang kononnya tidak dapat dikalahkan. Malangnya Amerika pula yang mempengaruhi Britain sehingga tunduk di bawah kelangkang Amerika. Pendirian Tony Blair dalam isu Iraq sebenarnya telah menjatuhkan nilai ketinggian yang sedikit-sebanyak dimiliki oleh Bangsa British dalam tempoh yang agak panjang.

Isu Palestin dan sikap berat sebelah Amerika kepada Israel bukan baru. Namun umat Islam tidak pernah bertindak balas dengan mengancam keselamatan Barat. Bukan kerana mereka takut, tetapi kerana ajaran Islam itu sendiri melarang sebarang tindakan yang mengorbankan orang awam yang tidak bersalah dan tidak terlibat di medan peperangan. Islam adalah agama yang bertamadun. Ia adalah agama Allah Tuhan sekelian manusia dan alam ini. Sebelum Perjanjian Geneva wujud lagi, Islam 1400 tahun yang lalu telah pun meletakkan berbagai disiplin dan peraturan dalam peperangan. Jika Perjanjian Geneva tidak wujud pun, umat Islam tetap wajib mematuhi peraturan-peraturan perang. Bukan sekadar menjaga nama baik kerajaan, bahkan ia adalah tanggungjawab agama. Hari ini, peperangan di Iraq dan kes tahanan Afghanistan sahaja, entah berapa banyak dilanggar Perjanjian Geneva. Malangnya, dunia mendiamkan diri kerana Amerika dan Britian adalah kuasa besar.

Islam telah menetap disiplin di medan perang adalah tanggungjawab para pejuang Islam. Peperangan bukan untuk membanyakkan penumpahan darah, sebaliknya untuk membela kebenaran. Dalam hadith yang diriwayat oleh al-Bukhari dan Muslim baginda Nabi s.a.w menyebut:

“Wahai manusia! Jangan kamu bercita-cita bertembung dengan musuh, mintalah daripada Allah keselamatan. Namun jika kamu bertembung dengan mereka juga, kamu hendaklah sabar (tetap jangan berganjak)”.

Untuk itu Islam menetapkan agar pembunuhan hanyalah di medan perang dan tidak boleh direbakkan ke luar medan. Hanya dibunuh mereka yang terlibat dengan peperangan. Adapun golongan musuh yang tidak menyertai peperangan, mereka tidak dibunuh selagi mereka tidak menzahirkan permusuhan dan penentangan bersenjata. Secara terperincinya, mereka ialah:

Pertama: Wanita dan kanak-kanak. Antara dalilnya, hadith daripada Ibn Umar r.a., katanya: “Sesungguhnya seorang wanita di dapati terbunuh dalam satu peperangan (yang disertai Nabi s.a.w) maka baginda pun melarang membunuh wanita dan kanak-kanak”. (Riwayat al-Bukhariy dan Muslim).

Kata al-Imam al-Syafi`iy (wafat 204H): “Tidak diharuskan sesiapapun di kalangan muslimin untuk sengaja membunuh wanita dan kanak-kanak (dalam peperangan), kerana Rasulullah s.a.w. melarang membunuh mereka”. (rujukan: al-Umm, jilid 4, m.s. 239, cetakan: Dar al-Ma’rifah, Beirut).

Kata Ibn Rusyd (wafat 595H): “Demikian juga tiada khilaf di kalangan ulama mengenai tidak harus membunuh kanak-kanak dan wanita selagi mereka tidak terlibat berperang. Apabila wanita turut berperang, maka dia boleh dibunuh. Ini semua berdasarkan apa yang pasti daripada Nabi s.a.w. bahawa baginda melarang wanita dan kanak-kanak dibunuh” (rujukan: Ibn Rusyd, Bidayah al-Mujtahid, jilid 1, m.s. 280, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).

Kedua: Orang tua dan orang yang uzur. Mereka ini tidak dibunuh, melainkan jika dikhuatiri tindakan dan perancangan mereka dalam peperangan. Dalilnya firman Allah di atas: “Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas” (Surah al-Baqarah: ayat 190). Begitu juga hadith daripada Anas bin Malik, sabda Nabi s.a.w.: “Pergilah kamu (ke medan perang) dengan nama Allah, dengan Allah dan di atas agama Rasullulah!. Jangan kamu membunuh orang tua yang lemah, kanak-kanak, wanita. Jangan kamu mengkhianati harta rampasan, himpunkan harta peperangan kamu, buatlah yang elok dan baik, sesungguhnya Allah sukakan mereka yang berbuat baik” (Riwayat Abu Daud, sanadnya dhaif). Sekalipun hadith ini sanadnya dhaif, namun golongan tua yang tidak membantu peperangan sama ada dari segi tenaga atau buah fikiran, tetap tidak wajar dibunuh. Ini dapat diqiaskan dengan wanita yang tidak membantu peperangan. Kata Ibn Daqiq al-`Id (wafat 702H): “Hukum asalnya ialah tidak boleh membunuh. Hanya dibolehkan membunuh demi mengelakkan kemerbahayaan. Sesiapa yang pada kebiasaan tidak berperang (menentang tentera Islam) dan tidak berkemampuan untuk berperang maka dia tidak mendatang mudarat seperti mana mereka yang berperang. Maka hukumnya kembali kepada asal iaitu mereka itu tidak boleh dibunuh”. (Ibn Daqiq al-`Id, Ihkam al-Ahkam, juz. 4, m.s. 184, cetakan:Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Ketiga: Mereka yang beribadat di rumah-rumah ibadat. Dalilnya ialah riwayat Ibn `Abbas, katanya: "Apabila Rasulullah s.a.w. mengirimkan pasukan tentera maka baginda bersabda: “Keluarlah kamu (medan jihad) dengan nama Allah, perangilah di jalan Allah sesiapa yang kafir dengan Allah. Jangan kamu melanggar perjanjian, jangan kamu mengkhianati harta rampasan perang, jangan kamu rosakkan mayat, jangan kamu bunuh kanak-kanak dan ahli-ahli rumah ibadat”. (Riwayat Ahmad, kata Ahmad Muhammad Syakir ketika mentahqiqkan musnad Ahmad, hadith ke-2728: “Sanad hadith ini hasan”)

Kata al-Syaukaniy (wafat 1250H): “Pada hadith ini dalil bahawa tidak boleh membunuh sesiapa daripada golongan kuffar yang hanya beribadat seperti paderi kerana mereka tidak memudaratkan kaum muslimin”. (rujukan: Al-Syaukaniy, Nail al-Autar, jld 8, m.s. 74, cetakan: Dar al-Jil, Beirut)

Keempat: Para pekerja dan petani. Jumhur ulama menyatakan mereka tidak dibunuh. Dalilnya hadith Hanzalah al-Katib r.a., katanya: “Kami berperang bersama dengan Rasulullah s.a.w. , lalu kami melintasi seorang wanita yang dibunuh. Ketika itu orang ramai berkumpul padanya, lantas mereka memberi ruang kepada baginda (untuk melihatnya). Baginda bersabda: “Dia ini (wanita tersebut) tidak turut berperang”. Kemudian baginda mengarahkan seorang lelaki sambil bersabda: “Pergilah kepada Khalid ibn al-Walid, katakan kepadanya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w memerintahkannya dengan sabdanya: Jangan kamu bunuh kanak-kanak (dalam sebahagian riwayat: wanita) dan `asif (pengambil upah)”. (Riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad. Sanad Ibn Majah adalah sanad yang sahih. Al-Albaniy juga di dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah (hadith ke-701) menyatakan sahih (lihat: jld 2, m.s. 314, cetakan: Maktabah al-Ma`arf li al-Nasyr, Riyadh)
Kata al-Sindiy (wafat 1138H): “Maksud pengambil upah di sini ialah yang mengambil upah menjaga tunggangan atau seumpamanya, bukan pengambil upah berperang”. (rujukan: al-Sindiy, Syarah Sunan Ibn Majah, jld. 3, m.s. 380, cetakan: Dar al-Ma’rifah, Beirut).
Antara tanda pengambil upah ialah mereka tidak bersenjata (lihat: `Aun al-Ma’bud, jld 7,m.s 236)

Mungkin termasuk juga di dalam pengambil upah ini ialah mereka yang hanya bertugas menyediakan makanan, atau yang membersihkan kem tentera dan seumpamanya. Selagi mereka tidak bertindak membantu peperangan, maka mereka tidak dibunuh.

Kelima: Para perwakilan dan diplomat. Ini berdasarkan hadith Abdullah bin Mas`ud, katanya: "Ibn al-Nawahah dan Ibn Uthal datang kepada Nabi s.a.w sebagai perwakilan Musailamah (al-Khazzab). Baginda bertanya: “Apakah kamu berdua mengakui bahawa aku ini Rasulullah”. Kata mereka berdua: “Kami menyaksikan bahawa Musailamah rasulullah”. Sabda Nabi s.a.w: “Aku beriman dengan Allah dan para RasulNya. Kalaulah aku ini boleh membunuh para perwakilan, nescaya aku bunuh kamu berdua”. Kata ‘Abdullah bin Mas`ud: “Telah menjadi suatu sunnah bahawa para perwakilan tidak dibunuh”. (Riwayat Abu Daud, Ahmad, al-Bazzar, Abu Ya’la kata al-Haithamiy (wafat 807H):Sanad-sanad mereka adalah hasan (rujukan: al-Hathaimiy, Majma’ al-Zawaid, jld 5, m.s. 314, cetakan: Dar al-Rayyan, Beirut)

Kata Syams al-Haq al-Abadi: “Pada hadith ini dalil yang menunjukkan haramnya membunuh para perwakilan”. (rujukan: `Aun al-Ma’bud, jld. 7, m.s. 314)

Demikian tingginya nilai tamadun yang dipegang oleh Islam sejak 1400 tahun lebih yang lalu. Ketika dunia belum lagi celik dan mengenali batasan-batasan peraturan dan hak asasi, Islam telah menggariskan peraturan dan hak dalam persoalan peperangan dan hubungan antarabangsa. Bukan sekadar atas nama kemanusiaan dan ketamadunan, bahkan atas nama agama yang membabitkan persoalan halal dan haram serta perhitungan pada hari kiamat. Ini semua adalah bukti bahawa tuduhan Islam sebagai agama ganas dan tidak berperikemanusiaan adalah palsu dan bohong. Tuduhan yang tidak berpijak atas teks Islam yang sebenar. Islam sebenarnya telah mendahului tamadun dan peradaban yang wujud pada hari ini.

Jika benar yang membuat angkara letupan terhadap orang awam di Kota London itu militan Islam, mereka itu bukan pejuang Islam sebenar. Ini kerana mereka tidak mematuhi peraturan peperangan yang ditetapkan oleh Islam. Membunuh orang awam bukan dari ajaran Islam. Rakyat London ramai juga yang membantah tindakan Blair menjajah dan mengganas di Iraq. Mereka tidak patut dijadikan korban. Jika tindakan itu dibuat di atas nama Islam, itu adalah pengkhianatan terhadap Islam. Bahkan ia menconteng arang ke atas wajah murni Islam. Menjadikan yang salah faham terhadap Islam bertambah salah. Memberikan ruang kepada pihak yang bersiap sedia ingin memperburukkan Islam untuk melakukan angkara mereka.

Setelah Barat faham hakikat Islam yang menentang keganasan melulu ini, Barat patut bertanya, jika benar orang Islam yang melakukan, mengapakah mereka sudah tidak mampu mengawal diri dengan disiplin Islam?!!. Saya katakan sekali lagi, Islam memang tidak bertanggungjwab terhadap pembunuhan awam. Apa yang berlaku ialah tindakan luar kawalan. Ini berlaku apabila emosi menguasai akal dan kefahaman yang betul. Emosi yang berlebihan dan meluap-luap tanpa kawalan ini datang tidak lain disebabkan sikap buruk dan ganas yang ditunjukkan oleh sesetengah kuasa Barat terhadap Dunia Islam terutamanya Iraq dan Palestin.

Dengan itu saya katakan, jika benar letupan itu perbuatan orang Islam, ia sebenarnya bukan ‘bom Islam’ yang diletupkan di Kota London, tetapi ia adalah ‘bom Britain yang diledakkan atas kepala rakyat Baghdad, serpihannya meletup di Kota London.

BAHAYA PARA PENCERAMAH

BAHAYA PARA PENCERAMAH

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Sejak kebelakangan ini, ramai para penceramah agama muncul di tengah gelanggang masyarakat. Dari yang diketahui asal-usul pendidikannya sehinggalah kepada yang tidak diketahui dari mana datangnya. Modal sesetengah mereka ialah maklumat yang dikutip dari apa sahaja bahan yang sampai kepada mereka. Ibarat kata, membujur lalu, melintang patah. Mereka tidak mempunyai kekuatan ilmiah dan minda dalam menilai dan menapis fakta. Maka, semua yang dibaca dianggap benar dan disampaikan. Sehingga buku palsu “Dialog Nabi s.a.w Dengan Iblis” juga dipercayai. Antaranya konon baginda Nabi s.a.w bertanya Iblis, “apakah tempat yang paling engkau suka?”. Jawab Iblis “panggung wayang”. Kita tahu pada zaman Nabi s.a.w belum ada panggung wayang. Bagaimana mungkin istilah ini muncul. Sudahlah cerita-cerita dalamnya tidak mempunyai sanad yang diterima, ditambah lagi dengan kebodohan jalan cerita yang boleh menyebabkan generasi yang berakal menolak agama. Padahal itu bukan fakta agama. Al-Quran sendiri tidak menyebut peralatan senjata moden, sebaliknya menyebut kuda, bagi memahamkan senjata terbaik ketika itu. Mana mungkin hadith menyebut istilah yang tidak wujud di zaman tersebut.

Orang ramai yang jahil menjadi mangsa. Mereka tidak dapat membezakan antara tokoh ilmiah dengan ‘ustaz jadi-jadian’ yang menjadi penceramah segera dengan hanya belajar beberapa hari atau baca beberapa buku melayu, atau terjemahan. Lalu ada yang menghiasi ceramahnya dengan hadith-hadith palsu, fitnah, lawak jenaka, maki hamun yang ada pula pendengar yang sudi menadah telinga untuk mereka. Jika keadaan ini dibiarkan, entah berapa ramai lagi ‘Sharil Long’ yang akan muncul. Rosaklah kemurnian masjid dan surau.

Lebih malang lagi, orang melayu ada yang menganggap sesiapa sahaja yang pulang dari Timur Tengah mesti pandai agama. Mereka lupa berapa ramai Arab yang jahil agama dalam ertikata yang teramat sangat. Mereka tidak sedar ramai juga yang ke Timur Tengah, tapi tidak belajar. Hanya sekadar tidur, makan angin, duduk dengan sesama melayu. Jika belajar pun, belajar sesama sendiri, atau mana-mana ustaz Indon, kemudian pulang kononnya sebagai lulusan Timur Tengah. Apa yang dia lulus pun kita tidak tahu?!! Siapa gurunya? Ada yang hanya mampu menyebut nama seorang dua Indon atau melayu yang mengajar di sana. Tokoh-tokoh ilmuan Arab ditinggalkan. Mereka tidak ambil manfaat keilmuan tokoh-tokoh yang mereka kembara ke negera mereka itu. Kitab-kitab mereka yang hebat dan ilmiah tidak dibaca. Bahkan, jangan hairan, ada yang pulang dari Timur Tengah, kurang mampu membaca bahan dalam Bahasa Arab. Jika mampu, ada pula yang kurang menguasai bahan dan tidak banyak tahu tentang latar belakang bahan-bahan ilmiah. Apatah lagi sistem sesetengah pusat pengajian di Timur Tengah seperti al-Azhar tidak mengambil pusing tentang kehadiran pelajar. Bagaimana mereka lulus, –jika betul lulus- tanyalah kepada yang jujur?!!!

Maaf saya katakan, sesetengah mereka sebenar tidak pulang membawa khazanah ilmu. Mereka membawa diri mereka yang asal. Mereka bagaikan barangan Thailand yang dihantar ke Amerika, dicop di sana dan dikirim semula. Dengan nama Timur Tengah, ramai juga yang menjadi penceramah. Hanya atas nama itu, orang ramai menganggap semua isi kandungan ucapan mereka benar. Maka mereka ini tidak memiliki penguasaan ilmiah dan metodologi yang betul dalam menilai bahan-bahan agama yang disampaikan.

Bidang keilmuan itu sendiri luas. Sekalipun bagi yang belajar, bukan semua ilmu dikuasainya. Maka bukan semua pula yang benar-benar bersijil, atau berguru menjadi alim. Ilmu diukur pada kemampuan dan pembuktian kajian.

Para ulama hadith sejak dahulu mengingatkan umat Islam tentang bahaya golongan qussas dan wu’adz. Golongan ini adalah antara yang paling berperanan menyediakan hadith palsu, atau menyebarkannya. Bahkan melalui mereka tersebarnya Israiliyyat, petua-petua khurafat dan cerita-cerita karut yang disandarkan kepada tokoh itu dan ini. Agama tercemar kerana mereka.Secara ringkas kita terjemahkan wu’adz dan qussas sebagai para penceramah agama dan penglipurlara.

Mungkin kita akan bertanya, apakah bahaya? Tidakkah mereka ini memberi nasihat di masjid dan surau kepada orang ramai. Orang ramai pula dapat mengambil manfaat daripada mereka?!.

Kita katakan, bahayanya bukan kerana mereka memberikan nasihat, tapi bahayanya kerana ada isi kandungan agama yang terkandung dalam ucapan-ucapan mereka banyak yang tidak benar. Orang ramai terseleweng kerana mereka. Walaupun kita sedar bukan semua penceramah begitu. Ramai juga penceramah yang berhati-hati dalam penyampaian maklumat dan hadith-hadith yang dibaca. Namun lebih ramai penceramah yang hanya memikirkan apa yang disukai oleh pendengar semata. Kata Dr. Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql: “Qussas mereka itu adalah wu’`azd yang mengadakan majlis-majlis untuk memberi nasihat, yang mana ianya menyanggahi majlis ilmu. Mereka memberi nasihat kepada orang ramai dengan berbagai hikayat, israiliyyat dan seumpamanya yang tidak ada asal usulnya, atau palsu, atau apa yang akal orang awam tidak dapat memikirkannya.” (Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44, cetakan Dar al-Watan, Riyad).

Sepatutnya majlis-majlis nasihat mestilah berteraskan ilmu yang tulen. Ayat-ayat al-Quran yang dihuraikan mestilah memenuhi disiplin ‘Ulum al-Quran yang telah digariskan oleh para ulama. Demikian sesiapa yang ingin menghuraikan hadith mestilah mempunyai latar pengetahuan mengenai ‘Ulum al-Hadith. Begitu juga yang membicarakan persoalan fiqh, mestilah mempunyai pengetahuan tentang Usul al-Fiqh. Kata al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) ketika mengulas mengenai tipu daya iblis terhadap wu’adz dan qussas ini: “Dahulunya para wa’`azd adalah ulama dan fuqaha’..kemudian bidang ini dicemari maka ianya disertai oleh golongan jahil…maka golongan awam dan wanita begitu suka kepada mereka. Lantas orang ramai tidak lagi sibuk dengan ilmu sebaliknya mereka berpaling kepada cerita-cerita dan perkara yang diminati oleh orang yang jahil. Maka timbullah berbagai bid`ah dalam bidang ini… di kalangan mereka ada yang memalsukan hadith-hadith dalam al-targhib (menggalakkan ibadah) dan al-tarhib (menakutkan orang ramai terhadap maksiat). Iblis menipu mereka lalu mereka berkata: “tujuan kami ialah untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan dan menghalang mereka daripada kejahatan. Ini adalah penambahan mereka terhadap syariat. Justeru dengan perbuatan ini, syariat pada sisi mereka adalah cacat dan berhajatkan kepada penyempurnaan. Mereka lupa sabda Nabi S.A.W: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 143 Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Kita sedar ramai yang ingin jadi penceramah agama. Kata mereka ‘lumayan’. Mungkin benar bagi yang mencari wang untuk kesenangan sendiri, bukan untuk pembangunan minda dan kekuatan umat. Justeru, ada yang berhenti kerja, kerana hendak berceramah. Orang ramai menamakan mereka pendakwah bebas atau seumpamanya. Saya tidak pasti, apakah semua mereka benar-benar ingin berdakwah kepada Islam yang benar dan tulen. Dalam ertikata menghuraikannya dengan disiplin yang diletakkan oleh para sarjana Islam yang muktabar dalam berbagai bidang. Atau mungkin hanya segelintir, selainnya dibimbangi seperti yang disebut oleh Imam al-Sakhawi (meninggal 902H): “Antara pereka hadith palsu itu ialah golongan yang mendapat untung dan mencari rezeki dengan hadith-hadith palsu dalam cerita-cerita dan nasihat-nasihat mereka” (Al-Sakhawi, Fath al-Mughith, 1/282, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Malangnya apa yang disebut oleh para ulama itu berterusan sehingga ke hari ini. Walaupun kebanyakan penceramah tidak lagi mencipta sendiri hadith-hadith palsu, tetapi mereka mengambil hadith-hadith palsu daripada orang lain untuk menyukakan para pendengar. Cerita-cerita dusta tentang para nabi dan wali menjadi bahan ceramah. Demikian juga riwayat-riwayat Israiliyyat dan seumpamanya. Apabila ada orang berbangsa cina di dalam majlis umpamanya, mereka pun menyebut Nabi bersabda: (Tuntutlah ilmu sekalipun ke China) Ini hadith yang palsu seperti yang disebut oleh para ulama. (Lihat: Al-Jarrahi, Kasyf al-Khafa 1/138, cetakan Dar Ihya al-Turath al-`Arabi, Beirut/ / Nasir al-Din al-Albani, Silsilah ad-Dha`ifah wa Al-Maudu`ah, 1/600, cetakan: Maktabah al-Ma`arif, Riyadh). Malangnya ramai yang tidak memberi perhatian tentang hal ini. Sehingga ada forum perdana dianjurkan dengan tajuk hadith palsu ini.

Demikian juga apabila datang bulan Rejab atau Sya’ban, atau Ramadan, maka mereka pun membaca hadith palsu: “Rejab bulan Allah, Sya`aban bulanku dan Ramadhan bulan umatku”. Ini adalah hadith palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha`if , m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah, Halab, Syria) Nama penuhnya Ibn Jahdam ialah `Ali bin `Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadith palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada jumaat pertama bulan Rejab) (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-`Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut)

Sekalipun ia adalah riwayat yang batil, mereka tidak peduli. Apa yang mereka pentingkan ialah orang ramai suka dengan apa yang mereka sebut. Kata al-Syeikh Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib: “Kebanyakan qussas mereka hanya pentingkan orang ramai berkumpul kepada mereka. Maka mereka pun mencipta hadith apa yang orang ramai sukai yang boleh membangkitkan jiwa, menggerakkan perasaan dan memberikan harapan terhadap apa yang orang ramai suka. Di kalangan para qussas ada yang melakukan itu semua demi untuk memperolehi habuan dan faedah dari pendengar. Kebanyakan bala datang daripada mereka. Mereka berdusta kepada Nabi s.a.w.dan tidak pula menganggap itu sebagai dosa dan pembohongan. Peliknya, mendukacitakan mereka memperolehi pula telinga-telinga yang sudi mendengar, membenarkan dan membela mereka. Ini disebabkan kejahilan orang awam yang tidak mementingkan kajian dan penelitian”.( Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, Usul al-Hadith, m.s. 424, cetakan Dar al-Fikr, Beirut)

Inilah hakikat yang sedang berlaku sehingga ke hari ini. Entah berapa ramai penceramah tidak meneliti kedudukan hadith-hadith yang dibacanya. Apa yang mereka pentingkan ialah jempuan orang ramai dan kesudian mereka untuk mendengar. Sebab itulah pada zaman dahulu Ibn `Umar mengarahkan agar pihak berkuasa mengeluarkan mereka dari masjid dan `Umar bin `Abd al-`Aziz pula memenjarakan mereka dan sesiapa yang duduk dalam majlis mereka. ( Lihat: Nasir bin `Abd al-Karim al-`Aql, Al-Ahwa` wa al-Firaq wa al-Bida’ `ibr Tarikh al-Islam, m.s. 44.)

Kesalahan mereka bukan kerana mereka memberi nasihat kepada orang ramai. Rasulullah S.A.W. dan para ulama salaf juga memberi ceramah dan nasihat kepada orang ramai. Namun yang salah ialah mereka menyebarkan perkara-perkara palsu. Menyandarkan maklumat palsu kepada Islam adalah sesuatu yang amat haram. Malangnya perkara yang amat diharamkan syarak ini berlaku di masjid-masjid. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadith al-Azhar): “Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadith, samada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadith). Mereka hanya membaca hadith apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadith tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah." (Abu Syahbah, al-Wasit fi `Ulum wa al-Mustalah al-Hadith, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-`Arabi, Kaherah).

Aminah Wadud Dan Bid'ah Hasanah

Aminah Wadud Dan Bid'ah Hasanah

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin
Pensyarah Bahagian Pengajian Islam USM.

Aminah Wadud adalah antara pendokong agung ajaran Islam Liberal. Dia bolehlah dianggap seakan ibu yang melahirkan ‘Sisters in Islam’ di Malaysia. Justeru itu, jangan terlalu terkejut dengan tindakan mereka. Bak kata perpatah, “bagaimana acuan, begitulah kuehnya”
Ramai yang terkejut dengan tindakan ‘gempaq’ Aminah Wadud baru-baru ini. Beliau menjadi imam solat jumaat yang didirikannya di sebuah gereja di Amerika. Saf solatnya pula diselang-seli lelaki dan wanita. Upacara itu pula dilindungi oleh polis dan pengawal. Dengan itu Wadud telah menjadi wanita pertama menjadi imam Jumaat sejak bumi dan alam ini wujud. Fatwa-fatwa telah pun dikeluarkan menyanggahi tindakan tersebut. Antaranya Fatwa Dr. Yusuf al-Qaradawi.

Namun jika kita tahu hakikat golongan ‘Liberal Islam’ ini, kita tidak akan hairan dengan tindakan mereka, sekalipun lebih dari itu. Lihatlah rakan sealiran mereka, Irshad Manji yang menyokong perkahwinan sesama jenis atas nama agama. Dia juga menyeru kepada seruan yang sama.

Apa yang hendak dihairankan, di kalangan mereka ini ada yang menanggung bahkan menyeru kepada sesuatu yang lebih dahsyat dari itu, iaitu iktikad bahawa semua agama adalah benar. Semua agama menuju ke syurga. Perbuatan Aminah Wadud adalah bid'ah yang menyesatkan, sedangkan seruan menyamakan semua agama adalah kekufuran yang nyata. Di Malaysia seruan ke arah itu sudah mula kedengaran.

Berbalik kepada Aminah Wadud, jika inginkan fatwa yang menghalalkan perbuatannya, mungkin dia boleh bertanya sesetengah golongan agama di Malaysia yang menganggap segala ibadah yang tidak diajar oleh Nabi s.a.w selagi niatnya baik adalah bid'ah hasanah. Aminah Wadud mungkin boleh menyatakan niatnya baik, lagi pun dia bersolat, bukan pergi ke disco atau seumpamanya.

Jika kita ingin mencari dalil yang melarang wanita menjadi imam solat jumaat, kita pasti tidak akan berjumpa. Adapun hadith Jabir yang diriwayatkan oleh Ibn Majah “Jangan sama sekali wanita mengimami lelaki, badawi mengimami muhajir dan orang jahat mengimami mukmin” sanadnya lemah dan tidak boleh dijadikan hujah. Bahkan dalam hadith Umm Waraqah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanadnya yang hasan baginda menyuruh Umm Waraqah menjadi imam untuk ahli rumahnya, termasuk lelaki. Hadith itu menjadi bukti wanita boleh menjadi imam untuk lelaki dalam rumahnya. Ini juga yang ditarjihkan ramai ulama, antaranya ‘Abd al-Karim Zaidan dalam Al-Mufassal. Dalil wanita boleh menjadi imam untuk lelaki dalam rumahnya sendiri memang teguh. Namun Aminah Wadud mahu lebih dari itu, dia mengkiaskan hadith ini, lalu dia ingin menjadi imam solat jumaat.

Pada zaman Nabi s.a.w solat Jumaat telah ditunaikan saban minggu. Tidak pun diriwayat mana-mana wanita menjadi imam di mana-mana masjid pada zaman tersebut. Padahal wanita-wanita zaman itu lebih soleh dari Aminah Wadud. Apabila RasululLah s.a.w wafat, ada isteri-isteri baginda yang masih hidup, termasuk ‘Aisyah, Hafsah dan Umm Salamah. Ilmu mereka sangat banyak, diambil langsung daripada Nabi s.a.w., dari segi kefahaman dan penghayatan. Pun tidak terlintas mereka untuk menjadi imam solat jumaat, bahkan tidak ada sesiapa pun di kalangan umat yang begitu mencintai dan menyayangi mereka, menawar perkara itu kepada mereka. Ini kerana perkara tersebut tidak pernah dilakukan di zaman Nabi s.a.w. Apakah Aminah Wadud menganggap Nabi s.a.w menindas wanita??!!

Sebenarnya, masalah ibadah tidak boleh diada-adakan. Ibadah adalah dilarang melainkan dengan ada dalil syarak. Maka menjadi kaedah: Al-Asl fi al-‘Ibadah al-Tauqif (Asas Dalam Ibadah adalah wahyu). Tidak dilakukan ibadah kepada Allah melainkan dengan apa yang disyariatkannya. Jika ibadah itu diterima asalkan ikhlas maka tentu amalan setiap agama dan ajaran sesat yang ikhlas diiktiraf.

Insan tanpa panduan al-Quran dan al-Sunnah akan tersesat jalan dalam menentu cara ibadah kepada tuhan. Inilah yang berlaku di dalam agama-agama palsu. Mereka mencipta cara ibadah menurut akal fikiran mereka tanpa tunjuk ajar wahyu. Mereka tersesat jalan kerana mendakwa kehendak tuhan dalam ibadah tanpa bukti, sekalipun mungkin mereka itu ikhlas. Ini kerana ibadah adalah agama, agama tidak boleh diambil melainkan dari tuhan itu sendiri. Untuk itu Islam mengharamkan bid`ah atau mengada-adakan ibadah tanpa sumber al-Quran dan al-Sunnah. Keikhlasan tanpa diikuti dengan cara yang ditunjukkan oleh al-Quran dan al-Sunnah adalah sama seperti amalan percipta agama palsu yang ikhlas tanpa bimbingan wahyu. Firman Allah:

(terjemahannya): “Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun.” (Surah al-Mulk: 2)

Makna amalan yang terbaik ialah siapa yang amalannya paling ikhlas dan paling betul. Ini kerana amalan sekalipun ikhlas tetapi jika tidak betul maka ianya tidak diterima, begitu juga sekiranya betul tetapi tidak ikhlas juga tidak diterima, sehinggalah ianya menjadi ikhlas dan betul (Ibn Rajab, Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/33, cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Maka syarat diterima ibadah di dalam Islam mestilah memenuhi ciri berikut:

i. Ibadah hendaklah dibina di atas akidah yang sahih. Sesiapa yang tidak berada atas iman yang sahih atau islamnya terbatal, maka ibadahnya tidak diterima. Firman Allah: (terjemahannya): "Sesiapa yang beramal dengan amalan yang solih samada lelaki atau perempuan dalam keadaan dia mukmin, mereka itu memasuki syurga dan mereka tidak dizalimi walaupun sedikit" (Surah al-Nisa’:124)

Dalam ayat di atas Allah dengan jelas mensyaratkan seseorang yang ingin melakukan amal solih itu hendaklah mukmin iaitu beriman kepada Allah dalam ertikata iman yang sebenar. Dia juga hendaklah tidak melakukan perkara-perkara yang merosakkannya. Dengan itu sesiapa yang akidahnya rosak maka amalannya sama sekali tidak diterima walaupun kelihatan banyak dan hebat. Ini kerana setiap amalan dalam Islam dibina di atas asas aqidah.

ii. Ikhlas hanya kerana Allah. Ini adalah satu perkara asas yang diketahui oleh kebanyakan muslim. Dalil-dalil mengenainya begitu banyak dalam al-Quran dan al-Sunnah.

iii. Mestilah bertepatan dengan apa yang dibawa oleh Nabi S.A.W. Ini berdalilkan apa yang disebut oleh Allah S.W.T: (terjemahannya) "Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Ali ‘Imran: 31)

Juga sabda baginda S.A.W:

Daripada ‘Aisyah r.ha, katanya: sabda Nabi S.A.W.: “Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak” (Riwayat Muslim)

Demikian juga firman Allah:(terjemahan) "Apakah bagi mereka sekutu-sekutu yang membuat syariat - mana-mana bahagian dari ugama mereka – apa yang tidak diizinkan oleh Allah?!". (Surah al-Syura:21)

Dalam hal ini Dr. Yusuf al-Qaradawi menyebut: “Hendaklah seorang muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar bertujuan untuk keredhaan Allah semata, bahkan hendaklah ibadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah, dengan kaifiyyat (cara) yang diredhaiNya. Janganlah ibadah seorang muslim itu ialah apa yang yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan” Katanya juga: “Tidak boleh bagi sesiapa pun dari kalangan imam-imam kaum muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan dari kaum muslimin samada kecil atau besar untuk mencipta (ibtida’) ibadah yang baru dalam agama Allah, atau menokok tambah ibadah yang ada dalam agama, atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman RasuluLah S.A.W. Ini kerana hanya Allah sahaja pembuat syari`at dan al-Rasul pula adalah penyampai, sedangkan kita hanyalah pengikut. Segala kebaikan itu dalam al-ittiba’ (mengikut apa yang ditentukan Allah dan RasulNya)”.( Al-Qaradawi, Al-`Ibadah fi Al-Islam, m.s 165, cetakan: Muassasah al-Risalah, Beirut)

Justeru itu, maka ibadah yang tidak mengikut cara yang ditunjukkan oleh baginda Nabi S.A.W sekalipun niat pengamalnya baik, adalah tertolak. Firman Allah S.W.T: (terjemahannya) “Sesiapa yang mencari selain Islam sebagai din (agama) maka sama sekali tidak diterima daripadanya dan dia di akhirat kelak termasuk daripada kalangan golongan yang rugi”. (Surah Ali `Imran: 85).

Al-Imam Ibn Kathir (w. 774H) dalam tafsirnya, menafsir ayat dalam Surah Ali `Imran di atas menyatakan: “Sesiapa yang melalui suatu cara yang lain dari apa yang di syariatkan Allah maka sama sekali ianya tidak diterima”. (Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, 2/378, cetakan Dar al-Ma’rifah, Beirut)

Peristiwa Aminah Wadud ini juga sepatutnya menginsafkan sesetengah golongan agama yang suka benar menghasanahkan apa saja amal ibadah sekali pun tidak ada dalil asalkan niatnya baik. Apa bezanya perbuatan Aminah Wadud dengan solat-solat rekaan yang tiada dalil yang diamalkan oleh sesetengah ‘ustaz’ di negara kita???!!. Jika mereka menjawab, apa salahnya solat bukan maksiat, Aminah Wadud juga patut diberi peluang menjawab seperti itu.

Sabda Nabi s.a.w: “..Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ianya dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah dan setiap yang bid’ah itu sesat”. (Hadith ini sahih. Diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dengan menyatakan ianya “hasan sahih”, Ibn Majah dan al-Darimi dalam sunan mereka. Demikian juga Ibn Hibban dalam sahihnya dan al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: “Hadith ini sahih”. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi)

Al-Imam Malik bin Anas berkata : “Sesiapa yang membuat bid’ah dalam Islam dan menganggapnya baik maka dia telah mendakwa Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman: (maksudnya) “Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu”. Apa yang pada hari tersebut tidak menjadi agama, maka dia tidak menjadi agama pada hari ini”. (Al-Syatibi, Al-‘Itisam, m.s. 35, Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi)

Kata Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan: “Amalan soleh ialah apa yang sahih dan ikhlas kepada Allah. Apa yang sahih itu ialah yang menepati syarak, maka membuat bid’ah dalam agama dengan menambah atau mengurangkannya adalah sesuatu yang tidak dibolehkan dan tiada pahala bagi pengamalnya sekalipun dengan niat beribadah kepada Allah..Bid’ah itu lebih buruk daripada maksiat. Ini kerana bid’ah itu mengubah agama serta menghukum dan mentohmah syarak sebagai cacat, berhajatkan kepada penyempurnaan, pengurangan dan mengubahan. Ini adalah perkara yang sangat besar yang tidak boleh kita beriktikad atau beramal dengannya. Untuk itu al-Rasul S.A.W memberi amaran mengenai bid’ah, sabdanya:(terjemahan) “Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan dalam agama, kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah, dan setiap yang bid’ah di dalam neraka”. Maka segala kebaikan apa yang bawa oleh syarak dan berpada dengannya." (Abd al-Karim Zaidan, Usul al-Da’wah, m.s. 41 Beirut : Muassasah al-Risalah). Jika anda ingin memahami tajuk Bid‘ah Hasanah ini, bacalah buku saya “Bid'ah Hasanah Istilah Yang Disalah Fahami”.

Wadud merasakan wanita dihina dalam Islam kerana tidak diberi peluang menjadi imam. Seakan dengan menjadi imam Jumaat, segala hak dan keperluan wanita akan tertunai. Wadud dan mereka sealiran dengannya barangkali lupa, bahawa Islam telah mencatatkan di dada sejarah bahawa dirinya adalah pembela agung wanita. Sebelum kedatangan Islam, hak-hak wanita tidak dibincangkan atas nama sistem agama atau tanggungjawab keagamaan dalam wajah yang lengkap. Jika pun ada pembelaan hak mereka adalah atas ehsan dan simpati lelaki semata. Bahkan dalam sesetengah masyarakat, wanita dianggap sial dan tidak mempunyai nilai. Dalam masyarakat Babylon, jika suami membunuh seseorang maka isterinya dihukum mati menggantikan tempatnya. Masyarakat Greek menganggap wanita lebih rendah nilainya dari lelaki. Pelacuran pula adalah amalan biasa di setiap peringkat dalam Masyarakat Greek dan Rom. Masyarakat Mesir kuno menganggap wanita adalah lambang syaitan. Sementara masyarakat ‘Arab pula mewarisi tradisi membunuh anak perempuan hidup-hidup. Masyarakat Hindu lebih dahsyat membakar seorang isteri bersama dengan mayat suaminya. Ini menyebabkan bekas ketua Hakim Mahkamah Delhi, Mr. Rajindar Sachar pernah menyebut: “..Historically, Islam had been very leberal and progressive in granting property rights to women. It is a fact that there were no property rights given to Hindu women until 1956, when the Hindu Code Bill was passed, whereas Islam hand granted these rights to Muslim women over 1400 years ago”

Namun kedatangan Nabi s.a.w adalah rahmat bagi wanita. Al-Quran dan hadith-hadith Nabi s.a.w membela dan mempertahankan hak mereka. Kehadiran kedua sumber itu mengembalikan kedudukan wanita dan membuang anggapan bahawa mereka tidak perlu diletakkan di tempat yang mulia. Namun Islam seimbang, ada perkara yang menjadi tugasan lelaki dan ada perkara yang menjadi tugasan wanita.

XPDC YAPIS KE PUNCAK TABUH

MASJID IIUM DARI VIEW BUKIT TABUH

Amalan Jahiliyyah Disangka Ajaran Agama

Oleh : Tuan Guru Haji Nik Abdul Aziz Nik Mat.
Ruangan Tazkirah, Harakah.

Kesetiaan insan terhadap ALLAH swt diikat dengan sebuah perjanjian dua kalimah syahadah, dengan itu manusia seolah-olah seorang kontraktor yang telah menandatangani perjanjian untuk sesuatu tender bagi melaksanakan suatu projek yang besar. Kesempurnaan projek yang telah dipersetujui bergantung sejauh mana ia memenuhi syarat-syarat dan juga plan yang telah ditetapkan.

Dalam ertikata lain bahawa keimanan seseorang hanya akan diiktiraf oleh ALLAH apabila ia melaksanakan ikrar. Dengan melaksanakan segala peraturan yang ditetapkan di dalam syariat islam. Sekiranya perlaksanaan tidak memenuhi syarat rukun yang digariskan oleh syariat, bererti mereka tidak melaksanakan ikrar sebagaimana kontraktor yang melakukan kerja binaan tanpa merujuk kepada plan dan syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Setiap orang mukmin bukan sahaja mereka menghayati kehendak kedua kalmah syahadah yang telah diikrarkan tapi juga mereka sentiasa membaharui ikrar disetiapkali mendirikan solat. Mereka bersumpah setia bahawa segala urusan kehidupan mereka samaada dalam urusan ibdah, siasah, muamalah, nikah kawin dan lain-lainnya. Hatta kepada perkara yang bersangkutan dengan mati, hubungan orang yang hidup dengan orang yang telah mati. Manusia berjanji akan menguruskannya menurut kehendak ALLAH yakni dengan mematuhi syariat ALLAH.

Jesteru itu dalam memperkatakan hal-hal yang berhubung dengan soal kematian iaitu penyelenggaraan dan hubungan dengan penghuni alam berzakh, maka manusia tidak perlu mengambil atau meniru tradisi dan budaya jahiliyyah. Segala kaifiat dan cara menguruskan jenazah telah dijelaskan oleh sunnah Nabi s.a.w.

Adalah sangat malang bagi masyarakat pak turut mereka sering melakukan perkara-perkara yang tidak mempunyai alasan Nas atau Dalil samaada dalil al-Quran atau sunnah. Mereka melakukan perkara yang bercanggah dengan petunjuk Rasulullah, mereka melakukan secara turun temurun, berdasarkan bahawa perkara itu dilakukan oleh ibu bapa dan nenek moyang mereka.

Terdapat orang yang berusaha dan membelanjakan wang yang banyak untuk menunjukkan bukti kasih sayang mereka terhadap ibu bapa mereka yang telah mati atau suami serta isteri yang meninggal dunia, ada diantara mereka mendirikan bangunan atau binaan dari batu mar-mar yang mahal lalu mereka menganggap bahawaitu bukti kasih sayang mereka.

Padahal binaan yang mereka dirikan itu tidak memberi sebarang erti kepada orang yang telah mati, ia bukan sahaja suatu perbuatan sia-sia yang membazir, malah perbuatan itu dianggap oleh islam sebagai perbuatan jahiliyyah.

Panduan

Islam telah menggariskan panduan yang sangat mudah bagi seorang anak, suami atau isteri yang hendak menyatakan rasa kasih sayang terhadap mereka yang telah berada di alam Barzakh itu dengan cara mendoakan mereka semoga ALLAH ampunkan dosanya, dihindarikan dari segala pancaroba dan huru hara di alam kubur. Mudah-mudahan ALLAH s.w.t. kurniakan ke atas ruhnya sepenuh rahmat agar tanah perkuburan itu menjadi tempat istirehat yang aman sebelum mereka dimasukkan ke dalam syrga ALLAH di akhirat kelak.

Pengarang kitab at-Tazkirah iaitu al-Qurtubi dengan jelas mengatakan bahawa diantara amalan jahiliyyah ialah mengadakan suatu himpunan beramai-ramai diperkuburan, di masjid atau di rumah dengan berzikir dan juga lain-lain bacaan, serta mengadakan jamuan makan minum dengan tujuan untuk orang mati, disebut orang sebagai kenduri Arwah. Dengan jelas perbuatan itu tiada Nas yang menjadi rujukannya dan tiada petunjuk sunnah yang menjadi ikutan.

Sesungguhnya ia adalah dari perbuatan jahiliyyah.

Kenyataan ini mungkin agak keras dan pahit boleh jadi suatu penjelasan yang mengejutkan terutama terhadap mereka yang mengamalkan perkara tersebut secara ikut-ikutan dan membuta tuli tanpa mengkaji dari sudut ilmiyah. Tetapi inilah hakikat Islam yang mesti diakui oleh penganutnya yang sedia kembali kepada al-Quran dan Sunnah.

Tidak dapat dinafikan bahawa amalan tersebut telah berakar umbi di dalam masyarakat melayu, sehingga sebahagian dari mereka menganggap bahawa amalan tersebut adalah merupakan amalan agama yang mesti dilakukan setiap kali berlaku kematian.

Elok juga dijelaskan di sini bahawa tidak ada manusia lebih mengasihi dan sayang terhadap orang lain yang mengatasi kasih-sayang Nabi s.a.w. terhadap umatnya. Carilah di dunia ini jika ada manusia yang lebih sayang terhadap orang lain atau terhadap ibu bapa mereka jika dibandingkan dengan kasih sayang Nabi terhadap umatnya. Walaupun Nabi terlalu sayang terhadap umatnya terutama terhadap para sahabatnya yang sentiasa membantu Nabi di dalam suasana damai dan perang namun Nabi tidak pernah melakukan majlis zikir atau tahlil untuk sahabat-sahabatnya r.a yang mati.

Orang yang paling sayang terhadap Nabi s.a.w. adalah para sahabatnya yang sentiasa berada di sisi Nabi siang dan malam, namun pernahkah terdapat para sahabat berhimpun dan berzikir dan bertahlil untuk Nabi s.a.w. ? jika perkara itu tidak dilakukan oleh Nabi dan juga para sahabat maka dari manakah punca amalan itu diambil.

Sejarah menunjukkan bahawa sebelum Islam datang ke tanah melayu, orang-orang melayu telah menganut agama hindu. Jesteru itu terdapat banyak tradisi dan budaya hindu yang masih terdapat dalam amalan orang melayu.

Contohnya apabila orang Islam mengadakan upacara nikah, mereka lakukan menurut islam berdasarkan rukun nikah seperti yang ditetapkan oleh syariat. Tapi selepas itu mereka mengadakan upacara persandingan dengan upacara menepung tawar, menabur beras kunyit dan sebagainya, sedangkan persandingan dan segala tradisi tersebut adalah dari kebudayaan hindu.

Demikianlah samaada disedari atau tidak sebahagian besar orang melayu telah mencampur adukkan Islam dan kebudayaan hindu dalam urusan nikah kahwin adalah menjadi perkara lumrah dalam masyarakat melayu. Maka demikian juga orang melayu telah secara sedar atau tidak telah mengambil tradisi jahiliyyah dalam pengurusan mayat.

Apa yang paling mendukacitakan, mereka menganggap amalan tersebut sebahagian dari amalan Islam, padahal Rasulullah sa.w. tidak pernah menunjukkan contoh seperti itu dalam sunnahnya.

ISLAMIC MEDICAL ETHICS AMIDST DEVELOPING BIOTECHNOLOGIES

by Dr. Musa Mohd. Nordin

Dr. Musa Mohd. Nordin FRCP, FAMM
Consultant Paediatrician & Neonatologist
Damansara Specialist Hospital

INTRODUCTION

Heralded by the revelation of the double helical structure of the DNA molecule in 1953, the 21st century is aptly designated the biotechnology century. The 20th century of physics, which saw the transformation of silicon into computing magic, was embraced with enthusiasm by virtually every household. However, unlike her predecessor, the same cannot be said about the advancements in biomedicine.

These revolutionary procedures in biotechnology has probed the outermost boundaries of what is scientifically possible and acceptable. Micro manipulation at the very earliest stages of human development, at the level of the embryo, single cell and genetic structure is undoubtedly a very delicate and sensitive issue with potentially explosive ethical, social, medico-legal and religious ramifications. Hence, the turbulent and not uncommonly hostile controversies that has since evolved.

Some of the issues in biotechnology which are debated contentiously and extensively across all segments of human society, include assisted reproductive technologies, human reproductive cloning, therapeutic cloning, embryo research, genetic engineering, euthanasia, organ transplantation, abortion and contraception.



THE JURISPRUDENCE OF BIOTECHNOLOGY

As a complete and comprehensive way of life, the teachings of Islam encompasses all fields of human endeavours, spiritual and material, individual and societal, economics and politics, national and international. This is well understood from the revelation during the occasion of the prophet’s farewell pilgrimage.

"This day, I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion" (5:3)

And the instructions which regulate our everyday activity of life is called Shariah

(Islamic law). The Shariah is the epitome of the Islamic spirit, the most typical manifestation of the Islamic way of life, the kernel of Islam itself (1). Bioethical deliberations is inseparable from the religion itself, hence Islamic bioethics must remain and flourish within the confines of the Shariah.

All Muslim scholars and jurists are agreed that four sources of Islamic law remain in the forefront of all deliberations in Islamic jurisprudence (Fiqh), known as the Masadir al Shariah (2). They are :

1. Quran
2. Sunnah (authentic traditions of the prophet)
3. Ijma’ (consensus)
4. Qiyas (analogy)


Others which are not founded on a material source (nass) from the Quran or Sunnah but capturing the spirit of the Shariah and taking into consideration the welfare of the community include :

1. Istihsan - the choice of one of several lawful options
2. Istishab - continuation of an existing ruling until the contrary is proved
3. Urf - customs or precedent which does not contradict nass
4. Maslahah or Istislah - consideration of public interest or welfare
5. Shar’u man qabluna - the laws of our predecessors, either confirmed or abrogated by the primary sources
6. Qawl as-sahabi - the narrative of the companion of the prophet


The purposes of the law (Maqasid al Shariah) arranged in their order of importance are directed towards the preservation of (3) :

1. Deen (religion)
2. Nafs (life)
3. Aql (mind)
4. Nasl (progeny)
5. Maal (property)


This classification which is permanent and immutable defines succinctly and clearly the objectives of the community and gives it balance and a sense of purpose. Three of these priorities are directly related to the preservation of health, namely life, mind and progeny.

And from the outset it must be emphasized that the Shariah is guided by five cardinal principles (Qawaid al Shariah). These are (4) :

1. The principle of intention - intent is all important in actions
2. The principle of certainty - certainty cannot be changed by doubt and all acts are permissible unless there are clear prohibitions
3. The principle of injury - do no harm, injury must be removed or compensated
4. The principle of hardship - hardship calls forth ease and facilitation, need or necessity makes for allowing what is prohibited
5. The principle of custom - custom or precedent is the rule unless contradicted by nass


These cardinal rules lead the scholars and jurists to think of Islamic Fiqh as the subject of five vital conceptions (5) :

1. There are few absolute obligations (takalif)
2. Gradualism in the promulgation of laws
3. Making the burden lighter when making and executing laws
4. Hardship is avoided and necessity is taken into account
5. Justice and equity must always prevail


The Shariah is therefore a living, dynamic and relevant entity. It is for everyone, everywhere and for all times. It also describes itself as a guide, a light and a mercy (6). It is this philosophy of the law which is alive to the contemporary challenges of advancing biotechnologies. I have chosen to illustrate this harmony and the relevance of the law to three areas of cutting edge biotechnology, namely :

1. Reproductive human cloning
2. Therapeutic cloning
3. Genetic technology and human embryo research




HUMAN REPRODUCTIVE CLONING

When man was experimenting with cloning in plants, frogs and small marine animals, the Islamic Organisation of Medical Sciences (IOMS) based in Kuwait, convened a seminar in 1983 in which 2 papers were presented which dealt with the potential of human cloning and the shariah perspective on this possibility. When the cloning of Dolly the sheep by the technique of somatic cell nuclear transfer was announced in February 1997, the IOMS in their 9th Fiqh Medical seminar updated their juristic opinion on this most contentious issue (7)

Like the IOMS, virtually every Islamic seminar, jurisprudence council or individual scholars have concluded that cloning procedures aimed at producing human clones is not permissible. The majority considered it Haram (not permissible) in all its details (8). Whilst a minority opinion considered in Haram as a way to prevent a cause of harm (the necessity to refrain from causing harm to oneself and others). This latter juristic opinion keeps open the option of readdressing the issue should new information become available and approved by Shariah. The use of somatic cell nuclear transfer technology even between husband and wife was also not approved.





The rationale for prohibition were as follows :

The basic concept in reproduction is to abide by the Shariah approved system of legally binding marriage, through the union of the sperm and ovum.
Human cloning is against the natural process (Fitrah) of human relationship of marriage and reproduction
The major harms far exceed the benefits. These include the disruption of lineage, family relationships and social fabric of humanity.
The anticipated social, moral, psychological and legal implications of human copies.
The possibility of interfering with the male-female population dynamics


The ethics aside, the science of human reproductive cloning is not evidence based :

It is an inexact science - there were 277 attempts before Dolly was possible. "Even with mammals the risks are monumental let alone humans, it is criminally irresponsible" says Ian Wilmut, the "creator of Dolly". Failure rates are in excess of 98%
It is an inefficient technology - Abortion rates are 10x higher, stillbirth rates are 3x higher. Natural reproduction is more efficient and … more fun.
Unproven safety - Dolly suffered from premature rheumatism and early death (she was "a sheep in lamb's clothings"). Other abnormalities include large offspring syndrome, underdeveloped lungs, reduced immunity, increased congenital anomalies. The list of misadventures increase by the day and which infertility expert or cloner is going to publish their failures!
Besides it compromises the gene pool - it reduces genetic variability and diversity. One virulent pathogen maybe sufficient to wipe out the whole clone population.


The national and international response to the new technologies of human reproductive cloning have suffered a policy lull. Eight years post-Dolly, only a few countries have either drafted or enacted laws to bring human genetic and reproductive technology under responsible societal governance. As of November 2003, 77% of countries have not taken action to ban reproductive human cloning. Malaysia is in the final stages of drafting laws to ban the reproductive cloning of human beings.

Apart from a small minority of "rogue cloners" there is an international consensus against the reproductive cloning of human beings. However the opportunity to elaborate an international convention to ban reproductive human cloning was lost when member countries disagreed on the extent of the ban.

The USA and Costa Rica in the Policy on UN Cloning Treaty 2003, proposed a full ban on both reproductive and therapeutic cloning. Whilst other member countries supported the Belgium proposal for a partial ban, that is to ban reproductive cloning and allow national discretion on therapeutic cloning.



THERAPEUTIC CLONING

Unfortunately, the confusion and disgust at the prospect of cloning and creating babies has been transferred to therapeutic cloning. In therapeutic cloning unlike human reproductive cloning the end point is not cloning a human being. This technology involves the production of human clonal embryos for the purpose of harvesting stem-cells, tissues and organs. This would open the potential of curing a whole host of chronic and debilitating diseases including diabetes mellitus, parkinsonism, myocardial infaction and spinal injuries.

The source of the totipotent stem cells has however been a source of intense controversy. Stem cells found in umbilical cord blood, bone marrow and aborted fetuses are generally acceptable from the ethical and moral point of view. Though less plastic, scarce and sometimes quite inaccessible, there have been some success stories with the use of these non-embryonic stem cells.

The use of embryonic stem cells (ESC) is however fraught with highly charged religio-bio-ethical debate. The source of controversy revolves around the various questions about when life becomes a human life; namely :

Is an ovum and sperm a person?
When do the products of conception become a person?
Does a zygote have a full set of human rights?
Does the foetus have a soul?


This concept of personhood is neither logical nor empirical. It is based on one’s fundamental assumptions about the nature of the world. It is primarily a religious or quasi-religious concept.

The Roman Catholics believe that the soul enters the body at conception and the fertilized ovum is a human person will full human rights. Pope John Paul II, on 29 August 2000 said, "methods that fail to respect the dignity and value of the person must always be avoided. I am thinking in particular of attempts at human cloning with a view to obtaining organs for transplants: these techniques, in so far as they involve the manipulation and destruction of human embryos, are not morally acceptable, even when their proposed goal is good in itself"

The scientific paradigm defines the pre-embryonic stage as the period from fertilization up to the determinant of the primitive streak at the age of 14 days. The pre-embryo is unable to feel pain or pleasure and therefore has no moral status. They may be cryopreserved, discarded or used for research purposes.

Lord May of Oxford, the President of the Royal Society said, "to cut off this research (without clear understanding of the science of therapeutic cloning and its potential to contribute to mankind) would be an act of intellectual vandalism comparable to papal censorship of Galileo and Copernicus."

The first verse revealed to prophet Muhammad in the cave of Hira’ translates as follows :

"Read! In the name of your Lord, who has created. Has created man from alaqa." (96:1-2)

This verse embodies two very significant messages. From the outset, the Quran emphasizes the primacy of knowledge and follows this with the first lesson in embryology, the very creation of man himself.

The Quran is a book of guidance to invite mankind to the truth and salvation. But nonetheless it contains many "signs" which invites mankind to reflect upon his creation and the world that surrounds him. In various verses, it illustrates lucidly both the physical and spiritual dimensions of man’s creation. In chapter 23, verses 12-14, the Quran says :

"And indeed We created man from a quintessence of clay. Then we placed him as a small quantity of liquid (nutfa) in a safe lodging firmly established. Then we have fashioned the nutfa into something which hangs (alaqa). Then We made alaqa into a chewed lump of flesh (mudgha). And We made the mudgha into bones, and clothed the bones with flesh. And then We brought it forth as another creation. So blessed be God, the best to create"

The nutfa represents the blastocyst which embeds within the endometrium. The alaqa, much intrigued the distinguished embryologist, Prof. Moore who was puzzled at how 1400 years ago anyone could accurately describe it as something which clings to the inner uterine wall like a leech. The scholars of Quran were similarly unable to explain the concept of mudgha until microsopy revealed that the chewed lump of flesh resembled accurately the appearances of the somites. And note how explicit the verses has been in illustrating that the ossification centres preceded the formation of the myotomes.

In another verse the Quran very clearly revealed another phase of man’s being, the process of ensoulment.

"and breathe into him of His spirit" (32:9)

The soul is a metaphysical concept which is fundamental in Islam and it defines a human individual. The majority opinion in Islam accepts the 120th day of pregnancy as the time of ensoulment. Eventhough ensoulment occurs later, the embryo is respected from the onset of fertilization and acquires consideration as a human foetus after implantation.

And based on these fundamental premises, at least three Islamic Fiqh (Jurisprudence) Councils have given permission for the use of surplus embryos from IVF laboratories for ESC research (9,10,11). However, it is not permissible at this juncture, to consciously generate pre-embryos either by conventional IVF techniques or somatic cell nuclear transfer (SCNT) for ESC research.

As at November 2003, 6 (3%) countries have allowed therapeutic cloning whilst 30 (16%) have prohibited it. The 6 countries in favour of allowing therapeutic cloning to proceed within stipulated policy guidelines are China, Singapore, Belgium, UK, Cuba and USA.

The Federal Embryo Protection Law (1990) of Germany prohibits both reproductive and therapeutic cloning. This represents the spectrum of countries with “relatively restrictive” laws related to reproductive technologies. Others include Austria, the Scandinavian countries, Ireland, Italy, Netherlands, Spain and Switzerland

The other end of the spectrum is represented by the United Kingdom’s Human Fertilisation and Embryology Act (1990) and Human Reproductive Cloning Act (2001) and Singapore’s Bioethics Advisory Committee (BAC) Report on “Ethical, Legal and Social Issues in Human Stem Cell Research, Reproductive and Therapeutic Cloning” which was approved by the government on 18 July 2002. The UK and Singapore “more permissive” regulations allows the generation of embryos by both IVF and SCNT technologies if there is a demonstrable and exceptional need which cannot be met by the use of surplus embryos.

The "in-between" policies are demonstrated by the Canadian’s new Assisted Human Reproduction Act (2004) and Australia’s Research Involving Embryos Act (2003). They both allow the utilization of surplus IVF embryos for research but prohibit the creation of human embryos for research and SCNT for research and reproduction. The current thinking in our Malaysian National Committee on Human Cloning seems to favour this line of thought and legal framework; which is also resonates well with the fatwa issued by the three jurisprudence councils in Jeddah, USA and Jordan.

Except for Israel, none of the nations in the Middle East have taken legal action to regulate either reproductive or therapeutic cloning. As at 6 November 2003, Bahrain, Iran, Jordan, Kuwait, Lebanon, Oman, Pakistan, Qatar, Saudi Arabia, Syria, UAE and Yemen voted in favour of Iran’s motion on the UN Cloning Treaty Process, to postpone further discussions for another 2 years. This is illustrated in the table below.

Region	Countries	Reproductive Cloning		Research Cloning				IGM
		Prohibited		Prohibited		Allowed		Prohibited
	#	#	%	#	%	#	%	#	%
Africa	53	1	2%	1	2%	0	0%	1	2%
Middle East	23	1	4%	0	0%	0	0%	1	4%
South Asia / East Asia / Pacific	33	6	18%	3	9%	2	6%	5	15%
Europe - Eastern	24	14	58%	8	33%	0	0%	9	38%
Europe - Western	24	16	67%	13	54%	2	8%	8	33%
Americas & Carribean	35	8	23%	5	14%	2	6%	3	9%
World	192	46	23%	30	16%	6	3%	27	14%

Previously it was thought that it would be extremely difficult to develop comprehensive policies to govern human genetic and reproductive technologies. Despite the earlier skepticism, various countries have now shown that it is possible to break the policy deadlock and draft legislation to regulate these new technologies of human genetic modification. Despite their different political and social experiences, some of the national policies thus available have exhibited a remarkable sharing of core principles; namely :

they affirm technologies with a real chance of preventing or curing disease
they ban technologies which could harm children or open the door to free market eugenics
they ensure research involving embryos is tightly regulated
they establish publicly accountable means to review policies & make new ones
they pose no risk for reproductive rights

Probably one of the most far reaching thoughts on this highly controversial issue of ESC research has been that propounded by Sheikh Dr. Yusuf Al-Qardawi, a highly respected and contemporary Muslim scholar who related in his concluding remarks after a lengthy juristic deliberation the following position (12) :

"If it becomes possible through research to clone organs such as the heart, liver, kidneys or others which may benefit those who are in dire need of them; then this is permitted by religion and the researcher or scientist will receive the reward from Allah. This is because the research will confer benefit on humanity without loss to others or infringing upon them. Therapeutic cloning with this noble research pursuit is permissible and it is encouraged. In fact, in some circumstances, it may become mandatory to enhance this research in accordance with the need and man’s research capability and accountability."

The following diagram illustrates the extreme potential for therapeutic cloning, with virtually zero risk of graft versus host disease (GVHD), with the option of either de-differentiation of the patients indigenous stem cells or utilizing somatic cell nuclear transfer technology to generate embryonic stem cells.





GENETIC TECHNOLOGY AND HUMAN EMBRYO RESEARCH

Two hadiths (authentic traditions) related from the Prophet has helped us to have a better insight into the science of genetics.

"Select your spouses carefully in the interest of your offspring because lineage is a crucial issue"

"Do not marry your close relatives because you will beget weak offsprings"

The second Caliph of Islam, Omar ibn El-Khattab, upon noting that a particular tribe intermarried with increased frequency, remarked to them :

"You have weakened your descendants. You should marry strangers ( people outside your tribe )".

The spirit of the exhortations of the Prophet SAW and his companion was to secure normal and healthy babies, protection of their early well being, endowed with the benefits of good genes from both parents and the prevention of congenital malformations and its consequent disabilities.

A variety of inherited diseases may now be diagnosed in the pre-embryo stage prior to implantation into the uterus. Highly sensitive polymerase chain reaction ( PCR ) techniques have enabled the rapid amplification of minute amounts of DNA material from the embryonic cells. Fluorescent in situ hybridization ( FISH ) technology with combination chromosomal probes have made possible the genetic analysis of embryonal sex and various aneuploidies (13).

Some of the potentially debilitating diseases which may be screened include Trisomy 13, 17 and 21, cystic fibrosis, haemophilia, Marfan’s syndrome, incontinentia pigmentosa, x-linked immune deficiency, retinitis pigmentosa, fragile X syndrome, muscular dystrophy and Lesch-Nyhan disease. The first preimplantation genetic diagnosis (PGD) was achieved in 1989. Since then, well over 200 diseases or conditions has been further isolated with ongoing PGD research (14).

The First International Conference on Bioethics in the Muslim World held in Cairo from 10-13 Dec 1991 examined very carefully this area of pre-embryo research (15). Collaborating this with the decisions of other scientific cum Islamic jurisprudence seminars, the following practice guidelines may be summarized :

Cryopreserved pre-embryos may be used for research purposes with the free and informed consent of the couple.
Research conducted on pre-embryos is limited only to therapeutic research. Genetic analysis of pre-embryos to detect specific genetic disorders is permissible. Hence diagnostic aids should be provided for couples at high risk for selected inherited diseases. The treated embryo may only be implanted into the uterus of the wife who is the owner of the ova and only during the span of the marriage contract.
Any pre-embryos found to be genetically defective maybe rejected from transfer into the uterus after proper counselling by the physician.
Research aimed at changing the inherited characteristics of pre-embryos ( e.g. hair and eye colour, intelligence, height ) including sex selection is forbidden.
Sex selection is however permitted if a particular sex predisposes to a serious genetic condition. One of the first couple to use the technique of sex selection was hoping to escape a neurologically debilitating disease known as x-linked hydrocephalus, which almost always affected boys. Embryonal sex selection would make possible the weeding out of other serious x-linked disorders including haemophilia, Duchenne muscular dystrophy and fragile X syndrome.
The free informed consent of the couple should be obtained prior to conducting any non-therapeutic research on the pre-embryos. These pre-embryos should not be implanted into the uterus of the wife or that of any other woman.
Research of a commercial nature or not related to the health of the mother or child is not allowed.
The research should be undertaken in accredited and reputable research facilities. The medical justification for the research proposal must be sound and scientific and conducted by a skilled and responsible researcher.


The designer baby technology or inheritable genetic modification ( IGM ) has further accentuated the ethical debate often referred to as “slippery slope” issues. The world’s first true designer baby, Nash Brown, was born on 29 August 2000. He was conceived specifically for the sake of his six year old sister, Molly who suffered from Fanconi’s Anaemia. His umbilical cord blood was transfused into Molly, with the hope of curing her condition.

Another landmark case was in the UK in 2001, where a British couple was given the go ahead by the courts to select an IVF baby who is Thalassaemia free and has a tissue make-up which precisely match their son Zain who suffers from Thalassaemia and does not have a compatible donor. Umbilical cord blood from the IVF baby would be transplanted into Zain to cure his Thalassaemia.

The table shows that only 27 (14%) countries have taken action to ban the creation of designer babies.



CONCLUSIONS

Islamic medical bioethics is firmly grounded on the fundamental tenets of the Islamic Shariah. The close collaboration between the scholars of jurisprudence and the scientific and medical fraternity has enabled her to keep abreast of the plethora of advancing biotechnologies.

Despite the wide ranging bio-religio-ethical problems and dilemmas posed by these emerging biotechnologies, Islamic medical bioethics, has provided a “middle of the road” approach moderating between the extremes of conservatism and liberalism. This it does without impeding the genuine and responsible quest for new knowledge and breakthroughs in new research frontiers.

It has provided a legal framework for responsible societal governance of human genetic and reproductive technologies and banned all forms of free market eugenics.

Allah says in Chapter 2, verse 143 :

"Thus we have appointed you a middle nation, that you may be witness against mankind, and that the messenger maybe witness against you".



REFERENCES

Schacht, Joseph. An introduction to Islamic Law. Reprinted 1966, 1971:1
Ash-Shafi’I; al-Umm, 1993, vol. 7:492-494; Ramadan, Islamic Law, 1970:33; Madkour, al-Madkhal, 1966:90,196
Ash-Shatibi, al-Muwafaqat, 1975, vol. 2:10
Borno, al-Wajiz, 1998, pp8,63
Madkour, al-Madkhal, 1966:12-20
Al-Quran 5:44-46
Recommendations of the 9th Fiqh-Medical Seminar; Islamic Organisation of Medical Sciences
Aly A. Mishal. Cloning and advances in molecular biotechnology. FIMA Year Book 2002, pp 38.
The Council of Islamic Fiqh Academy of the Muslim World League. 2003; 17th session in Makkah, 13-17 December.
Fiqh Council of North America, International Institute of Islamic Thought, Graduate School of Islamic and Social Sciences, Islamic Institute news release August 27, 2001.
Aly A. Mishal. Stem cells : Controversies and ethical issues. Jordan Medical Journal. May 2001; 35(1) pp 80-82
Yusuf Al-Qardawi. Hadyul Islam Fatawi Mu’athirah. Darul Qalam Kuwait 2001. Translated Gema Insani Press, October 2002.
Grifo JA,et al. Update in preimplantation diagnosis. Advances and problems. Current Opinions Obstet Gynae 8:135-138
Fact Sheet : Preimplantation Genetic Diagnosis. American Society for Reproductive Medicine. Dec 1996
Serour GI. Proceeding to the 1st international congress on bioethics in human reproduction research in the Muslim world. IICPSR 1992 Vol II