Monday, August 21, 2006
Berpuasa Sempena Isra' dan Mi'raj
Apakah terdapat pahala khusus berpuasa pada 27 Rejab? Apakah hukum puasa pada hari tersebut? Adakah benar malam 27 Rejab adalah malam yang diisra'kan Rasul sallallahu 'alaihi wasallam?
Jawapan:
Oleh: Dr. al-Syeikh Yusuf Abdullah al-Qaradhawi (الدكتور الشيخ يوسف عبد الله القرضاوي)
Di antara puasa yang diharamkan: Apa yang manusia adakannya berdasarkan hawa-nafsu mereka, dan ianya tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak juga diamalkan oleh al-Rasyidun al-Mahdiyun dari khulafa' Nabi saw, dan perkara yang tidak disuruh walau oleh seorang para imam yang membawa hidayah. Termasuk dalam perkara ini ialah (mengkhususkan) puasa pada 27 Rejab, dengan beranggapan hari tersebut adalah hari Isra' dan Mi'raj (الإسراء والمعراج) Nabi salllallahu 'alaihi wasallam.
Diantara manusia ada yang berpuasa pada hari 27 Rejab kerana beranggapan hari itu adalah antara hari-hari (kebesaran) Islam, yang Allah subhanahu wa ta'ala melimpahkan nikmat-Nya kepada Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dengan nikmat yang besar, maka (mereka beranggapan) wajib bersyukur dan mengingatinya. dan nikmat Allah ke atas nabi-Nya yang mulia adalah nikmat keunggulan umatnya, maka bersyukur ke atasnya (nikmat tersebut) adalah wajib di sisi mereka. Untuk menzahirkan kesyukuran ini adalah dengan berpuasa pada hari tersebut yang mengandungi peristiwa-peristiwa besar.
Semua ini tidak boleh menjadi dalil atas pensyariatan puasa (pada hari tersebut). Allah subhanahu wa ta'ala telah mengarahkan kaum muslimin mengingati nikmat-Nya yang banyak ke atas mereka. Umpamanya firman Allah subhanahu wa ta'ala kepada kaum muslimin yang memperolehi kemenangan dalam peperangan al-Ahzab :
اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا عليهم ريحًا وجنودًا لم تروها
Maksudnya : Ingatilah nikmat Allah ke atas kamu semua, ketikamana datang kepada kamu sekumpulan tentera, lalu kami (Allah) hantarkan kepada mereka angin dan tentera yang kamu tidak dapat melihatnya."
Para sahabat tidak mengingati nikmat ini dengan berpuasa pada hari ini. Ibn Qayyim berkata di dalam Zaad al-Ma'ad tentang malam al-Isra' sebagai menukilkan dari gurunya Ibn Taimiyyah : (maksudnya) "Tidak diketahui ada seorang dari kaum Muslimin (sahabat Nabi saw) yang menjadikan malam al-Isra' sebagai malam yang utama dari malam yang lainnya. Tidak ada dari kalangan sahabat ataupun tabi'ien yang mengkhususkan malam al-Isra' dengan sesuatu, dan mereka tidak memperingatinya (dengan sesuatu amalan atau upacara), kerana itu tidak diketahui (secara pasti) apakah malam (yang sebenarnya berlaku al-Isra' dan al-Mi'raj), walaupun malam al-Isra' itu adalah antara kelebihan yang besar bagi Nabi saw."
Katanya lagi : (maksudnya) :Tidak dapat ditegakkan dalil yang dimaklumi bulannya (bulan berlaku al-Isra'), tidak juga (dapat dipastikan) sepuluh hari yang mana berlakunya, tidak juga (dapat dipastikan) harinya, bahkan nukilan-nukilan tentangnya terputus-putus dan berbagai-bagai. Tidak ada yang dapat dipastikan tentang (waktunya). Maka tidak disyariatkan bagi orang muslimin mengkhususkan malam tersebut (27 Rejab) dengan melakukan sesuatu (amalan khusus) atau selainnya." Zaad al-Maad : 1,57/58)
Dalam keadaan malam 27 Rejab, walaupun telah tersebar luas di kalangan manusia kononnya ia adalah malam al-Isra' dan al-Mi'raj, (namun) tidak ada yang sahih dalilnya yang menentukan malam al-Isra' pada tarikh tersebut.
Friday, August 18, 2006
Khas buat Para Penyokong Ronaldinho...

Sila klik gambar untuk besarkan. Terima kasih.
Sila klik untuk besarkan...
Thursday, August 17, 2006
Tentera Syi'ah di Iraq Mencerca Sahabah dan Ummul Mukminin

Sumber tersebut menjelaskan tentera-tentera (Iraq yang Syiah) sentiasa mencela para sahabat Nabi saw dan Ummu al-Mukminin ‘A-isyah r.’anha dengan cara nyanyian. Kebiasaan mereka mendengarnya di jalan-jalan dan keadaan tersebut berterusan sehinggalah berita ini disebut. Wartawan ‘Mufakkirah al-Islam’ di Baghdad berkata : Kalaulah yang dicerca itu isteri atau ibu orang yang cuma mengkhanati ummah dengan pemikiran al-Taqrib (mendekatkan antara sunnah) dengan mereka ini (Syiah), terutamanya ketika sekarang ini dengan situasi di Lubnan apakah akan mengubah pendirian mereka. Atau apakah kedudukan dan kemuliaan mereka lebih suci dari kedudukan dan kemuliaan Ummu al-Mukminin wa al-Muslimin yang suci lagi disucikan ‘A-isyah r.’anha.
http://www.islammemo.cc/news/one_news.asp?IDNews=121803
Hukum Menyambut Perayaan Malam Isra' dan Mi'raj
Segala Puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, dan ke atas ahli keluarganya dan para sahabatnya.
Tidak syak lagi bahawa sesungguhnya Isra' dan Mi'raj merupakan sebahagian dari tanda-tanda hebat dari Allah yang membuktikan kebenaran utusan-Nya, Muhammad s.a.w. Kejadian tersebut turut menunjukkan mulianya kedudukan baginda di sisi Allah. Ia juga merupakan sebahagian dari petanda hebatnya keupayaan Allah dan Maha Tinggi Allah mengatasi sekalian makhluk ciptaan-Nya. Firman Allah:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لِيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ اْلأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ
"Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari al-Masjid al-Haram ke al-Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." [Surah al-Isra', 1].
Telah diriwayatkan secara mutawatir dari Rasulullah s.a.w. bahawa baginda telah naik ke langit, dan dibuka kepada baginda pintu-pintu langit sehingga ke langit yang ketujuh, dan baginda telah berbicara dengan Allah sebagaimana yang dikehendaki, dan telah difardhukan ke atas baginda solat lima waktu.
Pada mulanya Allah telah memfardhukan 50 solat, maka Nabi kita Muhammad s.a.w. berterusan merujuk kembali kepada-Nya dan memohon keringanan sehinggalah Dia menjadikan lima sahaja, maka ia menjadi lima solat fardhu dengan 50 ganjaran. Ini disebabkan satu kebaikan diberi ganjaran 10 kali ganda, maka segala pujian dan syukur kepada Allah atas segala nikmat-Nya.
Adapun malam yang berlakunya Isra' dan Mi'raj tidak ada hadith-hadith sahih yang menyebut penentuan tarikhnya. Oleh itu, apa-apa sahaja riwayat yang menyebut akan penentuan malam Isra' dan Mi'raj tidak dapat dibuktikan yang ia datang dari Nabi s.a.w. pada sisi 'ulama hadith. Pada Allah terdapat hikmah yang mendalam apabila Dia menyebabkan manusia lupa akan tarikh penentuan malam tersebut. Jikalau tarikh berlakunya Isra' dan Mi'raj dapat ditentukan sekalipun, umat Islam tidak boleh mengkhususkan malam tersebut dengan apa-apa bentuk ibadah dan tidak boleh merayakannya, kerana Nabi s.a.w. dan para Sahabah r.anhum tidak merayakannya dan tidak pula mengkhususkan sesuatu amalan untuk malam tersebut. Jikalau perayaan malam tersebut merupakan sesuatu yang dianjurkan oleh syarak, maka sudah tentu Rasulullah s.a.w. akan menerangkannya kepada umatnya, sama ada dengan perkataan atau perbuatan. Jikalau terdapat apa-apa perkataan dan perbuatan baginda mengenai sambutan malam tersebut sudah tentu ia akan diketahui ramai dan tersohor, dan para Sahabah r. anhum akan meriwayatkannya kepada kita, kerana mereka telah meriwayatkan dari Nabi s.a.w. segala perkara yang diperlukan umat, dan mereka tidak pernah melampau dalam sesuatu perkara yang berkaitan dengan agama. Bahkan mereka mendahului kita dalam mendapatkan semua kebaikan. Jikalau perayaan malam tersebut merupakan sesuatu yang disyariatkan nescaya mereka akan menjadi manusia yang mendahului dalam menyambutnya. Nabi s.a.w. pula merupakan manusia yang paling banyak memberi nasihat kepada manusia lain, dan baginda telah menyampaikan risalah dengan bersungguh-sungguh dan telah melaksanakan amanah baginda. Sekiranya perbuatan membesarkan malam tersebut dan merayakannya sebahagian dari agama Islam sudah tentu baginda s.a.w. tidak akan lalai mengenainya atau menyembunyikannya dari pengetahuan manusia. Apabila tidak ada satu pun riwayat mengenainya maka dapatlah diketahui bahawa merayakan malam tersebut dan membesarkannya bukan sebahagian dari Islam langsung. Sesungguhnya Allah telah melengkapkan agama buat umat ini dan menyempurnakan nikmat untuk mereka, dan Dia telah mengingkari sesiapa yang mensyariatkan sesuatu yang tidak diizinkan Allah dalam agama.
Firman Allah dalam kitab-Nya yang nyata dalam Surah al-Maa'idah:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ اْلإِسْلاَمَ دِيْناً
"Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku redhai Islam itu jadi agama bagimu." [Surah al-Maa'idah, 3].
Firman Allah dalam Surah al-Syura:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّيْنِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللهُ وَلَوْ لاَ كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِيْنَ لَهُمْ عَذَابُ أَلِيْمٌ
"Adakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyari'atkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menetukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih." [Surah al-Syura, 21].
Terdapat hadith-hadith sahih yang boleh dibuktikan berasal dari Nabi s.a.w. yang mengandungi peringatan menjauhi perkara yang diada-adakan dalam agama dan penjelasan yang terang bahawa setiap perkara baru yang diada-adakan dalam agama adalah sesat. Hadith-hadith tersebut turut memberi peringatan buat umat betapa besarnya bahaya perkara yang diada-adakan dalam agama dan menyuruh mereka menjauhkan diri dari melakukannya. Antaranya ialah hadith yang diriwayatkan dalam dua kitab hadith sahih, iaitu Sahih al-Bukhariy dan Sahih Muslim, dari 'A'isyah r.anha bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِيْ أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
"Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang bukan darinya maka ia tertolak."
Manakala dalam riwayat Muslim:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
"Sesiapa yang beramal dengan suatu amalan yang bukan dari urusan kami maka ia tertolak."
Dalam Sahih Muslim, daripada Jabir r.a. katanya: Adalah Nabi s.a.w. bersabda dalam khutbah baginda pada hari Jumaat:
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هديُ محمد صلى الله عليه وسلم وشرُّ الأمور محدثاتُها وكلُّ بدعة ضلالة
"Seterusnya, sesungguhnya sebaik-baik perkataan ialah Kitab Allah dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad s.a.w., dan seburuk-buruk perkara ialah perkara yang diada-adakan dalam agama, dan setiap perkara baru itu sesat."
Dalam kitab-kitab Sunan pula, daripada al-'Irbadh ibn Sariyah r.a. beliau berkata: Rasulullah s.a.w. telah memberi nasihat kepada kami dengan suatu nasihat yang sebenar-benar, ia telah menggetarkan hati dan mengalirkan air mata, kami berkata: "Wahai Rasulullah, seakan-akan nasihat ini nasihat perpisahan maka berilah pesanan kepada kami!" Baginda bersabda:
أوصيكُم بتقوى الله والسَّمع والطاعة، وإن تأمَّر عليكم عبدٌ فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً كثيراً فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي تمسَّكوا بها وعضُّوا عليها بالنَّواجذ وإيَّاكم ومحدثات الأمور فإنَّ كلَّ محدثة بدعة وكلَّ بدعة ضلالة
"Aku berpesan kepada kamu sekalian agar bertaqwa kepada Allah, patuh dan taat sekalipun yang memerintah kamu sekalian seorang hamba abdi, kerana sesungguhnya sesiapa di kalangan kamu yang hidup selepas (kewafatan) aku maka dia akan melihat banyak perkara yang diperselisihkan, maka hendaklah kamu sekalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah al-Rasyidin yang mendapat petunjuk selepas aku, hendaklah kamu sekalian berpegang dengannya dan menggigitnya dengan gigi geraham (jangan sekali-kali melepaskannya), dan berwaspadalah kamu sekalian dengan perkara yang diada-adakan dalam agama, kerana sesungguhnya setiap yang diada-adakan dalam agama adalah bid'ah, dan setiap bid'ah itu sesat."
Banyak lagi hadith-hadith yang membawa makna yang sama.
Telah terbukti daripada para Sahabat Rasulullah s.a.w. dan dari generasi Salafussoleh yang datang selepas mereka peringatan menjauhi perkara yang diada-adakan dalam agama dan larangan dari melakukannya. Ini tidak lain tidak bukan kerana ia merupakan tokok tambah dalam agama dan syari'at yang tidak diizinkan Allah. Perbuatan ini menyerupai perbuatan musuh-musuh Allah dari kalangan Yahudi dan Nasrani yang menokok tambah agama mereka dan mengada-adakan sesuatu yang baru padanya tanpa keizinan dari Allah. Perbuatan ini secara langsung menunjukkan masih terdapat kekurangan dalam agama Islam dan suatu pertuduhan setelah ia sempurna. Jelas bahawa perbuatan mengada-adakan sesuatu yang baru dalam agama menyebabkan berlakunya kerosakan besar, keingkaran yang buruk dan berlawanan dengan firman Allah: "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu…" [Surah al-Maa'idah, 3]. Perbuatan tersebut juga jelas bertentangan dengan hadith-hadith Rasulullah - selawat dan salam ke atasnya - yang memberi peringatan agar menghindari bid'ah dan menjauhinya.
Aku berharap agar apa dalil-dalil yang telah kami kemukakan cukup dan memuaskan hati semua penuntut kebenaran agar mereka mengingkari perkara ini yang diada-adakan dalam agama - iaitu bid'ah merayakan malam Isra' dan Mi'raj - dan menghindarinya dan ia bukan sebahagian dari agama Islam.
Memandangkan Allah mewajibkan memberi nasihat kepada umat Islam dan menerangkan apa yang disyari'atkan Allah dalam agama serta haramnya menyembunyikan ilmu - aku berpendapat untuk memperingatkan saudara-saudaraku umat Islam agar berwaspada dengan bid'ah ini yang tersebar di kebanyakan tempat sehinggakan sebahagian orang menyangka ia sesuatu yang dituntut dalam agama. Kepada Allah tempat memohon agar diperbaiki hal ehwal umat Islam keseluruhannya, dan mengurniakan mereka dengan kefahaman dalam agama, dan menunjukkan kepada kita dan mereka agar berpegang dengan kebenaran dan tetap di atasnya dan meninggalkan semua perkara yang bertentangan dengannya, kerana sesungguhnya Dia lah yang menguasai segalanya dan mampu melakukannya.
Semoga Allah memberi selawat dan salam dan keberkatan ke atas hamba dan utusan-Nya, Nabi kita Muhammad dan juga ke atas ahli keluarganya dan para sahabatnya.
Wednesday, August 16, 2006
KITA SOKONG HIZBULLAH BUKAN SYIAH
Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Sebelum episod Peperangan Teluk Pertama bermula, saya berada di Jordan. Suasana ketika itu cukup panas. Saddam yang sebelum itu dikenali sebagai seorang yang teramat zalim dalam sekelip mata ditabalkan menjadi wira umat yang akan bertempur dengan syaitan besar iaitu Amerika. Apatah lagi pabila Saddam meletakkan perkataaan ‘Allahu Akhbar’ pada bendera
Pemimpin-pemimpin gerakan Islam juga menuju ke
Hari ini ramai yang sudah melupai Saddam. Namanya sudah tidak kedengaran lagi. Dia disanjung ketika bersenjata dan perwira, dan dilupai ketika dipenjara dan dihina. Begitulah kita dan pendirian kita. Namun satu hakikat yang tidak boleh siapa pun nafikan; Amerikalah yang memberikan kekuatan dan kuasa kepada Saddam dan Amerikalah juga yang menjatuhkannya.
Episod baru di Timur Tengah bermula. Dajjal Amerika mempunyai perancangannya yang sentiasa jahat. Bermula dengan pembunuhan Hariri, presiden
Seperti Perang Teluk, Perang
Saya seorang yang terbuka dengan kebebasan fikir. Namun kebebasan ini hendaklah tidak membawa kepada keruntuhan prinsip.
Cumanya pusingan dalam masa sehari dua ini, nama Hizbullah diperkatakan. Walaupun ketika artikel ditulis pemimpin Hizbullah baru sahaja menyebut kesediaan untuk genjatan senjata. Kita tidak tahu apa pula episodnya selepas ini. Namun, kita melihat Hizbullah sebagai Hizbullah. Kita enggan menyalahkannya dalam perkara yang mereka tidak lakukan. Walaupun hati kita amat terluka dengan pembunuhan kaum sunni oleh Syiah
Kita belum mendengar Hasan Nasr Allah mengutuk dan menghina sahabat seperti yang dilakukan oleh Khomeni dan tokoh-tokoh Syiah yang lain. Kita tidak boleh menuduh sehingga terbukti. Namun kita berhati-hati. Kaum sunni di Lebanon bekerjasama dengan Hizbullah. Namun mereka berhati-hati. Kita juga perlu berhati-hati di samping terus menyokong mereka..Allah mencerita pendirian orang mukminin dalam Perang Rom-Parsi dalam surah al-Rum (maksudnya):1. Alif, Laam, Miim.(2). Orang-orang Rom telah dikalahkan –(3). Di bumi yang paling rendah (permukaannya); dan mereka sesudah kekalahannya itu akan mengalahkan lawannya –(4). Dalam masa tidak sampai sepuluh tahun. kepada pentadbiran Allah jualah terpulang segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya; dan pada ketika berlakunya (Kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira -
Ya! Orang mukmin gembira dengan kemenangan Rom. Rom lebih dekat pegangannya dengan golongan beriman jika dibandingkan dengan Parsi. Namun orang mukmin tidak berkempen menganut agama Rom. Bahkan akhir tentera Islam menguasai Rom. Saya secara peribadi tidak pernah terikat dengan fatwa mana-mana negara atau ulama. Tidak Arab Saudi, tidak juga Iran. Entah berapa banyak pendapat ulama-ulama dari Arab Saudi yang kita bangkang. Saya baru saje turut membentangkan kertas kerja di UIA, dalam satu seminar antarabangsa yang turut dihadiri oleh tokoh-tokoh ulama Syiah termasuk Ayatullah Taskhiri dari Iran. Saya mendengar pendapat yang baik dan menapis apa yang menyanggahi pegangan generasi awal Islam yang terdiri dari para sahabah dan tabi’in dan atba’ al-Tabi’in. Agama bukan sekadar berpolitik di dunia, tetapi keselamatan diri di akhirat. Penilaian kita hendaklah bersifat penilaian akhirat sebelum penilian dunia.
Malangnya ada yang mengambil kesempatan menuduh al-Syeikh Ibn Jibrin membuat fatwa yang tidak sesuai dengan waktu tentang Hizbullah. Pro-tehran di Malaysia memukul gong Syiah mengambil kesempatan isu tersebut. Fatwa itu sebenarnya fatwa empat tahun lepas. Al-Syeikh Ibn Jibrin berkata : Sesungguhnya fatwa tersebut tidak berkaitan dengan Hizbullah sama sekali. Akan tetapi ia berkaitan Rafidhah yang menganggap Ahl al-Sunnah sebagai kafir. Mereka (Rafidhah) juga mengkafirkan para sahabat Nabi saw –ridwanullah 'alaihim- dan mereka mencela al-Quran dengan mendakwa bahawa al-Quran telah berlaku perubahan dan ada kekurangan. (mereka menganggap) ada yang dibuang daripada al-Quran yang bersangkutan tentang Ali Bait (ahli keluarga Nabi saw).." Jika dilihat secara keseluruhan, ulasan terbaru beliau senada dengan apa yang saya tulis untuk menyokong Hizbullah dalam peperangan tersebut. Lihat penjelasan ini dalam Islamonline. Namun benar jika ada pendapat beliau tidak serasi dengan nas dan tuntutan politik semasa, kita berhak membangkang dan tidak bersetuju dengannya.
Ahli Sunnah di Iran telah menyokong perjuangan Khomeini menegakkan revolusinya. Kerana ia penilaian wajar ketika itu. Sekalipun selepas itu mereka ditindas dan dibunuh. Namun mereka tidak meratap atas sokongan lepas. Ini kerana pendirian itu dibuat sesuai dengan suasana dan tuntutan masa. Hal yang sama berlaku kepada gerakan Islam di Mesir. Jamal ‘Abd Nasir pernah berperang menentang Israel dan menang. Dia dibantu oleh pejuang-pejuang gerakan Islam. Lebih hebat ada yang menulis sejarahnya dengan menyebut ‘he was strongest enemy to zionism’. Namun beliau jugalah yang selepas itu membunuh para pejuang gerakan Islam termasuk Syed Qutb, ‘Abd al-Qadir ‘Audah dan lain-lain. Namun sokongan yang benar tidak pernah dikesali.
Kita wajar sentiasa berhati-hati dalam sikap dan melihat masa depan. Kita doakan kemenangan Hizbullah jika mereka benar-benar berjuang menentang Yahudi. Kita sokong senjatanya. Namun kita tidak sokong akidah Syiah. Harus dibezakan dua hal tersebut. Dalam musim ramai orang dikatakan ingin murtad, adakah wajar kita juga menuduh para sahabah kesemuanya telah murtad melainkan beberapa orang sahaja?!! Katakan tidak untuk Syiah!!
Apa yang menjadi masalah ialah perang di
Beritahu mereka kita ada sempadan yang jelas..kita pernah sokong Saddam bukan ba’athnya, kita pernah sokong Jamal ‘Abd Nasir, bukan sosialisnya, kita sokong Bin Laden bukan keganasannya... Maka kita sokong Hizbullah bukan Syiahnya!!!
Monday, August 14, 2006
MENGUPAS SYIAH
Dan semakin jauh perpecahan mereka, semakin banyakpula ajaran dan paham baru.
Dimana tidak jarang ajaran Syi'ah dalam satu periode bertentangan dengan ajaranmereka pada periode sebelumnya. Karena setiap Imam memberikan ajaran, dimana perkataan Imam bagi Syi'ah adalah hadits, sama dengan sabda RasulullahShallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam. Bahkan adayang ber-anggapan bahwa perkataan Imam sama denganfirman Allah. Namun yang kita bicarakan dalam kapasitas ini adalahkelompok Syi'ah yang percaya kepada dua belas Imam(Syi'ah Imamiyah Al-Itsna 'Asyariyah) dan sekte inilah yang masuk dan berkembang di Indonesia.Namun kemungkinan orang-orang Syi'ah di sekitar anda akan mengingkari tulisan ini sambil berkata: "Syi'ah tidak seperti ini!" Tetapi tidak selayaknyalah merekamengingkari perkataan-perkataan ulama-ulama besar me-reka, Karena bahan bacaan yang kami gunakan dalampenyusunan risalah ini menggunakan kitab-kitab pokok Syi'ah yang ditulis oleh ulama-ulama besar Syi'ah sebagai referensi.
PEMBAHASAN
Abdullah bin Saba' adalah seorang pendeta Yahudi dariYaman yang pura-pura masuk Islam pada akhirkekhalifahan 'Utsman radiallahu 'anhu. Dialah orang yang pertama mengisukan bahwa yang berhakmenjadi khalifah setelah Rasulullah Shallallahu'Alaihi Wasallam adalah Ali Shallallahu 'AlaihiWasallam.Tetapi pada abad ke-14, dimunculkanlah isu bahwa Abdullah bin Saba' itu adalah manusia bayangan.Mungkin didorong oleh rasa tidak enak, karena timbul imajinasi bahwa ajaran Syi'ah itu berasal dari Yahudi.Tetapi itu merupakan fakta sejarah yang telah dibakukan,diakui oleh ulama-ulama Syi'ah pada jaman dahulu hingga sekarang.Sungguh keliru orang yang mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara Sunni dan Syi'ah, kecuali sebagaimanaperbedaan yang terjadi antara madzhab yang empat(Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hambali) dan masalah-masalah furu'iyah ijtihadiyyah!Ketahuilah bahwa Syi'ah adalah agama di luar Islam.
Perbedaan antara kita kaum Muslimin dengan Syi'ahsebagaimana berbedanya dua agama dari awal sampaiakhir yang tidak mungkin disatukan, kecuali salah satunya meninggalkan agamanya.Agar para pembaca mengetahui bashirah (yakni hujjahyang kuat dan terang naqliyyun dan aqliyyun) bahwa Syi'ah adalah dien/agama, maka di bawah ini kami tuliskan sebagian dari aqidah Syi'ah yang tidak seorang Muslim pun meyakini salah satunya melainkandia telah keluar dari Islam.
1. Mereka mengatakan bahwa Allah Ta'ala tidakmengetahui bagian tertentu sebelum terjadi. Dan merekasifatkan Allah Ta'ala dengan al-Bada' yakni AllahSubhanahu wa Ta'ala baru mengetahui sesuatu setelahterjadi.
2. Tahriful Qur'an (Perubahan Al-Qur'an). Yakni mereka mengi'tiqadkan telah terjadi perubahan besar-besarandi dalam Al-Qur'an. Ayat-ayat dan surat-suratnya telahdikurangi atau ditambah oleh para shahabat Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam di bawah pimpinan tigakhalifah yang merampas hak ahlul bait, yaitu Abu Bakar, 'Umar dan 'Utsman radhiallahu 'anhum ajmain. Salah satu ayat yang dibuang menurut versi Syi'ah adalah ayat wilayah (kedudukan) yang terdiri dari tujuh ayat. Kami tuliskan ayat ketujuhnya : Dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan Ali termasukorang-orang yang menjadi saksi.
3. Mereka juga mengatakan bahwa Al-Qur'an yang ada ditangan kaum Muslimin dari zaman shahabat sampai hariini tidak asli lagi. Kecuali Al-Qur'an mereka yang tiga kali lebih besar dari Kitabullah yang merekanamakan mushaf Fatimah yang akan dibawa oleh Imam Mahdi. Allah Subhanahu wa Ta'ala telah berfirman(yang terjemahannya):
"Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur'an, dansesungguhnya Kami-lah yang benar-benarmemelihara/menjaganya." (Al-Hijr: 9).
(Al-Qur'an) yang tidak datang padanya kebathilan baik dari depan maupun belakangnya, yang diturunkan ALLAH Yang Maha Bijaksana (lagi) Maha Terpuji."(Fush-shilat : 42).
Alangkah besarnya dusta dan penghinaan mereka terhadapAl-Qur'an. Allah Subhanahu wa Ta'ala tegaskan bahwa Al-Qur'an di dalam pemeliharaan-Nya dan tidak akankemasukan satupun yang bathil dari segala jurusan.Akan tetapi mereka mengatakan bahwa Al-Qur'an telah diubaholeh tangan-tangan manusia, yaitu para shahabat.
4. Mengadakan penyembahan terhadap manusia. Merekabersikap berlebih-lebihan terhadap imam-imam mereka,sehingga mereka tinggikan sampai kepada derajatuluhiyyah (ketuhanan). Untuk itu, mereka telahberbohong atas nama shahabat besar ahlul jannah, Alibin Abi Thalib bersama istrinya (Fatimah puteri NabiShallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam) dan kedua orang anaknya (Hasan dan Hushain) dan seluruh ahlul bait. Lihatlah kepada sebagian perkataan ulama mereka tentang Ali bin Abi Thalib yang kata mereka -secara dusta- telah mengatakan:
Demi Allah. Sesungguhnya Akulah yang bersama Ibrahim di dalam api, dan Akulah yang men-jadikan api itu dingin dan selamatlah Ibrahim. Dan Aku bersama Nuh didalam bahtera (kapal), dan Akulah yang menyelamatkannya dari teng-gelam. Dan Aku bersama Musa, lalu Aku ajarkan ia Taurat. Dan Akulah yang membuat Isa dapat berbicara di waktu masih bayi dan Akulah yangmengajarkannya Injil. Dan Aku bersama Yusuf di dalam sumur, lalu Aku selamatkan ia dari tipu daya saudara-saudaranya. Dan aku bersama Sulaiman di atas permadani (terbang),dan aku-lah yang menundukkan angin untuknya).(Dinukil dari kitab Syi'ah wa Tahrifu al-Qur'an oleh Syaikh Muhammad Malullah halaman 17, nukilan darikitab al-Anwaaru an-Nu'maaniyyah (I/31) salah satukitab terpenting Syi'ah).
Sekarang lihatlah apa yang dikatakan Khomeini,pemimpin besar agama Syi'ah di dalam kitabnyaal-Hukuumatu al-Islamiyyah (hal. 52):"Dan sesungguhnya yang terpenting dari madzhab kami,sesungguhya imam-imam kami mempunyai kedudukan (maqam)yang tidak bisa dicapai oleh seorang pun malaikat yang muqarrab/dekat dan tidak oleh seorangpun Nabi yang pernah diutus."
Maksudnya, imam-imam mereka itu jauh lebih tinggi daripara malaikat dan sekalian Nabi yang pernah diutus. Inilah salah satu penghinaan terbesar Khomeini kepadaseluruh Malaikat dan para Nabi semuanya (termasuk Jibril dan Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wasallam,berpegang kepada keumuman lafadz yang diucapkanKhomeini). Sangat tidak pantas seorang pemuda Ahlus Sunnah mengidolakan orang seperti ini, bahkan sampai memajang posternya di dalam kamarnya.Mereka pun meriwayatkan secara dusta atas nama Ali:Dan akulah yang menghidupkan dan memati-kan. (Syi'ahwa Tahrifu al Qur'an, hal 17).Lihatlah! Bagaimana mereka samakan Ali dengan Namruddan Fir'aun yang mengaku sebagai tuhan yang menghidupkan dan mematikan.
5. Di antara I'tiqad Syi'ah yang terpenting danmenjadi salah satu asas agama mereka adalah aqidahraj'ah, yaitu keyakinan hidup kembali di dunia inisesudah mati, atau kebangkitan orang-orang yang telahmati di dunia.Peristiwanya terjadi ketika Imam Mahdi mereka bangkitdan bangun dari tidur panjangnya yang sampai sekarangtelah seribu tahun lebih (karena selama ini iabersembunyi di dalam gua). Kemudian dihidupkanlahkembali seluruh imam mereka dari yang pertama sampaiyang terakhir tanpa terkecuali Rasulullah Shallallahu'Alaihi Wa Aalihi Wasallam dan putri beliau Fatimah. Kemudian dihidupkan kembali pula musuh-musuh Syi'ahyang terdepan yakni Abu Bakar, Umar dan Utsman danseluruh shahabat dan seterusnya. Mereka semua akandiadili, kemudian disiksa di depan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam karena telahmendzalimi ahlul bait, merampas imamah dan seterusnya.(Lihat kitab mereka, Haqqul Yaqin, Hal. 347).
Aqidah Raj'ah ini terang-terangan telah mendustakanisi Al-Qur'an diantaranya firman ALLAH Subhanahu waTa'ala (yang terjemahannya):"Dan di hadapan mereka (orang-orang yang telah mati)ada alam kubur sampai hari mereka dibangkitkan (yaknihari kiamat)."Ayat yang mulia ini menegaskan bahwa orang yang telahmati akan hidup di alam barzakh (alam kubur) dan tidakakan hidup lagi di dunia sampai mereka dibangkitkannanti pada hari kiamat.
6. Pengkafiran kepada seluruh shahabat RasulullahShallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam, kecualibeberapa orang seperti Ali, Fatimah, Hasan dan Hushain dan..Mereka merendahkan para shahabatdengan caci maki dan laknat dalam melawan firman AllahSubhanahu wa Ta'ala yang banyak memuji para shahabatdi antaranya keridhaan Allah kepada mereka radhiallau 'anhum ajmain.
7. Taqiyyah. Berkata Mufid dalam kitabnya Tashhiihal-I'tiqaad, menerangkan pengertian taqiyah dikalanganSyi'ah:"Taqiyah adalah menyembunyikan kebenaran dan menutupikeyakinannya, serta menyem-bunyikannya dari orang-orang yang berbeda dengan mereka dan tidakmenampakkannya kepada orang lain karena dikhawatirkanakan berbahaya terhadap aqidah dan dunianya."Ringkasnya, taqiyah adalah berdusta untuk menjaga rahasia.
Hakekat Syi'ah memang terka-dang sulitdiketahui para pengikutnya sendiri. Itu semua dikarenakan aqidah taqiyah dan kitman (sikap menjaga rahasia) yang ada pada mereka. Bahkan terkadang mereka berpenampilan seolah-olah mencintai Ahlus Sunnah, sehingga semua ini menjadikanorang-orang yang polos di kalangan Ahlus Sunnah tertipu dan terpedaya oleh mereka.Syi'ah mensyari'atkan dusta yang merupakan aqidah yangharus dipercayai dan bahkan masuk dalam rukun iman,sebagaimana disebut-kan dalam kitab mereka:"Kulani menukil dari Abdullah, ia berkata: Taq-walahatas agamamu dan berhijablah dengan "taqiyah", makasesungguhnya tidak sempurna iman seseorang apabilatidak berdusta (taqiyah). (Ushulul Kaafi hal. 483.
Al Kaafi merupakan salah satukitab pegangan pokok mereka dalam hal aqidah dan agamaSyi'ah Imamiah).Kulaini mengatakan dari Abdullah ia berkata: AdalahBapakku mengatakan: "Dan apakah yang dapat menenangkan pikiranku selain berdusta (taqiyah).
Sesungguhnya taqiyah adalah surga bagi orang yangberiman." (Ushul Al-Kaafi hal.484).Jagalah agama kalian dan lindungilah dengan taqiyah,sesungguhnya tidak beriman bagi siapa yang tidakbertaqiyah. (Al Kulani dalam Ushul Al-Kafi, I/218).
Rafidhah (Syi'ah) memandang wajibnya menggunakantaqiyah terhadap kaum Muslimin. Dengan taqiyah, seakanmereka menunjukkan iltizam-nya tehadap hukum Islam. Saling meno-long dengan dasar cinta dan kasih sayang dengan kaum Muslimin. Padahal kenyataannya merekaberlepas diri dari kaum Muslimin.Mere-ka menganggap bahwa Ahlus Sunnah lebih kafirdaripada orang-orang Yahudi, Majusi dan Musyrik.Mereka juga memandang bahwa mereka tidak mungkinbertemu dengan kaum Muslimin dalam masalah agama.Seperti yang dijelaskan oleh Ni'matullah al-Jazairi, ia berkata: "Sesungguhnya kita tidak bertemu dengan mereka atassatu ilah (sembahan), tidak pula atas satu nabi dan tidak pula atas satu imam. Yang demikian itu karenamereka mengatakan bahwasanya Tuhan mereka adalah yangmengutus Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wasallam sebagainabinya dan mengangkat Abu Bakar sebagai khalifahnya. Sedangkan kami tidak mengatakan dengan Tuhan yangdemikian itu dan tidak pula dengan nabinya. Akantetapi yang kami katakan bahwa Tuhan yang mengangkatAbu Bakar bukanlah Tuhan kita, tidak pula nabitersebut adalah nabi kita."(Ash-Shirath al-Mustaqim Ila Mustahqi at-Taqdim,III/73).
Oleh karena itu mereka menyelisihi kaum Muslimin dalamsegala perkaranya.Menjadikan hal demikian sebagai prinsip mereka yangpaling penting, dan mereka membangun agamanya atasprinsip tersebut. Seperti yang diriwayatkan olehash-Shadiq dari Ali bin Absath, ia berkata: "Aku berkata kepada Radha 'Alaihissalaam : 'Aku memiliki masalah, tetapi aku tidak memperolehpemecahannya. Sedang di negeri tersebut tidakseseorang pun ulama kita (Syi'ah). Radha menjawab: 'Datanglah kepada ahli fiqh yang ada di negeri itu,lalu mintalah fatwa berkenaan dengan masalahmu. Tapi ambillah kebalikannya. Karena, kebenaran itu ada padakebalikan (pernyataan fatwa) tersebut." (Dikutip dari kitab mereka Al-Anwar An-Nu'maniyah II/278).Menurut Khomeini, imannya orang Syi'ah tidak sempurna kecuali bila ia telah berbeda dengan Ahlus Sunnah wal Jama'ah (Al-Hukumat al-Islamiyyah hal. 83).
Berkata Ash-Shadiq; "Ayahku berkata dalam suratnya:'Janganlah engkau bermakmum shalat kecuali pada duamacam orang. Pertama orang yang engkau percayai agamadan kewaraannya. Kedua, orang yang engkau khawatirkan pedang, kekerasan, dan kekejiannya terhadapagama-(mu). Shalatlah di belakangnya dengan carataqiyah dan berpura-pura." (Dikutip dari kitab mereka Man laa yahdhuruhual-Faqiih, I/265). Syaikh mereka Majlisi meriwayatkan dari Abi Abdillah,bahwasanya ia pernah berkata: ....... Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallambersabda:"Diperintahkan supaya bertaqiyah....." (Kitab Syi'ah, Bihar al-Anwar,XXIV/47)
Inilah kepalsuan yang sangat besar terhadap kedudukanRasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam dan terhadapkeluarga-nya dan kerabatnya. Seandainya kita menerima bahwa ahlul bait takutterhadap para penguasa, maka siapakah yang ditakutioleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam dan kepada siapakah beliau pernah bertaqiyah? Padahal beliaulah yang tegak menentang kaum kafir Quraisy dan para pembesarnya. Beliau hadapi mereka, beliau selisihi agamanya serta beliau seru mereka untukberibadah kepada Allah semata. Jadi mengaitkan taqiyah kepadaNabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam dan keluarganyamerupakan dusta yang sangat besar.
di petik dari:
Syiah Bukan Islam.blogspot
KENALI TOKOH ILMUAN ANDA??
Monday, August 07, 2006
The First Corrupter: Frequent Socializing
The effect of frequent socializing is that it fills the heart with the smoke of anfaas of humans until it becomes black, [3] causing it to be scattered, torn apart, worried, upset, and weak. It causes it to carry what it is unable to from mu’nat evil companions and waste what is beneficial for it, by becoming too preoccupied with evil companions and their matters to attend to what is beneficial. (The heart instead is busy with) scattered thoughts in the valleys of their requests and wishes. So what remains of it for Allaah and the life to come?
How many adversities has mixing with people brought and how many blessings has it repelled? [How many] trials has it caused and opportunities disabled, raziyyah caused to fall in baliyyah. Is aafah the downfall of people caused by other than people? Did Aboo Taalib at the time of his death have anything more harmful to himself than evil companions? They remained with him until they blocked him from the one statement that would have guaranteed him eternal pleasure.
This socializing based on love in this world, the fulfillment of desires from others, will change into enmity when the realities become manifest, and some of those who socialized will bite their hands in regret as the Almighty said:
“On the Day when the sinner will bite his hands saying: If only I had taken a way to the Messenger. Woe to me, if only I hadn’t taken so-and-so as a close friend. He misguided me from the Remembrance after it came to me.’ And Satan is forever a deserter of humans in their time of need.” (Soorah al-Furqaan, 25: 27-9)
He also said:
“Close friends on that Day will be foes of each other except the God-fearing.” (Soorah az-Zukhruf, 43: 67)
And He said:
“Indeed what you have taken besides Allaah is only idols. Love between you is only in this world, but on the Day of Resurrection you will disown each other and curse each other and your abode will be the fire and you will have no helpers.” (Soorah al-‘Ankaboot, 29: 25)
That is the state of those who share goals, they love each other as long they help each other to achieve it. But if the goal is cut off, it is followed by regret, sadness and pain, and that love will change into hatred, cursing, blame of one another, and the goals change into unhappiness and punishment, as is witnessed in this life in the states of those who share in khizyah failure, if they are caught and punished. Each supporter of falsehood, friendly regarding it, their mutual love must eventually change into hatred and enmity.
The useful defining principle in the matter of socializing is that one should mix with people in [acts of] goodness like Jumu‘ah, the ‘Eeds, Hajj, learning knowledge, Jihaad, giving advice; and avoid them in [acts of] evil, as well as unnecessary permissible things. If necessity requires mixing with them in evil and avoiding them is not possible, then beware, beware of agreeing with them. And be patient with their harm, for they must harm him if he does not have power or a helper. However, it is harm followed by honor and love for him, respect and praise for him from them, the believers, and from the Lord of the worlds.
Thus, patience with their harm is a better ending and a more praiseworthy conclusion. If necessity requires mixing with them in unnecessary permissible things, he should strive to transform the gathering into one of obedience to Allaah if it is possible, he should encourage himself and strengthen his heart, and not pay attention to the satanic whisper of discouragement which will prevent him from that, that this is riyaa showing off, a love of displaying one’s knowledge and state, etc., he should fight it and seek help from Almighty Allaah and try to affect them as positively as he can. If destiny prevents him from that, he should remove his heart from among them the way a hair is removed from dough. Among them he should be present yet absent, close yet far and asleep yet awake. He should look at them and not see them, hear their words but not be conscious of them, because he has removed his heart from among them and ascended with it to the uppermost hosts (al-mala’il-a‘laa) glorifying [Allaah] around the throne along with the pure celestial spirits. How difficult this is and trying for the souls, [yet] it is easy for whoever Allaah makes it easy. Between a slave and [that state] is that he be truthful to Allaah – Blessed and High – continually seeking refuge in Him, and that he throw his soul on [Allaah’s] doorstep in humility and tareeh. Nothing will help him to do that besides sincere love, continual remembrance of Allaah with the heart and tongue, and avoidance of the remaining four corrupters to be mentioned. He will achieve this except with righteous preparation and strong material from Allaah – Most Great and Glorious – and a truthful conviction, and freedom from attachment to other than Allaah, Most High. And Allaah Almighty knows best.
Effects of the Five Heart Corrupters : Introduction
Written by Ibn Qayyim al-Jawzee, Madaarij as-Saalikeen, vol. 1, pp. 443-9
The Five Heart Corrupters are : Excessive socializing, wishful thinking, attachment to others besides Allaah, eating to one’s fill, and sleep. These five factors are the greatest corrupters of the heart. In this article I will mention the effects that are common to all of them as well as those effects that are unique to each of them.
Know that the heart is on a journey to Allaah, Most Great and Glorious, and to the world of the Hereafter, and [that it is able to] discover the path of truth as well as the faults of the soul and of deeds. Its path is traversed with its light, life, strength, health, determination (‘azm), the soundness of its hearingand sight, as well as the absence of distractions and impediments from it. These five (corrupters) extinguish its light, distort its vision, muffle its hearing, if they do not deafen it, dumfound it, and weaken its powers/strengths altogether. They weaken its health, slacken its drive, halt its decisions, and reverse it (sending it backwards). And if one does not sense it, his heart is dead – as wounding a corpse does not inflict pain. They are impediments that prevent it from achieving its perfection, and prevent it from arriving to what it was created for, and making its pleasure and happiness ibtihaah and its enjoyment in arriving to it.
For there is no pleasure, sweetness, ibtihaaj, or perfection except by knowing Allaah and loving Him, peace in remembrance of Him, happiness and ibtihaaj in being close to Him and desiring to meet Him.[1] This is (the heart’s) early paradise. As there will be no pleasure or success for it in the Hereafter, except by being its neighbour in the abode of pleasure in the early paradise. It has two paradises. It will not enter the second of the two if it did not enter the first.
I heard Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah – may Allaah have mercy on him – say: “Indeed there is a paradise in this world, whoever doesn’t enter it will not enter the paradise of the Hereafter.”
… Some of those known for their love of Allaah (al-muhibboon) [were reported to have] said: “The truly unfortunate people of this world are those who leave the world without tasting the sweetest thing it contains.” When they were asked what it was, they replied: “The love of Allaah, to feel comfortable in His company, to desire to meet Him, turning towards Him and turning away from everything besides Him.” Or some words similar to that.[2] Everyone who has a heart bears witness to this and knows it as a result of having tasted it. And these five matters cut [the person] off from this, block the heart from it, impede its journey, cause sicknesses and defects for which, if the sick person does not realize it, [destruction] is feared.
The Hoax of the Numerical Miracle of the Qur’aan
Written by Dr. Bilal Philips
Rashad Khalifa, an Egyptian biochemist educated in the
The most famous proponent of this idea was Rashad Khalifa, an Egyptian biochemist educated in the
Many Muslims at first received Khalifa’s theories with uncritical enthusiasm. However, when more rigorous critics began checking his numbers, they found numerous discrepancies and some outright fabrications in his data. His claims were based on the number of times a given letter or word occurs in a given soorah or group of soorahs. It was discovered that he would sometimes treat hamzahs like alifs and sometimes he wouldn’t, depending on the totals he needed in a given soorah to confirm his theory. Sometimes he counted letters that weren’t there, sometimes he failed to count existing letters, sometimes he counted two words as one, sometimes he added to the Qur’aanic text and sometimes he deleted from it, all for the purpose of making the letter and word counts conform to his theory. On top of that, his letter counts changed over time, depending on whether he wanted to establish a pattern for a soorah by itself or as part of a group of soorahs. When confronted with inconsistencies in his data, he began claiming that certain verses had been inserted into the Qur’aan that did not belong there. After this clear statement of disbelief he went on to claim knowledge of the exact date of the Day of Judgment and eventually claimed prophethood for himself. He attracted a group of followers in
Asaari , Arqam, Rufaqa dan Kasyaf
Asaari mendakwa dirinya memiliki kasyaf yang berupaya membaca perkara-perkara ghaib. Sehubungan itu, menerusi keupayaan Asaari yang memiliki kasyaf, dia boleh melihat alam roh, alam barzakh dan membaca hati manusia. Tidak terkecuali, hal-hal yang berlaku pada masa akan datang.
Dalam buku Pendidikan Rapat dengan Rohaniah Manusia, Asaari menulis berkaitan kasyaf sebagaimana berikut;
a. …Mungkin dapat melihat alam roh atau alam jin atau alam malaikat, alam barzakh atau dapat membaca hati manusia atau diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin Allah. Itulah yang dikatakan kasyaf.
[para. 2; hlm. 57]
b. Apa itu kasyaf? Kasyaf ertinya ‘singkap’ yakni tabir-tabir yang jadi penghalang atau jadi hijab pada mata batin untuk melihat alam ghaib atau rohaniah itu, Allah singkapkan. Allah buka dan perlihatkan. [para. 2; hlm. 422]
Sepanjang sejarah Jemaah Aurad Muhammadiah ini, kasyaf merupakan antara agenda utama jemaah terutamanya ketika dalam era kerohanian. Suatu ketika, para pemimpin al-Arqam mencari individu-individu dalam jemaah tersebut yang mempunyai kelebihan kasyaf. Sehingga kini, kasyaf masih merupakan sumber utama pegangan Asaari, malah dia mendakwa memiliki kasyaf sesuai dengan tarafnya sebagai ketua wali. Ini kerana, dengan kasyaf; Asaari akan dapat membaca hati pengikutnya juga dapat mengetahui perkara yang akan berlaku pada masa akan datang. Kami sudah membincangkan perkara ini dalam beberapa artikel berkaitan dengan perkara ghaib sebelum ini.
Seterusnya, bagi meyakinkan pengikutnya, Asaari telah mengemukakan beberapa dalil dalam buku di atas untuk membenarkan penggunaan kasyaf. Kami ingin menegaskan bahawa, semua dalil yang dibawa oleh Asaari dalam buku terbarunya, telah lebih awal dibidas oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya yang menyentuh perkara ilham, kasyaf dan mimpi. Al-Qaradhawi menegaskan bahawa dalil-dalil yang menjadi sandaran golongan sufi walaupun betul penggunaannya tetapi tidak boleh diterima semua natijahnya.
Kasyaf adalah sesuatu yang dicari-cari dan diusahakan oleh Asaari dan para pengikutnya. Kami menyanggah tindakan sedemikian. Ini kerana jalan Asaari yang mengharapkan kasyaf adalah jalan yang tidak pernah dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ketika Nabi Muhammad s.a.w. beribadah di gua Hira', baginda tidak pernahpun bertujuan untuk mencari kasyaf mahupun ilham, malah baginda s.a.w. tidak pernah mengharapkan turun sesuatu dari langit. Perkara ini tidak pernah terlintas di hatinya. Ini dijelaskan sendiri oleh al-Quran.
Allah berfirman;
وَمَا كُنْتَ تَرْجُو أَنْ يُلْقَى إِلَيْكَ الْكِتَابُ إِلا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيرًا لِلْكَافِرِينَ
Dan engkau (Wahai Muhammad) tidak pernah berharap supaya Kitab Al-Qur`an ini diturunkan kepadamu, (tetapi ia diturunkan kepadamu) hanyalah sebagai rahmat dari Tuhanmu, oleh itu janganlah engkau menjadi orang-orang kafir.
(Surah al-Qasas: 86)
Ketika baginda didatangi wahyu, baginda dalam keadaan amat terkejut, lalu lekas-lekas pulang dengan hati yang gementar sambil berkata kepada isterinya; "Selimutkanlah aku, selimutkanlah aku." Baginda juga berkata; "Sesungguhnya aku takut diriku didatangi oleh perkara yang bukan-bukan”.
Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata:
“Kami tidak bersetuju dengan pendapat yang menganggap kasyaf merupakan suatu perkara yang dituntut. Ia hanya merupakan anugerah Allah sahaja. Kita sebagai orang Islam tidak pernah diperintah supaya mencari kasyaf. Kita hanya dituntut mencari ilmu. Keterangan-keterangan dari hadith menjelaskan, menuntut ilmu adalah fardhu bagi setiap muslim. Sesiapa yang melalui satu jalan menuntut ilmu, Allah akan memudahkan kepadanya jalan ke Syurga. Para malaikat pula merendahkan sayapnya kepada penuntut ilmu, kerana redha dengan apa yang mereka lakukan. Keistimewaan ini sedikitpun tidak terdapat pada pencari kasyaf.”
Selain itu, dalam Jemaah Aurad Muhammadiah, terdapat amalan dan wirid tertentu yang dibaca yang kononnya akan menjadikan seseorang itu kasyaf. Dr. Yusuf al-Qardhawi menjelaskan golongan seperti ini telah lari daripada matlamat ibadah yang sebenar dan tidak ikhlas kepada Allah. Petikannya sebagaimana berikut:
“…orang yang menjadikan matlamat ibadahnya supaya tersingkap atau terkasyaf kepadanya benda-benda yang tersembunyi dan dipandu oleh ilham dalam menilai segala sesuatu, maka dia pada hakikatnya tidak ikhlas dalam melakukan ibadah kepada Tuhan-Nya, sebaliknya lebih berbentuk memenuhi keperluan nafsu semata-mata.”
Hujah berikut telah dilontarkan oleh al-Qaradhawi kepada golongan yang berpegang dengan kasyaf;
a. Apabila hati manusia kosong dari sebarang lintasan, dari mana pula dia mengetahui bahawa perkara yang terhasil pada hatinya itu satu kebenaran? Sudah tentu dia mengetahuinya melalui akal atau pendengaran sedangkan keduanya tidak boleh membawa seseorang kepada kebenaran.
b. Apabila hati orang yang mengetahui melalui pendengaran dan akal, kosong dari segala sesuatu, syaitan mengambil kesempatan bersemadi di dalamnya seterusnya menguasainya, sebagaimana ia menguasai tukang-tukang nujum. Hanya satu sahaja yang boleh menghalang hati dari memasuki syaitan iaitu zikrullah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Apabila hati kosong daripada zikir ini, ia akan dikuasai oleh syaitan.
وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ / وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ
Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya. Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayat petunjuk.
Surah al-Zukhruf: 36-37.
Orang yang ikhlas ialah orang yang mengabdikan dirinya hanya kepada Allah dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu. Mengabdikan diri kepada Allah hendaklah didasarkan kepada apa yang diperintahkan oleh-Nya melalui lisan-lisan para Rasul-Nya. Orang yang tidak mengikuti jalan ini akan dikuasai oleh syaitan. Inilah pintu yang padanya banyak terdapat golongan tarekat dan ahli ibadah terjebak di dalamnya. Mereka menghadapi kesukaran dalam membezakan antara al-ahwal al-Syaithan (hal keadaan yang berpunca daripada syaitan) dan al-Ahwal al-rahmaniyah (hal keadaan yang bersumberkan dari Allah, al-Rahman) berlaku kepada mereka perkara-perkara yang pernah berlaku kepada tukang-tukang nujum dan ahli sihir. Mereka menyangka ia dari karamah para wali Allah yang muttaqin sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini.
3. Andaikata jalan ini (kasyaf) benar, ia hanya untuk orang yang tidak didatangi oleh rasul sahaja. Sebaliknya bagi mereka yang didatangi oleh Rasul, kemudian Rasul ini menyuruhnya mengikuti satu jalan, maka orang yang mencanggahi perintah rasul ini, maka itulah jalan yang sesat. Penutup segala Rasul; Muhammad s.a.w. telah memerintahkan umatnya supaya melakukan ibadah-ibadah yang disyariatkan seperti solat, zikir, doa dan bacaan al-Quran. Rasulullah s.a.w. tidak pernah menyuruh mereka mengosongkan hati dari segala lintasan, kemudian menunggu kasyaf atau ilham yang bakal turun.
Apa yang dijelaskan oleh al-Qaradhawi ini, jelas membuktikan bahawa ramai orang yang tertipu dengan bisikan syaitan, lalu mendakwa itu adalah satu kasyaf dari Allah. Bisikan syaitan ini akan berlaku pada orang yang telah tersesat aqidahnya dan mereka yang telah terkeluar daripada jalan yang telah ditunjukkan oleh Nabi s.a.w.
Sehingga kini, Asaari tidak pernah membuktikan bahawa apa yang dia perolehi benar-benar kasyaf. Ia hanya dakwaan kosong dan melampaui batas. Ini ditambah lagi, dengan semua perkara yang dia kasyafkan akan meleset dan tidak tepat.
Lalu, apalah hebatnya Asaari?…
Tuesday, July 25, 2006
SIASAH TANPA PRINSIP
Kejayaan dakwah para anbiya ialah pada keikhlasan mereka dan istiqamah memegang dan mempertahankan prinsip. Kemenangan bukanlah suatu kemestian dalam dakwah. Ramai juga para anbiya yang tidak menang. Bahkan dalam hadith yang sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim baginda bersabda: “Ditunjukkan padaku berbagai umat. Ada nabi yang hanya bersama seorang pengikut. Ada pula bersama dua orang pengikut. Ada yang bersama sekumpulan (kurang daripada sepuluh orang). Adapula nabi yang tiada seorang pun bersamanya…”. Namun tiada seorang nabi pun yang mengubah prinsipnya kerana inginkan pengikut. Sekalipun terpaksa menghadapi suasana kontang. Lihat saja Nabi Nuh a.s. seperti yang dirakamkan oleh al-Quran dalam surah Nuh.
Pendekatan dan cara boleh berubah. Prinsip dan inti adalah tonggak yang kekal dalam seruan. Perjuangan para anbiya ialah perjuangan menegak aqidah tauhid yang tulus dan murni dari sebarang unsur kesyirikan. Syariat yang hendak ditegakkan ialah syariat yang bertunjangkan tauhid dan perlambangan kepada pengabdian diri kepada ALLAH. Berkembanglah dari situ asas-asas keadilan untuk manusia yang merupakan penjelmaan syariat yang bertunjangkan tauhid itu. Para pengikut manhaj anbiya dan salaf bagi umat ini seiras dan seiring dalam isu prinsip ini. Mereka tidak lekang dek hujan dan tidak lapuk dek panas. Pendekatan mereka mungkin berbeza. Tetapi akidah dan prinsipnya sama.
Adalah malang, jika jamaah atau kumpulan atau individu yang tidak tahu apakah prinsip yang menjadi teras kepada perjuangannya. Maka kita lihat berpecah-pecah pendirian antara mereka dalam masalah prinsip. Mereka hanya bertemu dan seragam dalam isu-isu semasa. Seperti ada yang sokong akidah Syiah, ada Mu’tazilah, ada penyeru para wali dan yang pula berakidah ahli sunnah. Soal prinsip berbeza. Namun soal senjata nuklear, isu perundangan dan beberapa perkara semasa kelihatan sama. Ini bercanggahan dengan rupa bentuk dakwah anbiya dan generasi salaf. Mereka mungkin berbeza dalam sesuatu isu dan pendekatan, namun mereka tegas dan tegap dalam masalah prinsip.
Dalam Islam ada politik. Seperti mana adanya ekonomi, pendidikan dan selainnya. Namun teras kepada semua itu adalah akidah dan usul-usul yang menjadi prinsip Islam. Seseorang yang hendak menganut Islam, tidak boleh masuk melalui pintu siasah atau ekonomi. Dia mesti masuk melalui pintu tauhid dan mengenali prinsip-prinsip Islam.
Seorang muslim yang berdakwah hendaklah menyerukan kepada Islam sebagai al-din. Bukan Islam sebagai parti atau jemaah atau daulah. Seseorang mungkin tidak memiliki jamaah atau kumpulan atau daulah yang diidami, tetapi ia mesti memiliki akidah dan ibadah kepada ALLAH dalam wajah zahir dan batin pengabdian diri tanpa sebarang pencemaran. Pendakwah muslim gembira melihat seseorang berpegang dengan Islam, sekalipun tidak menyertai organisasinya atau menyumbang kepadanya. Dia menyeru rakyat dan pemerintah agar menerima akidah terhadap al-Quran dan al-Sunnah sebagai prinsip, kemudian diikuti dengan perlaksanaan syariat dalam diri dan masyarakat. Pendakwah muslim akan dukacita melihat seseorang meninggalkan prinsip-prinsip Islam, sekalipun orang itu adalah rakan organisasinya, atau mendakwa sealiran dengannya. Pendakwah muslim tidak mempunyai kepentingan yang mengatasi prinsip dalam dakwah. Gembira dan dukacitanya melihat orang menerima atau menolak dakwah adalah kerana soal tanggungjawab hidayah bukan kerana habuan siasah atau seumpamanya.
Hal ini berbeza dengan orang politik kepartian. Dia suka jika musuhnya buat kesalahan. Supaya ada isu yang boleh diperkatakan dan menguntungkan kerja buat politiknya. Dia tidak gembira jika musuhnya berbuat positif kerana itu merugikannya. Dia akan tafsirkan kebaikan itu dengan wajah kejahatan, atau sekurang-kurang dia akan kata ‘ada udang di sebalik batu’. Jika hal yang sama dilakukan olehnya, penafsirannya berbeza. Niat musuh selalunya busuk, niatnya didakwa selalu jujur. Bagaimana dia berfikir, demikian dia menyangka orang lain juga. Semua parti politik yang goyah prinsipnya hampir semazhab dalam hal ini. Maka dalam politik musuh sekelip mata boleh bertukar menjadi kawan. Kawan dalam sekelip mata boleh bertukar menjadi musuh. Sekalipun kawan ataupun musuh tadi belum pun menukar prinsipnya. Apa yang penting, sesiapa yang menguntungkan cita-cita politik ‘kerusi’ maka dia akan dianggap kawan. Sekalipun dasar dan pegangannya berbeza. Sesiapa yang dirasakan tidak menguntungkan hasrat politiknya, maka dia musuh. Sekalipun prinsip dan pegangannya sama. Orang dakwah yang berprinsip tidak demikian. Mereka sebaliknya. Mereka bersatu atas prinsip. Lalu maaf dan memaafi perbezaaan. Mereka bercerai kerana prinsip. Sekalipun ada kepentingan luar yang sama.
Hal ini membezakan antara pendakwah dan ahli politik ala jahaliyyah. Maka orang dakwah mungkin berpolitik demi dakwah. Tetapi tidak akan berdakwah untuk kepentingan politik. Politik bagi mereka apa yang mendekatkan diri kepada Islam. Bukan mendekatkan diri kepada Islam untuk politik. Seperti tidak mungkin mendekatkan diri kepada ALLAH untuk bersolat. Namun, bersolat untuk mendekatkan diri kepada ALLAH. Hal ini mesti difahami..
Saya seorang yang tidak pandai dalam politik kepartian. Namun saya sering menumpang dengar dan baca tentang hal ‘orang parti’. Parti apa pun sama. Hal mereka kadang-kadang lucu. Kadang-kadang pelik. Kadang-kadang menyebabkan kita marah. Dalam banyak keadaan, saya yang teramat-amat daif ini melihat kerenah mereka, rasa syukur kerana bukan ahli politik dan menyebut seperti firman ALLAH Surah al-A’raf ayat 43: “Segala puji bagi Allah yang telah memberi hidayah kepada kami. Tidak sekali-kali kami akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami”.
Saya ada sahabat yang kuat politiknya. Dia selalu emailkan kepada saya berbagai isu politik. Entah berapa banyak yang telah saya perolehi, jumlahnya tidak terhitung. Emailnya sebelum ini selalu mencerca dan mengutuk habis-habisan mantan perdana menteri. Baginya tidak ada nilai baik walaupun sedikit. Kadang kala dia semacam mengkafirkan. Atau sekurang-kurang dihukum kekal neraka sebelum keputusan Mahsyar. Namun ada perkembangan yang memeranjatkan. Saya pun hairan dan teramat pelik. Kebelakangan ini dia memuji kembali. Dia mengkritik PM sekarang kerana enggan mendengar nasihat bernas mantan perdana menteri berkenaan.
Namun apabila saya renungi, ini adalah cara hidupnya barangkali. Dahulu ketika mantan Timbalan Perdana (DSAI) berada dalam kerajaan, dia menuduh tokoh tersebut sebagai munafik, jual agama, ingin cuci najis dari dalam tong dan lain-lain. Pantang ada yang dia nampak silap melainkan dihentamnya. Apabila berlaku krisis, DSAI dibuang, dia marah-marah. Katanya; nampak sangat Dr M anti-Islam. Sebabnya, DSAI baginya adalah pejuang yang ingin menegak Islam dan memerangi rasuah. Apa sahaja perkataan yang boleh dicerca Dr M dicercanya Kutukan untuk DSAI sudah tidak kedengaran lagi. Bahkan gambar DSAI diletakkan di sana-sini. Apabila Tun Mahathir bersara, dia begitu marah PM sekarang. Dia katakan ‘Pak Lah’ boneka Tun dan hanya meneruskan dasar-dasar lama yang jahat. Apabila Tun tampil memberikan kritikan kepada PM sekarang, suatu lagi kejutan berlaku. Dalam email-emailnya dia menyokong Tun. Dia marah PM sekarang kerana tidak mendengar nasihat Tun. Tun lebih jujur dan berpengalaman, katanya. Sekarang dia kata ‘dosa lalu akan dimaafkan’. Bahkan Tun layak jadi ketua pembangkang sekarang. Saya tanya: kenapa berubah?. Dia kata : “yang penting kita bersatu lawan kerajaan”.
Dalam kebingungan itu, saya cuba mencari jawapan kepada fonomena ini. Setelah saya renung, maka fahamlah saya bahawa prinsip perjuangannya –walaupun dia agak pro Islam- ialah ayatnya: “yang penting kita bersatu lawan kerajaan”. Maka dia berubah-ubah berdasarkan pegangan itu. Apapun dapat digadaikan selagi memenuhi prinsip tersebut. Oleh kerana dia kuat parti tertentu, saya pernah bergurau dengannya: enta ni mana yang mazhab, mana yang agama? Islam tu mazhab, parti tu agama ke, atau macam mana?!. Dia jawab: enta tidak faham. Apa pun kena menang dulu, nanti kita bincang!. Saya senyum dan memohon perlindungan dari ALLAH yang Maha Memberi hidayah.
Walaupun wataknya itu sangat jelek, namun perkara seperti ini boleh menjadikan kita lebih faham nas-nas agama. Antaranya, mengapa ALLAH s.w.t menyebut dalam Surah al-‘Asr (maksudnya): Demi Masa!. Sesungguhnya manusia itu Dalam kerugian . Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula pesan memesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan Dengan sabar.
Pesan memesan kepada kebenaran diiringan dengan pesan memesan kepada kesabaran. Ini kerana, menegakkan kebenaran memerlukan kesabaran berpegang dengannya dan menghadapi kerenah penentangnya. Jika tidak, prinsip berubah kerana kebenaran yang sudah tidak dapat dipertahankan dek jiwa yang tidak sabar dan tamakkan kemenangan. Untuk apa menang, jika prinsip tergadai?!! Namun orang politik sentiasa rasa sempit dada. Ini seacuan dengan seruannya yang sempit dan kerusi yang sedikit lagi menjadi rebutan. Jika partinya tewas dan kerusinya hilang, maka dia seakan hilang segala-galanya. Penyeru kepada Islam yang lengkap tidak demikian. Bahkan dia selalu merasai tidak sempat masa untuk menyeru dan menyempurnakan keluasan itu. Bermula soal akidah, ibadah, pendidikan, muamalat kewangan, munakahat dan segala macam yang perlu diberikan penjelasan kepada umat dan masyarakat umum. Apatah lagi di era kabur dan keliru ini. Jika ada perkembangan penerimaan dalam mana-mana bahagian Islam, dia amat gembira dan merasai keberhasilannya. Sekalipun nama tidak disebut, habuan tidak dihulurkan. Pusat daftar dirinya di langit. Pemantauan langit tidak pernah silap. Janji pahala sentiasa menanti. Dia tidak memerlukan nama partinya disebut atau nama diukir. Sebaliknya, seperti riwayat al-Bukhari, Nabi s.a.w. dalam surat-surat baginda kepada pembesar Rom dan Parsi menulis: “Islamlah nescaya kamu selamat. ALLAH berikan kamu dua pahala”. Bukan soal ingin kuasa. Tapi soal hidayah dan saluran menyampaikan al-Kitab dan al-Sunnah. Peperangan hanya tercetus pabila suasana ruang diplomasi sudah terhapus. Politik Nabi s.a.w tidak bermula dengan konfrantasi terhadap individu pemerintah. Konfrantasinya hanya terhadap sistem yang dianuti. Jika demikian untuk pemerintah yang kafir, apatah lagi untuk pemerintah muslim dalam iklim hari ini. Dunia Barat selalu inginkan kita porak peranda. Namun mengampu pemerintah adalah dilarang sama sekali. Itu adalah kejahatan dan pengkhianatan terhadap negara dan rakyat. Demikian juga sentiasa kontra dengan pemerintah dalam semua perkara, bukanlah ajaran Islam. Bahkan itu adalah golongan sesat yang berjiwa khawarij.
Lagipun sikap melampau dalam membenci dan suka amat dilarang oleh agama. Orang politik suka orang lain taksub kepadanya. Demikian dek masa depan kuasanya. Tidak begitu RasululLah s.a.w. Baginda membantah orang yang melampau memujinya kerana dibimbangi syirik.
Al-Quran melarang kebencian yang melampau. Firman ALLAH dalam Surah al-Maidah: 8:(maksudnya): Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan”
Hinanya kita umat ini apabila kita menjadi tidak berprinsip. Demikian ajaran al-Quran. ALLAH menyebut dalam Surah al-Nisa ayat 135: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.
Nabi mengingatkan kita perkara ini. Daripada Thauban, katanya: Sabda RasululLah s.a.w.: “Akan tiba masanya umat-umat lain akan mengajak satu sama lain untuk membinasakan kamu (umat islam) sebagaimana orang mempelawa satu sama lain kepada dulang makanan (menjamah hidangan makanan) . Seorang sahabat bertanya "apakah disebabkan bilangan kami sedikit pada masa itu ya Rasulullah?" Baginda menjawab "bahkan bilangan kamu diwaktu itu adalah ramai tetapi kamu adalah ghutha` (sampah sarap dan buih) di atas air ketika banjir. Allah akan cabut ketakutan dari dada musuh kamu dan dia akan campakkan dalam hati kamu penyakit al-wahn." Seorang sahabt bertanya pulak " Ya Rasulullah apakah dia al-wahn itu?" Jawab Rasulullah "cinta dunia dan takut mati" (Riwayat Abu Daud. Al-Albani mensahihkannya ( Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah. 2/647 Riyadh: Maktabah al-Ma`arif).
Jumlah banyak tanpa prinsip tidak memberi manfaat dan faedah kepada umat. Bagaikan buih yang boleh dipukul ke sana ke mari. Seperti yang saya sebutkan, saya bukan pandai politik kepartian ini. Namun saya ingin berkongsi perasaan yang dirasai oleh kebanyakan orang awam seperti saya. Janganlah kita hairan jika suatu hari kumpulan-kumpulan yang berlebelkan Islam ini dipinggirkan dek kerana kepercayaan yang hilang. Alangkah baiknya, jika bersederhana dalam semua hal. Jujur terhadap prinsip dan pegangan. Jika tidak, nanti kelihatan seperti apa yang disifatkan ALLAH dalam Surah al-Nahl ayat 92: (maksudnya) “Dan janganlah kamu menjadi seperti perempuan yang telah merombak satu persatu benda yang dipintalnya, sesudah ia selesai memintalnya kuat teguh; dengan kamu menjadikan sumpah kamu sebagai tipu daya (untuk mencabuli perjanjian yang telah dimeteraikan) sesama kamu, disebabkan adanya satu golongan yang lebih ramai dari golongan lain. Sesungguhnya Allah hanya mahu menguji kamu dengan yang demikian itu; dan Ia sudah tentu akan menerangkan kepada kamu, pada hari kiamat, apa yang kamu berselisihan padanya”.
Jika ada rakan politik yang terasa, dipohon kemaafan. Saya bukan pesaing mereka di medan tersebut. Jangan bimbang, anda tidak tergugat kerana tulisan ini. Namun yang menggugat anda ialah pendirian yang berbolak-balik mengikut arus tanpa paksi yang teguh. Kembalilah kepada Islam tulen. Tulisan ini hanya lontaran seorang insan awam yang tidak pandai sepak terajang orang politik. Namun sedikit sebanyak pengetahuan Islam yang pernah dipelajari menjadikan saya yakin jalan yang anda tempuhi wajar dibetulkan.
Apakah ertinya kemenangan, jika kita tiada prinsip sejak perjuangan dilancarkan?!! Kemudian, dalam kesibukan kita ke sana dan ke sini dengan segala macam aktivitinya, mungkin kita lupa bertanya, kerana siapa kita berjuang?! untuk siapa pula perjuangan ini?!! Dan atas manhaj siapa kita lusuri perjuangan ini?!
Justeru baginda Nabi s.a.w selalu menyebut: “Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkan hatiku atas agamaMu” (Sahih, Riwayat al-Tirmizi). Jika demikian baginda, betapa insan lain memerlukan lebih lagi doa istiqamah. Sebelum hendak beristiqamah dia perlu memahami dengan jelas, apakah prinsip yang dipegang untuk dia beristiqamah dengannya?! Jika tidak istiqamah hanya menjadi slogan kosong tanpa erti. Ada orang selalu sebut “saya istiqamah dengan perjuangan”. Namun apabila ditanya: apa yang anda perjuangkan?! Jawabnya: Islam. Ditanya:Islam yang bagaimana yang anda perjuangkan. Hari ini semua menyebut slogan yang sama. Dia tergamam untuk menghuraikan. Atau dia mungkin terkeliru, antara maksud istiqamah di atas Islam yang tulen, dengan aktif dalam sesebuah organisasi!.
Kejelasan prinsip yang bertunjangkan Islam tulen akan menjadikan wajah Islam jelas di hadapan mata, berlapang dada demi prinsip, dapat membezakan setiap isu dengan ukuran prinsip, nampak hala tuju, tidak berputar-putar pendiriannya, sedia mengakui kesilapan demi prinsip, mengenal dengan baik antara sahabat dan bukan, amanah terhadap ilmu dan berbagai lagi. Kita mungkin tersilap dalam tindakan, amalan dan akhlak. Tetapi kita tidak boleh tersilap hingga menggadaikan akidah dan prinsip. Terhoyong-hayang tanpa panduan.
Kita pasti pulang kepada ALLAH. Justeru, jadikanlah segala percaturan yang mengundang keletihan dan kepenatan ini mendapat pahala. Untuk saya, jika mampu saya ingin jadi pendakwah kepada Islam yang tulen. Ingin mempelajari bagaimana berpegang dengan prinsip. Saya masih berusaha.
Adapun siasah, jika berubah-ubah pegangan manusia kerananya, pohon perlindungan dengan ALLAH dari siasah yang seperti itu. Tidak mengapalah jika tidak pandai siasah kepartian selagi tiada menjual pendirian dan hilang panduan. Orang politik! saya pohon kemaafan..
Sunday, July 09, 2006
Forum Gerakan Tajdid : Sejarah, Perkembangan dan Cabaran Di Era Globalisasi
Muslim Professionals Forum (MPF) akan mengadakan satu forum yang bertajuk :
Forum Gerakan Tajdid : Sejarah, Perkembangan dan Cabaran Di Era Globalisasi
Tempat : Ballroom, Sime Darby Convention Centre, Mont Kiara, Kuala Lumpur.
Tarikh : Ahad, 23 Julai 2006
Masa : 9:00 pagi hingga 1:00 tgh
Yuran : Orang Awam : RM10.00 sahaja
Pelajar IPT : PERCUMA
(Ahli-ahli profesional, para pelajar IPT dan pencinta Islam (tajdid)
pastikan anda tidak melepaskan peluang ini).
Tajdid adalah satu istilah yang menjadi topik perbincangan hangat oleh
masyarakat makakini. Cuma istilah ini di fahami melalui cara dan
pendekatan yang berbeza dan pelbagai. Apakah maksud tajdid itu
sebenarnya? Dan apakah pandangan Islam terhadap gerakan-gerakan yang
cuba membawa mesej ini?
Menyedari ia adalah satu isu yang penting, yang perlu dilihat dari
kacamata Islam yang sebenar, Muslim Professionals Forum (MPF)
mengambil inisiatif menganjurkan forum berkaitan dengan fenomena
tajdid ini dengan memfokuskan perbincangan kepada mengetahui sejarah
tajdid, bagaimanakah perkembangannya dan apakah cabaran yang bakal
menanti gerakan-gerakan tajdid, serta relevannya di era globalisasi
ini.
Secara umumnya, objektif program ini adalah untuk memberikan
penjelasan secara ilmiah dan universal, serta membuka ruang kepada
diskusi ilmiah diantara ahli panel dan para peserta. Antara lainnya,
ia juga berharap agar dapat menghilangkan kekeliruan dan membendung
salah tafsir terhadap maksud tajdid yang sebenar. Di samping itu,
pertemuan yang bakal di adakan nanti juga diharap dapat mengumpulkan
semua pendokong aliran tajdid ini demi menyemarakkan lagi proses
tajdid yang sedang giat tersebar, terutamanya dikalangan para cerdik
pandai dan ahli-ahli profesional masakini.
Aturcara Majlis
9:00 pagi : Pendaftaran & Jamuan Ringan
10:00 pagi : Kata-kata aluan pengerusi majlis
10:05 pagi : Ucapan perasmian oleh YB. Dato' Seri Shahidan Kassim,
Menteri Besar Perlis.
10:20 pagi : Forum : Gerakan Tajdid : Sejarah, Perkembangan dan
Cabaran Di Era Globalisasi
Ahli Panel :
1. Professor Madya Dr. Ahmad Farouk Musa
(Pakar Bedah Kardiotorasik, Pensyarah Fakulti Perubatan UPM. Ahli pengasas MPF)
2. Ustaz Maszlee Malik
(Pensyarah UIAM. Penceramah agama dan penulis khususnya didalam isu Palestine)
3. Kapten Hafiz Firdaus Abdullah
(Juruterbang MAS dan telah penulis lebih dari 24 buah buku agama)
4. Dr Mohd Asri Zainul Abidin
(Pensyarah USM. Pengkhususan Hadith dan penceramah agama)
Moderator : Dr. Musa Mohd Nordin
(Pakar Perunding Pediatrik. Presiden Federation of Islamic Medical
Association dan Matan Presiden MPF).
Pendaftaran :
Bagi tujuan pendaftan sila hubungi nama di bawah :-
1. Manan Razali (016-2097727)
2. Siti Jamilah Shiekh Abdullah (012-3718518)
3. Asnah Ahmad (012-2100577)
Kepada para pelajar, sila hubungi :-
1. Dr M. Izham Ishak (019-4341981)
2. Rosmalizawati Abdul Rasyid (013-9402247)
3. Nurhidayati Hissan (013-7634950)
atau melalui e-mail :
ana_am99@hotmail.
daie@maktoob.
Anjuran :
Muslim Professionals Forum Berhad
Suite 1810, 18th Floor, Plaza Permata Jalan Kampar,
Off Jalan Tun Razak, 50400, Kuala Lumpur.
Saturday, June 24, 2006
MARI BERAMAI-RAMAI MEMBANTU !!
Thursday, June 22, 2006
Kisah Mimpi Ajaib Di Kota Bharu
Saya dijemput oleh Jabatan Agama Islam Kelantan dan Gabungan Professional Kelantan untuk membentangkan kertas kerja dalam seminar “Ahli Sunnah Arus Perdana”. Turut membentang beberapa tokoh yang lain. Mereka semua tentunya jauh lebih senior dari saya. Antara mereka; yang dikasihi Dr. Johari Mat, Rektor KIAS, orang Kota Bharu. Secara keseluruhannya, peserta yang hadir kelihatan tertarik dan bergembira dengan tajuk-tajuk yang dibentangkan. Namun sebilangan para pelajar pondok dan juga guru-guru mereka yang turut hadir nampaknya amat tidak selesa dengan seminar tersebut.
Dalam sessi soal jawab di sebelah petang, mereka melaungkan takbir, bising, enggan duduk dengan sopan dan marah-marah. Semoga ALLAH mengampuni semua pihak. Mungkin ada fakta-fakta yang dibentang oleh para pembentang tidak selari atau selaras dengan pengetahuan mereka. Sedangkan kertas-kertas kerja itu disertai dengan rujukan dari sumber-sumber muktabar dan kertas telah dicetak dalam bentuk buku. Mereka tidak banyak bertanya. Sebaliknya meluahkan perasaan yang tidak jelas dan bercampur baur. Mungkin juga mereka kurang biasa dengan pendekatan seminar, sehingga kelihatan sangat sukar untuk mereka mengingati perkara yang telah dijelaskan. Kita juga mengambil keputusan untuk tidak banyak menjawab demi menjaga perasaan masing-masing dan keharmonian majlis. Di samping soalan yang sebenar amat sedikit. Namun antara yang menarik hati saya ialah hujah seorang tuan guru yang memperkenalkan dirinya dan pondoknya lalu diikuti dengan cerita keistimewaan dirinya. Selepas menyebut namanya dan nama pondoknya, dia menceritakan ketika ibunya mengandungkannya, ibunya telah bermimpi. Dalam mimpi tersebut dilihat sebutir bintang jatuh ke perut ibunya. Ibunya diberitahu akan lahirlah dari perutnya seorang anak yang bertuah. Anak itu adalah dirinya. Mesejnya yang boleh difahami beliau insan istimewa, maka pendapatnya tidak dipertikaikan. Jika pembaca berminat, boleh menghubungi pihak penganjur dan meminta rakaman program tersebut.
Saya rasa semua kita faham dalam agama mimpi tidak dijadikan hujah bagi mengukur sesuatu fakta syarak. Mimpi tidak pernah menjadi ukuran bagi menentukan kebenaran pegangan agama seseorang. Paling banyak, mimpi boleh menjadi khabar gembira untuk perkara yang sememangnya syarak izinkan. Atau mimpi menjadi amaran dalam perkara tertentu. Berbeza dengan mimpi para nabi. Mimpi mereka adalah wahyu. Atau mimpi seseorang yang diiktiraf oleh nabi. Juga dianggap hujah. Selain mereka, mimpi bukan hujah. Ya, Islam tidak menolak kemungkinan sesuatu mimpi itu benar. Namun mimpi hanya disaksikan oleh seorang insan yang mendakwa tanpa bukti. Tidak boleh dipastikan pula sejauh mana ia khabar yang benar atau mainan syaitan. Untuk panduan peribadinya mungkin. Itupun jika tidak menyanggahi syarak. Benar Hasan al-Banna apabila beliau menyebut dalam salah satu daripada Usul 20nya: “Iman yang benar, ibadah yang sah dan mujahadah merupakan cahaya yang dicampak oleh ALLAH ke dalam hati sesiapa yang dikehendaki di kalangan hamba-hambaNya. Tetapi ilham, lintasan hati, kasyaf, mimpi bukanlah dalil-dalil hukum syarak. Ia tidak diambil kira kecuali dengan syarat ia tidak bertentangan dengan hukum dan nas agama”.
Dalam sejarah, mimpi selain dari menjadi khabar benar atau gembira, mainan mimpi telah banyak menjadikan manusia terseleweng dari panduan al-Quran dan al-Sunnah. Atas nama mimpi juga dicipta hadith-hadith palsu. Sehingga kata ulama hadith: “Di antara bukti pemalsuan di dalam hadith ialah dakwaan sesetengah golongan sufi bahawa dia mengambil hadith daripada Nabi S.A.W dengan jalan kasyaf tanpa sanad yang bersambung dan sahih. Atau mereka mendakwa melalui jalan mimpi. Para ulama Islam telah sepakat bahawa mimpi dan kasyaf ; keduanya tidak boleh menetapkan hakikat syariat. Ini kerana kedua perkara itu mengandungi kekeliruan dan tidak memiliki dabit (kawalan yang tetap). Maka menyandarkan kepada agama apa yang tidak ada dalil daripada al-Kitab dan al-Sunnah yang diambil daripada Nabi S.A.W. dengan sanad yang sahih adalah bid`ah dalam agama dan dakwaan batil yang ditolak”.( rujukan : Muhammad Abu Zuhu, Al-Hadith wa Al-Muhaddithun, m.s 485, Beirut : Dar al-Kitab al-`Arabi).
Saya terlebih dahulu menghargai peranan yang pernah disumbangkan oleh pusat-pusat pengajian agama seperti pondok-pondok yang masih wujud. Jasa mereka dalam menyebar dan mempertahankan Islam, tidak boleh dipandang remeh. Kita cintakan mereka. Namun kebenaran lebih kita cintai. Tidak wajar bagi golongan agama berhujah dengan mimpi yang dilihatnya atau orang lain. Sedangkan agama mementingkan fakta dan bukti. Ketika sains berkembang dan menerajui dunia, apakah kita ingin mengemukakan hujah agama dengan berdasarkan mimpi semata?!! Hujah mimpi bukan sahaja ditolak oleh kehidupan moden, bahkan ia ditolak oleh Islam itu sendiri.
Di sesetengah pondok, barang kali pengaruh kesufian ala kebatinan masih wujud.
Jika edisi agama yang dikemukakan demikian bentuknya, janganlah kesal kalau satu hari dunia moden akan memadamkan kewujudan pusat-pusat ini dari pentas sejarah umat. Golongan ulama dihormati dengan ilmu dan kesungguhan mereka menegak fakta dan hujah yang selaras dan selari dengan al-Quran dan Sunnah. Jangan
Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Di
Kata Dr. Wahbah al-Zuhaili: “Adapun ilham, ada kemungkinan ianya daripada Allah, kemungkinan juga ianya daripada syaitan seperti yang dinyatakan oleh firman Allah: terjemahannya): dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu membisikkan kepada pengikut-pengikutnya, supaya mereka membantah (menghasut) kamu. (Surah al-An`am: 121)
Kemungkinan juga ianya adalah bisikan atau percakapan dalam dirinya. Ini seperti yang nyatakan oleh firman Allah : (terjemahannya) Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh dirinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.( Surah al-Qaf: 16)
Dengan kemungkinan-kemungkinan ini, ilham tidak boleh menjadi hujah. Berkaitan dengan ini, maka pendapat sebahagian sufi bahawa ilham atau kasyaf adalah hujah yang wajib beramal dengannya di dalam hukum-hakam syarak adalah sesuatu yang batil”.( Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, 2/924-925,
Malangnya dalam ajaran sebahagian tarikat yang ada, persoalan mimpi sering dibangkitkan untuk dijadikan hujah bagi meyakinkan para pengikut yang jahil. Sebab itu ajaran awal kebanyakan aliran tarikat kebatinan ini ialah cerita-cerita keramat dan wali. Tujuannya untuk menjadikan diri tok syeikh begitu hebat dan menakutkan dalam jiwa pengikut. Jika ada yang kata tok guru salah, atau tokoh ulama tertentu silap, mereka berkata: dalam mimpi tertentu digambarkan begini dan begitu. Moralnya; dia tidak boleh dipertikaikan. Saya begitu tertarik dengan muhaqqiq (penganalisa) Siyar A’lam al-Nubala, ketika mengulas riwayat mimpi Abu Ja’far, Muhammad bin Ahmad bin Nasr al-Tirmizi yang menyebut: “Aku lihat dalam mimpiku Nabi s.a.w. di dalam masjid baginda di Madinah. Seakan aku datang dan memberi salam kepada baginda dan berkata: “Aku tulis pendapat Malik?. Jawab baginda: Tidak!. Aku bertanya: “Aku tulis pendapat Abu Hanifah?” Jawab baginda: Tidak!. Aku bertanya: “Aku tulis pendapat al-Syafii?. Baginda mengisyaratkan dengan tangan baginda begini –seakan baginda mengherdikku- “Kau kata pendapat al-Syafii?!! Itu bukannya pendapat, tetapi jawapan kepada sesiapa yang menyanggahi sunnahku”. Muhaqqiq tersebut mengulas: “Bila pulak mimpi menjadi hujjah di sisi ahli ilmu?!!. Malik, Abu Hanifah dan selain mereka adalah dari kalangan para imam yang adil lagi dipercayai (thiqah). Mereka berijtihad. Mereka menepati sebahagian besar apa yang mereka ijtihadkan dan tersilap dalam sesetengah perkara. Setiap orang boleh diterima dan ditolak pendapatnya. Maka apa lagi?!!!( Ahmad Naim al-Iraqsusi, Tahqiq Siyar A’lam al-Nubala, 10/43
Islam tidak menafikan ada mimpi yang benar. Tapi ia bukan hujah agama. Sekadar panduan peribadi dalam urusan yang jelas diizinkan syarak. Demikian juga karamat dan kasyaf. Jangan melampau batas sehingga menolak nas dan dalil yang terbukti hanya berpandukan mimpi. Mimpi bukan hujah agama. Hujah agama ialah al-Quran dan al-Sunnah. Kota Bharu akan malap jika begitu cara fikir kita. YA ALLAH AMPUNKAN KAMI SEMUA!!.