Kem Solat Remaja Anjuran INTIS 2007 .. Returns

LOKASI:

DEWAN PENGAJIAN AL-QAYYIM , MENGKUANG , PULAU PINANG

TARIKH:

PEREMPUAN : 17- 19 NOVEMBER 2007

LELAKI: 26-28 NOVEMBER 2007


PAMPLET/ BORANG PENDAFTARAN : SILA "KLIK" DAN "SAVE IMAGE AS"


* JANGAN LUPA BAWA BORANG INI APABILA KEM HENDAK BERMULA

IHYA' MAHABBAH RAMADHAN: TAZKIYYAH AL-NAFS DI BULAN RAMADHAN

Ta’lim Al-Sunnah Siri 1: TAZKIYYAH AL-NAFS DI BULAN RAMADHAN

Penceramah

1) Ustaz fadlan – Akhlaq Dan Da’wah. (ceramah 1)

2) Ustaz Syafizan – Belitan Iblis (Riya’ & ‘Ujub) (ceramah 2)

3) Ustaz Khiril Anwar – ‘Imarah 10 Hari Terakhir Dalam Ramadhan. (ceramah 3)

4) Ustaz Abd Razak – Sesi Khas- Perkongsian Pengalaman dan Dialog bersama peserta.

Tarikh : 29hb September 2007

Tempat : Universiti Islam Antarabangsa Malaysia

Gombak, Kuala Lumpur

Yuran

RM2.00 sahaja.

Hubungi Masri

0193269091

muslimz87@gmail.com

Terhad Kepada 50 peserta terawal sahaja. Keutamaan Kepada Yang Sudah Mengenali Islam Berdasarkan Manhaj Salaf/Sunnah dan Mahu Giat Berdakwah!!!

Tentatif Program

08.00pg : Pendaftaran peserta.

08.30pg : Taklimat program.

09.00pg : Ceramah 1.

10.30pg : Rehat.

11.00pg : Ceramah 2.

12.30tghr : Rehat & solat Zuhur.

02.00ptg : Ceramah 3.

03.30ptg : Sesi khas bersama penyelaras INTIS.

04.00ptg : Rehat, Solat ‘Asar & bersurai.

06.30ptg : Tadarrus al-Quran.

07.00ptg : Iftar jama’ie.

Poem Of The Right Manhaj Of Aqidah: Read, Understand, Practise and Spread It

http://www.troid.org/news/brief-benefits/the-haaiyyah-poem-of-ibn-abee-daawood-d.316.html


The Haa'iyyah Poem of Ibn Abee Daawood (d.316)


Monday, 10 September 2007
The famous Haa'iyyah poem of Ibn Abee Daawood (rahimahullaah) and its illustrious points concerning the correct Islaamic 'Aqeedah was recently adapted using the explanation of Shaykh Saalih al-Fawzaan for the 'Aqeedah course, as part of the Summer Islaamic Courses. The following is the text from the poem...

(1) Hold tightly to the rope of Allaah and the guidance,And do not be an
innovator, so that you might be successful.

(2) And practice your religion based on the Book of Allaah and the Sunan whichhave come from the Messenger of Allaah so you will be saved and earn reward.

(3) And say: Not a created thing is the Speech of our great King, Such was the religious position of the pious ones (before us) who spoke well.

(4) And do not be a person who takes no position on the Quran, As did the followers of Jahm, and they had been too lax (to take the right position).

(5) And do not say that the Quran is created, meaning: its recitation, Since the Speech of Allaah, through its recitation, is made clear.

(6) And say: Allaah will make himself visible to all the creation, openly, Just as the full moon is not hard to see, and your Lord (will beseen) more clearly.

(7) And He was not born, nor has He fathered anyone, Nor is there anything similar to Him, exalted be the Glorified One.

(8) A Jahmee rejects this, however, we have As a testimony to the truth of what we say - a hadeeth that clarifies it.

(9) Jareer narrated it, from the words of Muhammad, So say what he said about that, and you will be successful.

(10) And perhaps a Jahmee might deny His Right Hand as well, While both of His Hands are giving out all kinds of bounties.

(11) And say: The Ever-Compelling descends each night, Without asking for exact details, magnificent is the One God and most worthy of praise.

(12) Down to the lowest heaven, granting bounties from His Grace, As the gates of the heavens are opened and spread widely.

(13) He says: Is there anyone seeking forgiveness who would like to meet a Forgiver? Or anyone seeking bounties of goodness and provisions, sohe could be given (what he requests)?

(14) A group have reported this whose reports are not to be rejected, But sadly some have went wrong and did not believe them, marring themselves.

(15) And say: Indeed the best of the people after Muhammad Were his two deputies of old, and then 'Uthmaan, according to the most correct position.

(16) And the fourth of them was the best of creation after them, 'Alee, the companion of goodness, through goodness he was successful.

(17) Those are the people, those who we have no doubt about, Upon the great camels of Firdows, shining brightly and roaming about.

(18) Sa'eed, Sa'd, Ibn 'Awf, Talhah, 'Aamir of Fihr, and Zubayr the praiseworthy.

(19) And speak with the best terms about the Companions, all of them, And do not be one who speaks ill of them, pointing out their faults and criticizing,

(20) Since the clear Revelation has spoke of their excellence, And in (Soorah) al-Fat-h are verses about the Companions, praising them.

(21) And regarding the pre-ordained Qadr, be convinced, since it is The pillar that combines many affairs of the Religion, and the Religion encompasses much.

(22) And do not reject, out of ignorance, (belief in) Nakeer and Munkar, Or the Pool or the Scales, surely you are being advised sincerely.

(23) And say: Allaah, the Great, will remove, from of His Grace, Out of the Fire, people, burned severely, who will then be tossed

(24) Into the river in Firdows, wherein they will regain life by its water, Like a seed taken by a flood that comes and wipes things away with its abundant water.

(25) And surely, the Messenger of Allaah will intercede, And
speak about the punishment of the grave, that it is the truth, made clear.

(26) And do not make takfeer of those who pray, even if they commit sins, Since all of them commits sins, while the Owner of the Throne forgives graciously.

(27) And do not hold a belief like that of the Khawaarij, for it is A position held by only those who desire it, and it is destructive and
disgraceful.

(28) And do not be a Murji', one who plays games with his religion, Surely, the Murji' is joking about the religion (ie. not taking it seriously).

(29) And say: Eemaan (faith) consists of statements, intentions, And Actions, according to the explicit statement of the Prophet.

(30) And it decreases sometimes, due to disobedience, and sometimes Because of obedience it grows, and on the Scale it will outweigh (other
things).

(31) And keep yourself from the opinions of people and their stances, Since the stance of the Messenger of Allaah is more befitting and easier on one's chest.

(32) And do not be from those who play games with their religion, Attacking the people of hadeeth and reviling them.

(33) If you keep this belief all your life, O holder of this (poem), You will be upon goodness, day and night.

Summer Courses 2007 – Masjid al-Furqaan – Toronto, Ontario
Translated by Moosaa Richardson

Jika engkau sahur nanti......

Oleh : Abu Al-Jauzaa'


1. Hukum Sahur

Hukum makan sahur adalah sunnah, berdasarkan hadits dari Anas bin Malik radhiyallaahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda :

تسحروا فإن في السحور بركة

“Sahurlah kalian, karena sesungguhnya dalam sahur itu terdapat barakah” (HR. Bukhari no. 1823 dan Muslim no. 1095).

Imam Nawawi rahimahullah berkata : “Para ulama telah bersepakat tentang sunnahnya makan sahur dan bukan suatu kewajiban” (Syarah Shahih Muslim 7/207).

Penganjuran sahur sangat ditekankan kepada kaum muslimin walau hanya dengan seteguk air, kerana Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam telah bersabda :

السحور أكله بركة فلا تدعوه ولو أن يجرع أحدكم جرعة من ماء فإن الله عز وجل وملائكته يصلون على المتسحرين

“Sahur adalah makanan yang penuh barakah. Maka janganlah kalian meninggalkannya sekalipun salah seorang di antara kalian hanya minum seteguk air. Karena sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada orang yang makan sahur” (HR. Ahmad no. 11101 dengan sanad hasan. Lihat Shahihu Jami’ish-Shaghiir no. 3683).

2. Keutamaan Sahur

a. Dalam sahur terdapat barakah.

b. Pujian Allah dan doa para malaikat terhadap orang-orang yang makan sahur.

c. Menyelisihi puasa ahlul-kitaab.

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam telah bersabda :

فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب أكلة السحر

“Perbezaan antara puasa kita dengan puasa Ahli Kitab terletak pada makan sahur” (HR. Muslim no. 1096).

3. Waktu Sahur

Disunnahkan untuk mengakhirkan waktu makan sahur sampai menjelang terbit fajar, karena Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam mengakhirkan sahur sampai menjelang shalat shubuh tiba. Telah diriwayatkan dari Anas radliyallaahu ‘anhu dari Zaid bin Tsabit bahwa dia pernah berkata :

تسحرنا مع النبي صلى الله عليه وسلم ثم قام إلى الصلاة قلت كم كان بين الأذان والسحور قال قدر خمسين آية

”Kami pernah makan sahur bersama Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam, kemudian kami berangkat sholat (shubuh). Maka saya berkata : “Berapa lama jarak antara adzan dan makan sahur? Beliau menjawab : خمسين آية (kira-kira bacaan lima puluh ayat dari Al-Qur’an)" (HR. Bukhari no. 1821 dan Muslim no. 1097).

4. Bagaimana Jika Kita Sedang Makan Sahur, Adzan Berkumandang ???

Sebahagian masyarakat berpandangan, jika kita sedang makan sahur dan adzan telah berkumandang, maka kita wajib berhenti dari makan dan minum dan memuntahkan/membuang apa-apa yang ada di dalam mulut kita. Ini adalah pandangan yang keliru. Mari kita semak hadits berikut :

Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

إذا سمع أحدكم النداء والإناء على يده فلا يضعه حتى يقضي حاجته منه

“Jika salah seorang kalian mendengar panggilan (adzan) sedangkan bejana (minumnya) ada di tangannya, maka janganlah ia meletakkannya hingga ditunaikan hajatnya dari bejana (tersebut)” (HR. Ahmad no. 10637 dan Abu Dawud no. 2350 dengan sanad hasan; lihat Al-Jaami’ush-Shahiih 2/418-419 oleh Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i).

أقيمت الصلاة والإناء في يد عمر قال أشربها يا رسول الله قال نعم فشربها

“Pernah iqamah dikumandangkan sedangkan bejana masih di tangan Umar (bin Khaththab) radhiyallaahu ‘anhu. Dia bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam : Apakah aku boleh meminumnya?”. Beliau menjawab : “Boleh”. Maka Umar pun meminumnya” (HR. Ibnu Jarir 3/527/3017 dengan dua sanad darinya; shahih).

Bila ditaqdirkan adzan telah dikumandangkan sedangkan kita masih bersantap sahur, maka hendaklah kita selesaikan makan kita dengan tenang, tidak terburu-buru, baru kemudian shalat shubuh.

Dari penjelasan di atas, kebiasaan masyarakat mengumandangkan waktu imsak (dengan siren, beduk, atau pengumuman) sekitar 15 minit sebelum shubuh merupakan kebiasaan tanpa dalil yang kurang tepat. Selain tidak ada contohnya daripada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam dan para shahabat, secara bahasa pun tidak dapat dibenarkan. Karena imsak secara bahasa bermaksud menahan diri (untuk tidak makan dan minum). Sedangkan dalam Islam, waktu imsak itu sendiri adalah dengan terbitnya fajar (dikumandangkannya adzan shubuh). Adapun waktu 15 minit sebelum shubuh masih merupakan waktu yang utama untuk melaksanakan makan sahur. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam.

5. Membangunkan Orang untuk Sahur ?

Ada satu sunnah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam yang ditinggalkan oleh banyak kaum muslimin tentang hal ini, dan mereka menggantinya dengan sesuatu yang lain (yang bukan berasal dari beliau). Imam Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dari ‘Aisyah radhiyallaahu ‘anhaa sebagai berikut :

أن بلالا كان يؤذن بليل فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم
كلوا واشربوا حتى يؤذن بن أم مكتوم فإنه لا يؤذن حتى يطلع الفجر

“Sesungguhnya Bilal adzan pada waktu malam. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda : ‘Makan minumlah kalian sampai Ibnu Ummi Maktum adzan. Karena dia tidak akan adzan kecuali setelah terbitnya fajar shadiq” (HR. Bukhari no. 1819).

Dari Ibnu Mas’ud radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

لا يمنعن أحدا منكم أذان بلال أو قال نداء بلال من سحوره فإنه يؤذن أو قال ينادي بليل ليرجع قائمكم ويوقظ نائمكم

“Janganlah adzannya Bilal itu menghalangi salah seorang di antara kalian dari sahurnya. Karena Bilal menyerukan adzan di malam hari supaya orang-orang yang shalat malam kembali beristirahat sejenak dan orang yang masih tidur segera bangun” (HR. Bukhari no. 596 dan Muslim no. 1093).

Hadits di atas menjelaskan pada kita bahwa di zaman Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam, adzan dilakukan dua kali. Adzan pertama dilakukan saat fajar kadzib tiba (waktu utama melaksanakan sahur – sepertiga malam terakhir), dan adzan kedua dilakukan saat waktu shubuh (fajar shadiq) .

6. Tamr adalah Sebaik-Baik Makanan untuk Sahur

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

نعم سحور المؤمن التمر

“Sebaik-baik makanan sahur seorang mukmin adalah tamr” (HR. Abu Dawud no. 2345 dan Baihaqi 4/237 dengan sanad shahih).

Tamr adalah kurma kering yang telah masak dan berwarna coklat tua (sebagaimana umum dijual di pasaran).

7. Tidak Tidur Setelah Shalat Shubuh

Para ulama telah menjelaskan tentang dibenci tidur setelah shalat shubuh. Dalil yang mendokongnya adalah :

عن صخر الغامدي قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اللهم بارك لأمتي في بكور

Dari Sakhr Al-Ghamidi ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam :”Ya Allah, berkatilah bagi ummatku pada pagi harinya” (HR. Abu Dawud no. 2606, Ibnu Majah no. 2236, Ath-Thayalisi halaman 175, dan Ibnu Hibban 7/122 dengan sanad shahih).

Ibnul-Qayyim telah berkata tentang keutamaan awal hari dan makruhnya mempersiakan waktu dengan tidur, dimana beliau berkata : “Termasuk hal yang makruh bagi mereka – yaitu orang soleh – adalah tidur antara shalat shubuh dengan terbitnya matahari, karena waktu itu adalah waktu yang sangat berharga sekali. Terdapat kebiasaan yang menarik dan agung sekali mengenai pemanfaatan waktu tersebut dari orang-orang soleh, sampai walaupun mereka berjalan sepanjang malam mereka tidak toleransi untuk istirahat pada waktu tersebut hingga matahari terbit. Karena ia adalah awal hari dan sekaligus sebagai kuncinya. Ia merupakan waktu turunnya rezeki, adanya pembahagian, turunnya keberkatan, dan darinya hari itu bergilir dan mengembalikan segala kejadian hari itu atas kejadian saat yang mahal tersebut. Maka sayugianya tidurnya pada saat seperti itu seperti tidurnya orang yang terpaksa” (Madaarijus-Saalikiin 1/459).

Hendaknya seorang muslim menggunakan waktu dengan sebaik-baiknya di bulan Ramadlan. Setelah shalat shubuh, ia menggunakannya untuk berdzikir, membaca Al-Qur’an, atau kegiatan positif lainnya. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam telah bersabda :

من صلى الغداة في جماعة ثم قعد يذكر الله حتى تطلع الشمس
ثم صلى ركعتين كانت له كأجر حجة وعمرة قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم تامة تامة تامة

“Barangsiapa shalat Shubuh berjama’ah, kemudian duduk dan berdzikir kepada Allah hingga terbit matahari, kemudian ia shalat dua raka’at (yaitu shalat Dluha/Isyraq), ia akan memperoleh pahala ibadah haji dan umrah, sempurna, sempurna, sempurna” (HR. Tirmidzi no 586 dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Tirmidzi 1/181).


Wallaahu a'lam.

http://myquran.org/forum/index.php?topic=23998.0;wap2

Wahai muslimah! Khidmat mu diperlukan

IKLAN!!!

Muslimah di perlukan!

Kenapa di perlukan?

1) Untuk menjadi fasilitator untuk kem solat.

Tarikh : 17 November - 19 November 2007

2) Untuk menjadi komiti daurah.

20 November - 23 November 2007

3) Untuk menjadi komiti konvensyen sunnah.

24 November - 25 November 2007

Lokasi Program: Institut al-Qayyim, Bukit Mertajam Pulau Pinang.

Anda boleh memilih untuk menjadi Fasilitator kem solat sahaja, ataupun komiti daurah sahaja, ataupun konvensyen sunnah sahaja ataupun anda juga boleh menjadi kesemuanya.

Nak hubungi siapa kalau berminat?

Hubungi saudara Ariff Arifin: 0179789585

ariff.arifin@gmail.com

Tudung Labuh Vs. Tudung 3 Segi

Isu kewajiban pemakaian tudung sememangnya tidak terdapat di dalam Al-Quran dan ia bukanlah suatu fakta yang janggal.Terkejut bukan?Ini adalah kerana apa yang termaktub di dalam Al-Quran adalah perintah dari Allah Azza Wa Jalla untuk menutup keseluruhan aurat baik bagi lelaki mahupun wanita apabila sampai akil baligh.Dikeutarakan kepada saya isu berkenaan berbagai jenis cara pemakaian muslimah zaman ini sehingga wujud perasaan prasangka dan salah faham di kalangan masyarakat kini yang harus diperbetulkan.Isu berkenaan sama ada tudung labuh atau tudung tiga segi sebagai pemakaian muslimah sebenar adalah satu perkara yang kecil kerana konteks perbincangan pemakaian muslimah sejati adalah lebih luas dari itu.

Pemakaian tudung mula mendapat tempat dalam masyarakat Malaysia pada tahun 1970-an sewaktu filem hitam putih mula dimainkan di panggung-panggung dan televisyen-televisyen.Lakonan aktres berselendang zaman itu memberi impak positif kepada masyarakat sekeliling walaupun cara penutupan aurat yang kurang sempurna tersebut lebih menfokuskan kepada fesyen menutup jambul depan yang sememangnya tidak menepati konsep penutupan aurat dalam Islam.

Pada tahun 1990-an pula masyarakat sekelilng telah lebih terdedah dengan ajaran Islam, satu tranformasi dalam pemakaian tudung berlaku dengan wujudnya berbagai jenis dan fesyen bertudung sehinggalah wanita muslimah yang bertudung tidak lagi kelihatan janggal oleh masyarakat.Saya masih ingat beberapa tahun dulu apabila fesyen tudung yang pelbagai hangat menjadi bualan masyarakat bermual dengan tudung Bienda,kemudian beralih kepada tudung Wardina sehinggalah ke era populariti tudung Mawi yang hangat di pasaran.

Ini adalah beberapa contoh perkembangan isu tudung yang boleh kita lihat di negara ini,dan tidaklah menjadi kesalahan bagi muslimah untuk mengenakan tudung yang bergaya kerana sememangnya menjadi fitrah manusia menyukai sesuatu yang cantik, cuma apa yang menjadi persoalan kini ialah sejauh mana penghayatan kewajiban menutup aurat ini diselarikan dengan era transformasi fesyen bertudung tersebut?

Kewajiban menutup aurat diketahui dan diimani setiap muslim hatta sejauh mana jua lemahnya iman seseorang itu.Apa yang menjadi persoalan kini ialah cara penutupan aurat tersebut yang menjadi pertikaian dan salah faham di kalangan beberapa pihak.Kewajiban menutup aurat jelas melalui firman Allah yang jelas:-

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. dan hendaklah mereka menutupkan Al-Khimar kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau Saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak- budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. dan janganlah mereka memukulkan kakinyua agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.”

Tidaklah sukar untuk memahami ayat di atas,sudah terang lagi bersuluh apabila firman Allah di atas meyatakan kepentingan menutup aurat tanpa mengkhususkan apa-apa mekanisma dalam melaksanakannya maka jilbab atau tudung khususnya di Malaysia dijadikan pilihan wanita Muslimah untuk melaksanakan kewajiban tersebut dan terpelihara daripada menjadi punca gangguan atau penyakit hati orang lelaki. Yang dimaksudkan dengan ayat (24:31) adalah bahawa para wanita hendaklah menutupkan (dengan) tudung ke kepalanya, lehernya dan dadanya dan segala barang keindahan dan perhiasan yang mereka pakai. Al-Khimar, plural ialah al-Khumur, ialah sesuatu yang dipakai atas kepala, dan bukannya di bahu. Dalam bahasa Melayu, ia boleh dibezakan antara "tudung" dan "selendang". Bagi mereka yang berfikiran liberal sememangnya isu ini dijadikan pertikaian dengan mempersoalkan bahawa muslimah yang bertudung ada juga yang diganggu maupun diperkosa.Maka jawapan saya bagi permasalahan ini ialah berdasarkan maka Firman Allah dalam surat Al-Ahzab ayat 59.

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً

“Hai Nabi katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mumin: “Hendaklah mereka mengulurkann jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Tidaklah seseorang itu diganggu jika aurat mereka ditutup dengan sempurna seperti mana mengikut kehendak Rabb yang menciptakanNya.Perkara ini berlaku juga kerana pakaian muslimah kini kebanyakannya tidak lebih hanya untuk perhiasan dan tatapan umum semata,hatta aurat mereka telahpun ditutup sempurna,masih ada kriteria pemakaian yang tidak dipenuhi menjadi faktor kepada gangguan tersebut. Ini tidak menjadi lesen untuk mereka memperlihatkan perhiasan luaran mereka kerana telah termaktub bahawa “Dan janganlah kaum wanita itu menampakkan perhiasan mereka.” Secara umum kandungan ayat ini juga mencakup pakaian biasa jika dihiasi dengan sesuatu, yang menyebabkan kaum laki-laki melirikkan pandangan kepadanya. Hal ini dikuatkan oleh firman Allah dalam surat Al-Ahzab ayat 33 :

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى

“Dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti oang-orang jahiliyah.”

Juga berdasarkan sabda Nabi :

“Ada tida golongan yang tidak akan ditanya yaitu, seorang laki-laki yang meninggalkan jamaah kaum muslimin dan mendurhakai imamnya (penguasa) serta meninggal dalam keadaan durhaka, seorang budak wanita atau laki-laki yang melarikan diri (dari tuannya) lalu ia mati, serta seorang wanita yang ditinggal oleh suaminya, padahal suaminya telah mencukupi keperluan duniawinya, namun setelah itu ia bertabarruj. Ketiganya itu tidak akan ditanya.”
(Ahmad VI/19; Al-Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad).

Tabarruj adalah perilaku wanita yang menampakkan perhiasan dan kecantikannya serta segala sesuatu yang wajib ditutup karena dapat membangkitkan syahwat laki-laki.

(Fathul Bayan VII/19).

Dapat kita lihat dari permasalahan ini bahawa konteks menutup aurat ini harus dilihat dengan kadar yang lebih luas seperti yang telahpun dibahaskan oleh para ulama’ tentang batasan aurat dan pakaian muslimah yang seharusnya melambangkan ciri peribadi seorang muslimah sejati.Perbahasan berkenaan sama ada tudung muslimah itu patut labuh atau berbentuk tiga segi hanyalah skop yang kecil berbanding bagaimana cara penutupan aurat itu seharusnya diimplikasi secara keseluruhannya supaya menepati roh syariat yang sebenar.Oleh yang demikian,marilah kita melihat beberapa gelaran jenis tudung yang boleh kita lihat dalam realiti masyarakat hari ini yang perlu diperbetulkan.:-

1.Tudung Mickey Mouse
-Pemakaian tudung yang hanya menutup bahagian rambut dan kepala tanpa menutup kedua-dua telinga.Barangkali untuk menunjukkan subang atau apa-apa perhiasan. Pemakaian yang lebih teruk ialah apabila tudung tersebut dililit sehingga menampakkan leher.

2.Tudung Lilit
-Jenis tudung ini jika dilihat telah menutup keseluruhan kepala termasuk telinga tetapi tidak dilabuhkan menutup dada dan hanya dililitkan di leher sahaja.Kriteria menutup dada tidak dipenuhi seolah-olah ingin menayangkan kurniaan yang tidak diberikan kepada kaum lelaki.

3.Tudung See Through
-Salah satu jenis tudung yang popular ini banyak dilihat di merata tempat,kain tudung yang nipis menampakkan leher dan telinga walaupun telah menutup lengkap.Lebih teruk jika tidak memakai anak tudung kerana ianya seperti tiada beza dengan mereka yang tidak bertudung.

4.Tudung Jambul
-Pemakiaan jenis ini banyak dipromosikan dalam drama-drama Melayu yakni menutup separuh rambut di bahagian belakang dengan membiarkan yang depannya tersembul keluar seperti jambul unta.

5.Tudung Singlet
-Tudung yang sempurna tetapi dengan hanya memakai lengan pendek menyebabkan aurat dan lain-lain perhiasan yang sepatutnya ditutup daripada menjadi tatapan umum.Tiada kelongaran hukumtentang penutupan aurat di kawasan awam hatta hanya untuk bersukan.

6.Tudung Saji
-Sekajap pakai,sekejap tidak.Tudung atau lebih tepat dikatakan selendang yang hanya menjadi perhiasan leher .Boleh dilihat di kenduri-kenduri kematian yang mana selendang tersebut akan turun dan naik diangkat si pemakai seolah-olah menjadikannya seperti tudung mengikut keperluan situasi.

Inilah serba sedikit pemakaian tudung yang kurang sempurna yang boleh kita lihat di kalangan muslimah yang perlu diperbetulkan bagi menepati roh syariat yang sebenar sekaligus menggapai hikmah disebalik penetapan kewajiban menutup aurat. Sesungguhnya Rasulullah telah bersabda :

“Pada akhir umatku nanti akan ada wanita-wanita yang berpakain namun (hakikatnya) telanjang. Di atas kepala mereka seperti pundak unta. Kutuklah mereka karena sebenarnya mereka adalah kaum wanita yang terkutuk.”
(At-Thabrani Al-Mujamusshaghir : 232)

Selain itu ada juga muslimah bertudung di kalangan kita yang memakai seluar jeans dan sebagainya sehingga menampakkan susuk tubuh mereka dan alasan kepada pemakaian tersebut tidak lebih hanya sekadar untuk menjalani rutin harian.Inilah kejayaan musuh Islam apabila perkara ini ummat Islam menganggapnya sesuatu perkara yang biasa dan remeh dalam masyarakat.Perkara yang dianggap biasa ini menular dalam pemikiran masyarakat sehingga konsep penutupan aurat yang sempurna itu dicabuli dengan mudah.Mereka yang berseluar sedikit sebanyak merasakan kain tudung yang menutup dada tidak padan sehingga terpaksa melilitkan tudung mereka supaya ia nampak padan dan cantik dikenakan dengan seluar panjang tersebut sedangkan ia hanyalah pandangan mata kasar mereka yang dikaburi syaitan.Pemakain seluar ini bukan sahaja menyerupai kaum lelaki tetapi ia juga menyerupai wanita bukan Islam dalam berpakaiaan.

Wujud juga muslimah yang keluar daripada bilik atau rumah mereka dengan mengenakan wangi-wangian yang berlebihan sehingga dapat menarik perhatian orang ramai terutamanya lelaki sedangkan larangan dalam hal ini telahpun jelas.

Dari Abu Musa Al-Asyari bahwasannya ia berkata : Rasulullah bersabda : “Siapapun wanita yang memakai wewangian, lalu ia melewati kaum laki-laki agar mereka mendapatkan baunya, maka ia adalah pezina.”

(Al-Hakim II/396 dan disepakati oleh Adz-Dzahabi).

Lihatlah betapa kerasnya ancaman dari baginda s.a.w dalam hal ini,jika amaran tegas dari baginda s.a.w menegah pemakaian wangi-wangian oleh muslimah apabila ingin ke masjid apetah lagi jika keluar dari rumah atas sebab lain yang menyebabkan terpaksa melewati yang bukan mahram.Jika persoalan timbul di kalangan muslimah bau wangian yg tidak keterlaluan, dibenarkan atau tidak.Hendaklah kita merujuk semula kepada hadith-hadith yang berkaitan dengannya.Saya tidak menafikan banyak hadith-hadith menunujukkan petunjuk yang jelas bahawa baginda s.a.w sendiri sukakan wangi-wangian antaranya ialah:-

"Barangsiapa yang diberi harum-haruman, maka janganlah dia menolaknya, sesungguhnya ia itu ringan bebannya (ringan dibawa) dan harum baunya."

(Shahih riwayat Ahmad, Nasa'i, Muslim dan Abu Dawud dari jalan Abu Hurairah)

Tetapi perlulah diketahui bahawa hadith di atas adalah terlalu umum untuk dibandingkan hadith-hadith yang khusus menyatakan muslimah tidak sepaptunya keluar dengan memakai wangi-wangian yang berlebihan sehingga menarik perhatian bukan mahram.

"Siapa sahaja perempuan yang memakai minyak wangi kemudian keluar ke masjid nescaya tidak diterima sholatnya sehingga dia mandi terlebih dahulu (membersihkan dirinya daripada wangi-wangian tersebut)."

(Shahih riwayat Ibnu Majah dari jalan Abu Hurairah)

Daripada hadith di atas jelas jika pergi ke masjid pun telah dilarang memakai wangi-wangi apetah lagi keluar berjalan-jalan dan sebagainya.Contohnya di dalam Surah Al-Israa’ ayat 23 yakni arahan dari Allah S.W.T bahawa kita dilarang menyebut ‘ah’ pada kedua ibu bapa maka maksud lainnya ialah apetah lagi jika kita memarahi atau memukul kedua ibu bapa.Maka larangan memukul atau memarahi parents adalah lebih keras.Begitu juga dengan contoh di atas.Sememangnya ia satu hokum yang agak berat dirasakan muslimah kini tetapi perlaksanaannya memerlukan ketaqwaan yang jelas dalam mengikuti perintah Allah dan Rasul s.a.w.Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk hambaNya.Larangan iniu tidaklah hanya diaplikasi kepada kaum muslimah sahaja hatta kaum muslimin yang memakai wangi-wangian yang boleh menyebabakn orang ramai tertarik dengannya juga mendapat ancaman yang sam daripada hadith-hadith di atas kerana perbuatan sedemikian boleh menimbulkan fitnah.

Bagi pemakaian deodorant atau bedak ia mestilah dibezakan dengan jelas tentang pemakain ketiga-tiga jenis tersebut baik wangi-wangian (perfume), deodorant, dan bedak.Ketiga-tiga mekanisma ini memainkan peranan yang berbeza.Deodorant boleh diklasifikasikan sebagai "ubat" yang menghilangkan bau badan yang kurang menyenangkan sehingga membuatkan seseorang itu rasa rendah diri apabila berhadapan dengan orang ramai..Maka jika ini tujuan si pemakai maka ia adalah dibenarkan.Begitu juga dengan penggunaan bedak, bau bedak adalah tidak kekal dan ia sekadar untuk sementara..Tetapi,jika bau bedak atau deodorant tersebut kekal lama maka ianya tiada beza dengan wangi-wangian(perfume) justeru ia adalah dilarang kerana ia membawa kepada hukum asal pemakaian wangi-wangian tersebut.Kita perlu lihat kepada tujuan asal hukum tersebut yakni,pemakaian wangi-wangian adalah untuk mencegah dari menarik perhatian bukan mahram sehingga ia boleh menimbulkan fitnah.Fitnah yang akan menyebabkan diri si pemakai dilihat dari bawah hingga ke hujung kepala dan kemudian berlakunya satu transformasi dalam adrenalin mereka yang menghidunya.Maka sesungguhnya Islam melarang sesuatu itu bersebab dan demi kebaikan semua pihak.

Akhir kata,Islam telahpun menetapkan etika berpakaian dan konsep menutup aurat dengan jelas supaya dapat dijadikan panduan dan untuk membezakan antara ummat Islam dan yang bukan Islam. Pemikiran yang disuntik dengan anasir-anasir dari musuh Islam ini sedikit sebanyak menghakis imej Islam yang sebenar dalam cara berpakaian.Tidak kira seorang muslimah itu bertuudng labuh atau tiga segi,selagi ia menepati maksud ayat “dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya” maka ia tidaklah menjadi persoalan besar.Apa yang perlu difikirkan ialah berkenaan pemahaman konsep menutup aurat yang disalah fahami kebanyakan muslimah hari ini sehinggakan penutupan aurat tersebut menjadi tidak sempurna.Apakah tujuan asal pakaian tersebut?Adakah untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t dengan menurut perintahNya atau untuk mencari lirikan mata masyarakat yang hanya bersifat sementara?Renung-renungkanlah.

Wallhua’lam.

Ibn Yusof

24 Ogos 2007 / 6 Sya’ban 1428

2:15 a.m

ibnyusof.blogspot.com

Siri Tazkirah Ramadhan : DI MANA KESAN DIDIKAN RAMADHAN? (Bhg 1)

Oleh:
Abd al-Razzaq A.Muthalib Ahmad

“Kedatanganmu dinanti oleh insan yang mengerti,

Pemergianmu dirindui oleh mereka yang merasai,

Kau sediakan peluang yang sama, tapi natijahnya berbeza,

Hadirlah dikau bersama rahmah dan maghfirah,

Moga kami dapat merasai nikmat al-Jannah,

Oh…Ramadhan…..”

(23/9/06, 12.41am, Mekah al-mukarramah)

Ramadhan menjelma lagi. Bagi insan yang telah mengecapi dan merasai nikmat Ramadhan ini, kedatangannya adalah suatu yang amat dinanti. Ramadhan adalah sebuah madrasah yang memberikan tarbiyah untuk manusia meningkatkan ketaqwaan kepada Allah. Hakikatnya, Ramadhan bukan hanya sekali ini saja, tetapi ianya telah muncul silih berganti saban tahun. Bagaimana peredaran malam dan siang, bulan dan matahari, begitulah silih bergantinya bulan-bulan ini. Apabila Ramadhan datang setiap tahun, maka kita juga akan berpuasa setiap tahun. Berpuasa bukanlah sekadar acara rutin tahunan sepertimana kita menyambut hari kemerdekaan. Tetapi ianya merupakan suatu ibadah yang wajib ditunaikan dengan penuh penghayatan dan sepatutnya menatijahkan suatu kesan yang kekal sepanjang zaman.

Ramadhan juga sudah pasti akan melabuhkan tirainya nanti. Namun begitu, ia tidak seharusnya dilupakan begitu sahaja. Ini kerana Ramadhan telah mengajar kita pelbagai erti tentang hakikat insan dan kehidupan. Pemergiannya diganti dengan kehadiran Syawal yang melambangkan kegembiraan dan satu kemenangan. Kehadiran Syawal juga menandakan berakhirnya satu proses pertarbiyahan di madrasah Ramadhan.

Apa pula selepas Ramadhan? Bagaimana pula amalan kita di bulan Syawal, Zulqaedah, Zulhijjah, Muharam, Safar dan bulan-bulan yang lain? Bagaimana juga akhlak kita di bulan-bulan yang lain? Apakah kesannya setelah sebulan kita mendapat latihan pada bulan Ramadhan? Adakah semuanya terhenti apabila tibanya 1 Syawal? Justeru, di depan kita adalah beberapa persoalan yang tidak cukup jika hanya dijawab dengan lisan tanpa dibuktikan dengan tindakan.

Solat berjemaah & imarahkan masjid

Kalau di bulan Ramadhan, kita dapat lihat fenomena kebanjiran manusia di kebanyakan masjid-masjid. Masing-masing dengan penuh semangat berpusu-pusu menuju ke masjid kerana tidak mahu melepaskan peluang solat terawih berjemaah. Kadang-kadang terdapat juga sesetengah masjid dan surau yang terpaksa mendirikan khemah sementara diluar masjid bagi manampung jumlah para jamaah yang begitu ramai. Terlintas juga di benak fikiran Pengerusi Jawatankuasa Masjid dan AJKnya bahawa masjid kita ini perlu diperbesarkan sebab ramai sangat penduduk kariah yang datang. Tempat letak kenderaan juga tidak cukup sampai ada yang terpaksa meletakkan kenderaan masing-masing jauh di bahu-bahu jalan raya. Kadangkala sampai berlaku gangguan lalu lintas. Cukup indah suasana pada malam-malam Ramadhan ini. Si suami mengajak isteri sambil memimpin anak-anak untuk sama-sama ke masjid bagi menunaikan solat sunat terawih. Tidak kurang juga yang menumpangkan kenderaannya yang besar kepada jiran-jirannya. Sampai di masjid atau surau, masing-masing mengambil kesempatan untuk bersalam-salaman sesama muslim sambil bertanya khabar. Malah ramai juga yang mendapat kenalan baru pada malam-malam Ramadhan ini. Yang lebih lucunya, ada yang baru tahu rupanya mereka tingal di satu taman, satu flet atau kawasan perumahan yang sama. Alangkah harmoninya suasana ini. Tua, muda, miskin dan kaya masing-masing berhimpun di rumah Ilahi dengan satu tujuan yang sama dan niat suci di hati.

Persoalannya, kenapa keadaan ini hanya berlaku pada bulan Ramadhan? Kenapa pada hari-hari lain –kecuali hari Jumaat- dan malam-malam lain fenomena ini tidak dapat dilihat. Malah sesetengah masjid ibarat hidup segan mati tak mahu dek kerana tidak dihidupkan dengan solat jemaah atau terlalu sikit jumlah penduduk yang mengunjunginya. Ada juga masjid-masjid yang dikunci pada siang harinya kecuali hari Jumaat kerana tidak hidupnya amalan solat jemaah Zohor dan Asar di situ. Program-program kuliah pula hanya didengari oleh beberapa orang sahaja yang setia dengan masjid. Itu pun mereka yang telah berumur dan kadang-kadang kurang pendengaran dan penglihatannya. Tiada lagi aktiviti yang boleh mereka lakukan, kecuali menghabiskan saki baki umur tua sambil menanti janji Ilahi yang pasti akan ditemui nanti.

Apakah kita hanya dituntut untuk berjemaah semasa solat terawih sahaja? Bagaimana dengan solat-solat fardhu yang lain? Kalau kita boleh luangkan masa dan berusaha sedaya upaya yang mungkin untuk pergi ke masjid bagi menunaikan solat SUNAT terawih, kenapa hal sedemikian tidak kita lakukan untuk solat-solat FARDHU yang lain pada bulan-bulan yang lain? Apakah Allah swt hanya akan memberi ganjaran pahala untuk mereka yang berjemaah di masjid pada bulan Ramadhan sahaja? Apakah masjid dibina hanya untuk solat terawih pada bulan Ramadhan sahaja? Kalau kita merasa rugi jika terlepas solat terawih kerana fadhilatnya yang banyak, kenapa kita tidak merasa rugi apabila kita tidak solat fardhu yang lain secara berjemaah? Kalau kita begitu mengambil berat dan memberi perhatian kepada amalan sunat ini, sepatutnya perhatian yang lebih lagi patut diberikan kepada amalan yang fardhu. Tidakkah kita pernah mendengar saranan dan pesanan yang diberikan oleh Allah dan juga rasul-Nya tentang kelebihan-kelebihan mereka yang memakmurkan masjid dan solat berjemaah? Cuba renung beberapa pernyataan ini:

Firman Allah swt bermaksud: ((Hanyasanya mereka yang memakmurkan masjid-masjid Allah adalah dari kalangan mereka yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, dan mendirikan solat, menunaikan zakat, dan mereka tidak takut melainkan kepada Allah, maka mudah-mudahan mereka itulah yang akan tergolong dari kalangan mereka yang mendapat petunjuk)). (Al-Taubah: 18)

Justeru, ayuhlah wahai umat Islam sekelian! Mari kita imarahkan rumah-rumah Allah pada setiap masa. Ikatlah hati-hati kita dengan masjid mudahan kita akan mendapat naungan Allah pada hari akhirat yang tiada lagi naungan kecuali naungan Ilahi. Hidupkan kembali masjid dengan solat-solat fardhu berjemaah. Kembalikan semula fungsi dan peranan institusi masjid seperti yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah saw dan para sahabat pada era kegemilangan mereka. Ajak dan ajarlah ahli keluarga, sanak saudara dan jiran tetangga kita untuk mencintai dan merindui rumah-rumah Allah dengan memakmurkannya. Jadikan suasana pada malam-malam Ramadhan berlaku juga pada malam-malam yang lain.

Kekeliruan dan Buruk Sangka Penyebab Salah Tanggap

Saya ingin merujuk kepada tulisan Md Asham Ahmad (Felo Institut Kefahaman Islam Malaysia ) yang disiarkan di dalam akhbar Berita Harian (tarikh 10/9/07) bertajuk ‘Usaha Ilmuan Islam Patut Dihargai’. Tulisan yang sama dengan sedikit perubahan telah disiarkan di dalam lamanweb rasmi IKIM dengan tajuk ‘Awasi Pelampau Hadith.’. Saya percaya tulisan yang disiarkan di lamanweb IKIM itu adalah tulisan asal penulis.

Setelah membaca kedua-dua tulisan tersebut, terutamanya tulisan yang disiarkan di dalam lamanweb IKIM, dengan tajuk yang sedemikian bunyinya, saya berasa terpanggil untuk menjelaskan beberapa perkara yang saya rasa wujud kekeliruan di pihak Md Asham, atau mungkin juga buruk sangka Md Asham terhadap aliran hadith dan sunnah (AHS) yang ada hari ini. Bagi saya, kekeliruan atau buruk sangka ini timbul hanya kerana beberapa tokoh yang dianggap agung oleh Md Asham, dan beberapa aliran yang dianggapnya kudus dikritik seperti al-Ghazali, Ibn ‘Arabi, dan al-Jili, demikian juga kritikan terhadap Ilmu Kalam, Sufiyah dan Ilmu tasawwuf di dalam seminar di USM yang dimaksudkan. Saya rasa inilah satu-satunya sebab utama yang mendorong saudara Asham menulis artikelnya itu dan memilih tajuknya sebagai Awasi Pelampau Hadith.

Jika dilihat kepada kertas-kertas kerja yang dibentang pada seminar tersebut, tidak ada walau satupun yang mengkhususkan perbincangan tentang al-Ghazali, Ibn ‘Arabi mahupun al-Jili. Tidak ada juga perbincangan khusus tentang ilmu kalam dan tasawwuf. Cuma nama-nama ini dan alirannya disebut dibeberapa tempat terutamanya apabila ada pembentang yang menyentuh berkenaan ilmu tasawwuf. Maka sudah pasti nama-nama seperti al-Ghazali dan Ibn ‘Arabi, juga aliran keduanya akan disebut, dan semestinya komen terhadap mereka diberikan. Ini adalah perkara biasa, tambahan pula tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Quran dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud dan martabat tujuh yang berkeyakinan adanya penyatuan tuhan dengan manusia (makhluk) yang wujud secara berperingkat- peringkat sehingga yang paling sempurna disebut sebagai martabat ahadiyah.

Maka tidak hairanlah jika tasawwuf dan tokoh-tokohnya dikritik. Kritikan terhadap tasawwuf ini bukanlah perkara baru yang direka oleh AHS hari ini, kritikan itu tidak dimulakan oleh Ibn Taimiyyah, atau Ibn al-Qayyim atau lain-lainnya yang dianggap sebagai pejuang utama kepada aliran AHS ini oleh Md Asham. Bahkan sebenarnya kritikan itu datang dari ulama-ulama mu’tabar yang lebih awal seperti al-Syafi’, Ahmad dan lain-lain, semuanya menghentam keras ilmu tasawwuf. Al-Imam al-Syafie sebagai contoh pernah berkata : “Andainya seseorang itu bertasawwuf pada permulaan siang hari, niscaya sebelum tiba waktu tengahari ia menjadi angkuh.” Kata beliau lagi : “Tiada seorangpun yang menemani orang-orang sufi selama 40 hari yang tidak kehilangan siuman untuk selama-lamanya.” (Talbis Iblis : 371. Majalah Pengasuh, 568)

Kata-kata al-imam al-Syafie ini sudah jelas menunjukkan ketika zamannya sudah berlaku penyelewengan yang parah di dalam tasawwuf. Jika begitu keadaannya, bagaimana pula pemikiran dan faham agama umat islam hari ini, bagaimana juga tasawwuf mereka ? apakah mereka selamat dari unsur-unsur luar dan palsu ? sudah tentu untuk menafikan terdapatnya unsur luar dan palsu dalam pemahaman dan amalan ugama umat islam hari ini adalah suatu yang mustahil. Apatah lagi salahfaham pemikiran dan amalan itu terbukti dengan penemuan hadith-hadith yang palsu dan lemah termasuk yang tidak ada asalnya di dalam sebahagian kitab-kitab yang menjadi rujukan umat Islam sekarang. Di kalangan yang palsu dan lemah itu pula sememangnya ada yang memundurkan umat Islam dan memburukkan Imej agama. Tinggal masaalahnya apabila ada golongan yang cuba menafikan hakikat ini, walaupun hati kecil mereka sebenarnya memperakuinya.

Terkadang disebabkan rasa hormat dan sayang yang berlebihan kepada mana-mana individu atau aliran, kita terlupa bahawa salahfaham terhadap pemikiran dan amalan umat Islam sudah mula wujud selepas kewafatan Nabi saw. Bahkan ia telah dikhabarkan melalui wahyu. Maka sudah tentu salahfaham itu lebih parah keadaannya di zaman kita hari ini. Dalam sebuah hadith, baginda saw bersabda : “Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas daripada-ku, dia akan melihat perselisihan yang banyak, maka ke atasnya ada sunnah-ku dan sunnah khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin, berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu, dan hati-hati kamu dari perkara yang diada-adakan, dan sesungguhnya setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah.”

Selain hadith ini, banyak lagi hadith lain yang menunjukkan akan berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam. Perpecahan itu berlaku disebabkan terpesongnya sebahagian umat dari petunjuk al-Quran dan al-Sunnah. Maka amat tidak wajar jika kita seolah-olah cuba menafikan hakikat ini.

Dr. Yasir al-Syimali dalam bukunya Manahij al-Muhaddithin ketika membicarakan sebab-sebab penyususnan hadith di zaman tabi’en menyebut : “Bertambahnya hajat pada zaman tabi’en kepada pembukuan hadith dengan sebab perluasan al-Daulah al-Islamiyah, dan bimbang dari lupusnya sunnah, dan untuk memeliharanya daripada pembohongan dan tersembunyinya sunnah disebabkan berlakunya fitnah, bid’ah dan keghairahan para qussas (penglipulara) dalam memberi targhib (galakan) dan tarhib (ancaman), maka (disebabkan keadaan ini semua) bertambahlah hajat kepada pemerhatian kepada sanad dan pembukuan hadith.”

Dr. Syaraf Mahmud al-Qudhah pula di dalam bukunya al-Minhaj al-Hadith fi ‘Ulum al-Hadith menyebut riwayat Imam Muslim daripada Ibn Sirin yang berkata : “(Asalnya) mereka (para sahabat Nabi saw) tidaklah bertanya tentang isnad, akan tetapi apabila berlakunya fitnah, (mereka tidak menerima hadith, melainkan) mereka akan berkata : Sebutkan kepada kami periwayat (hadith) kamu, maka jika ianya dari ahli al-sunnah, maka diambil hadith mereka, dan jika ianya dari ahli al-bida’, maka tidak diambil hadith mereka.” Semua ini disebabkan pada pertengahan kedua kurun pertama hijrah telah mula berlaku pemalsuan terhadap hadith-hadith Nabi saw. Keaadaan ini menjadi lebih parah apabila pemikiran-pemikiran luar berjaya mempengaruhi umat Islam.

Ketika zaman Al-Ghazali misalnya, yang hidup ketika zaman tersebar luasnya pandangan-pandangan yang asing lagi jauh menyimpang dari al-Quran dan al-Sunnahi, ia datang dari golongan pelampau ahli kalam, falsafah dan tasawwuf, demikian juga golongan batiniyah. Semua ini sedikit sebanyak mempengaruhi cara fikir al-Ghazali. Kerana itu setelah beliau menyedari kepalsuan aliran-aliran tersebut, beliau cuba menolak dan menjauhinya. Jika dibaca sejarah al-Imam al-Ghazali, kita akan dapati beliau telah melalui beberapa fasa perubahan, dimana pandangan-pandangan nya tentang tasawwuf dan ahli kalam di akhir hayatnya berbeza jika dibandingkan ketika awalnya. Perkara ini dapat dibuktikan apabila di akhir hayatnya beliau telah menulis kitab Iljam al-‘Awam ‘an ‘Ilmi al-Kalam ( ÅáÌÇã ÇáÚæÇã Úä Úáã ÇáßáÇã). Di dalam kitabnya itu, beliau sendiri telah mengkritik ilmu kalam, menjelaskan kepalsuannya, menyokong akidah salaf dan menegaskan kebenaran itu adalah berdasarkan mazhab al-Salaf, dan sesiapa yang menyalahinya merekalah pembuat bid’ah. Di dalam Iljam al-‘Awam al-Ghazali menyebut : “Kebenaran itu adalah mazhab al-Salaf, dan sesiapa yang menyalahi mereka dalam perkara itu, merekalah pembuat bid’ah.” (Iljam al-‘Awam ‘an ‘Ilmi al-Kalam. m.s. 62).

Beliau di dalam kitab yang sama juga, dengan keras telah melarang dari melakukan takwilan dan menyeru kepada pengithbatan sifat Allah tanpa takwil yang boleh membawa kepada Ta’til. Beliau telah melakukan pengingkaran yang keras terhadap ahli kalam dan mensifatkan semua usul mazhab ahli kalam sebagai al-Bid’ah al-Mazmumah (bid’ah yang keji), dan ia menjadi sebab kemudharatan dan punca keburukan kepada umat Islam. (sila lihat fatwa al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-Munajjid di lamanweb http://www.islam- qa.com).

Diriwayatkan juga tentang al-Ghazali, ketika di akhir hayatnya, beliau telah mempelajari hadith al-Bukhari dan Muslim dan menghafalnya dari Abu Sahl Muhammad Abdillah al-Hafsi dan mempelajari Sunan Abi Daud daripada al-Qadhi Abi al-Fath al-Hakimi al-Tusi (sila lihat Tobaqaat al-Subki 4/110). Al-Syeikh Safar al-Hawali di dalam salah satu kuliahnya menyebut bahawa al-Ghazali ketika akhir hayatnya telah kembali kepada hadith Nabi saw dan beliau mati dalam keadaan kitab Sahih al-Bukhari berada di atas dadanya (sila lihat http://www.alhawali .com), ini semua sebagai syarat dari al-Ghazali yang ia telah meninggalkan fahaman-fahaman yang jauh dari panduan al-Sunnah dan kembali kepada al-sunnah dengan mempelajari hadith-hadith Nabi saw.

Jika demikian keadaannya, apa yang digusarkan sangat tentang kritikan terhadap al-Ghazali? Tambahan pula semua kritikan itu bukanlah bertujuan hendak menjatuhkan ketokohan al-Ghazali, sebaliknya lebih kepada penjelasan wujudnya hadith-hadith yang tidak sahih di dalam beberapa kitabnya.

Saya menerima alasan yang mengatakan kewujudan hadith-hadith lemah dan palsu di dalam karangan-karangan ulama silam berlaku secara tidak sengaja atau sedar. Sebahagian mereka sememangnya tidak bertujuan membohongi Rasulullah saw. Jika begini keadaanya, bagaimana pula kita yang sudah tahu kewujudan hadith-hadith lemah dan palsu itu, apakah patut kita biarkan sahaja, kemudian mentohmah orang lain yang menjelaskannya.

Bagi saya, sesiapapun tidak perlu gusar dan kalut apabila ada kritikan diajukan kepada mana-mana tokoh ataupun aliran. ini kerana tidak ada walau seorang tokoh, demikian juga tidak ada walau satu aliran yang maksum. Sebesar manapun ketokohan seseorang ia tetap tidak sunyi dari melakukan kesilapan. Ini kerana zaman ‘Ismah telah berlalu dengan kewafatan Nabi saw. Apabila kita menyedari hakikat ini, maka apalah yang hendak dikalutkan apabila ada mana-mana ulama yang dikritik ? Ulama juga manusia biasa, kadang-kadang mereka benar dan kadang-kadang mereka tersilap.

Apabila ada kritikan dilakukan terhadap mana-mana ulama dan aliran, maka kembalikanlah ianya kepada al-Quran dan al-Sunnah sepertimana yang diarahkan oleh Allah swt di dalam al-Quran dengan firmannya yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu semua kepada Allah dan taatlah kamu semua kepada Rasul dan pemimpin di kalangan kamu, apabila kamu saling berbalah di dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah (rujuk al-Quran) dan kepada al-Rasul (rujuk al-Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat.” (al-Nisa : 59). Maka mana yang bertepatan dengan kedua-dua sumber ini kita ambil dan mana yang menyalahinya kita tinggalkan sejauh mungkin.

Yang sepatutnya bahkan wajib kita gusarkan ialah apabila ada sebahagian umat Islam yang menganggap kesilapan yang kadang-kadang dilakukan oleh segelintir ulama itu sebagai agama, mereka ambil untuk diamalkan dan diyakini. Dalam keadaan tidak ada orang agama yang berani menegurnya. Lalu ada sebahagian perkara yang bukan agama, tetapi dianggap agama oleh sebahagian orang awam.

Untuk mengelakkan salah tanggap ini berlaku, seruan mengembalikan umat kepada sumber asal perlu dilakukan. Umat perlu disedarkan bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Tidak ada sumber lain yang dijamin ketulenannya melainkan al-Quran dan al-Sunnah. Perkara yang tidak pasti dan palsu mesti dijauhkan.

Inilah tujuan utama penyelidikan hadith dan penyaringnya, iaitu untuk memastikan maklumat agama diambil dari sumber yang tulen. Inilah kerja yang dilakukan oleh ulama-ulama hadith dahulu mahupun sekarang, tidak bezanya. Apabila mereka menemukan adanya hadith-hadith yang lemah dan palsu di dalam karangan seseorang tokoh, menjadi kewajipan kepada kita menjauhi hadith yang lemah dan palsu itu dan mengambil apa-apa yang pasti sahaja.

Penemuan sesuatu hadith yang lemah mahupun palsu di sisi ulama hadith tidaklah sama seperti di alam kesufian tasawwuf. Sesuatu hadith dikatakan lemah ataupun palsu di sisi ulama hadith setelah dikaji dan diselidiki jalam periwayatannya dan segala yang berkaitan dengan ilmu al-Dirayah dan al-Riwayah. Malang , sedih dan lucu apabila ada orang yang tanpa segan mempertikaikan penemuan ulama hadith hanya dengan agakan dan berbagai andaian, kita sepatutnya berasa malu dengan kerja hodoh kita hendak mempertikaikan suatu penemuan (hadith) dari hasil penyelidikan, dengan hanya andaian dan barangkali. Tidak boleh juga hanya kerana hendak berbaik sangka dan merendah diri kepada ulama yang telah berbakti, lalu kita bisukan sahaja kesilapan yang sebenarnya dilakukan tanpa sengaja oleh ulama tersebut. Tindakan membisu sebegini tidak dinamakan rendah diri dan berbaik sangka lagi, sebaliknya tindakan sebegini adalah hasil dari pemikiran yang telah berkarat dengan taasub, kejahilan dan keangkuhan yang parah. Apakah kejahilan dan keangkuhan yang lebih dahsyat berbanding orang yang menolak hukuman hadith dengan alasan kosong, sedangkan ulama hadith telah menghabiskan usia mereka mengkajinya? Manakah pula buta yang lebih parah berbanding orang yang tidak sedar akan kedudukan dirinya ?

Jika diterima sekalipun pandangan yang mengatakan ulama hadith itu diumpamakan sebagai orang yang mengumpulkan bahan mentah, dan ulama dari bidang yang lain pula berperanan memproses bahan mentah tersebut. Dalam situasi di atas apakah yang hendak kita katakan kepada orang yang melihat racun dalam himpunan bahan mentah, tapi mentulikan diri sahaja kerana rasa hormat dan rendah diri kepada tukang masak yang tidak menyedari keberadaan racun itu ? lalu mereka semua makan, mereka teracun diri sendiri dan meracuni orang ramai.

Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Ketua Penyelidik Institut al-Qayyim (IQ)

458 B, Mukim 18, Mengkuang 14000,

Bukit Mertajam, Pulau Pinang.

Laporan Seminar Ulama Nusantara: Analisis Antara Nas dan Mazhab

Alhamdulillah, pada 8 dan 9 September baru-baru ini penulis dan rakan-rakan berpeluang untuk menemani Ustaz Arif bin Nazri mengikuti Seminar Ulama Nusantara: Analisis antara Nas dan Mazhab yang diadakan di Hotel Vistana, Pulau Pinang. Seminar yang dianjurkan oleh Kerajaan Negeri Perlis bersama-sama Pejabat Mufti Perlis ini telah dirasmikan oleh Yang Amat Berhormat Menteri Besar Perlis, Dato’ Seri Dr Shahidan bin Kassim. Antara penceramah yang terlibat adalah Dr Mohd Radhi bin Othman, Dr Azwira bin Abd Aziz, Ustaz Abdul Rasyid bin Idris, Ustaz Arif bin Nazri, Ustaz Hisham bin Mohd Radhi, Dr Abdul Basit bin Abdul Rahman, dan Dr Juanda bin Jaya. Turut sama terlibat adalah Ustaz Abd al-Razzaq Abdul Muthalib Ahmad, Ustaz Mohd Khairil Anwar bin Abdul Latif, Ustaz Fadhlan bin Othman, dan Ustaz Muhammad Abdul Kadir bin Sahak sebagai perantara.

Keterlewatan penulis dan rakan-rakan tiba di Pulau Pinang menyebabkan kami terlepas untuk mengikuti pembentangan kertas kerja pertama dan kedua oleh Dr Mohd Radhi bin Othman dan Dr Abdul Basit bin Abdul Rahman. Kertas kerja ketiga yang bertajuk Fiqh Munakahat Masyarakat Nusantara: Antara Nas dan Mazhab dibentangkan oleh Dr Juanda bin Jaya. Pembentang menekankan bahawa fiqh munakahat yang diamalkan oleh masyarakat melayu Nusantara terutamanya dari Malaysia, Singapura dan sebahagian besar tempat di Indonesia sebenarnya 60 hingga 70 peratus dipengaruhi oleh mazhab selain mazhab Syafi’e. Namun sifat taqlid mazhab menghalang masyarakat Nusantara daripada menyedari hakikat ini. Selain itu, upacara perkahwinan masyarakat Nusantara banyak dipengaruhi oleh amalan-amalan-amalan dan kepercayaan karut. Kertas kerja yang disediakan adalah berbentuk akademik dan nota kaki banyak menyenaraikan rujukan dan perbandingan daripada enakmen undang-undang keluarga Islam negeri-negeri di Malaysia. Sesi ketiga ini berakhir pada jam 12 malam.

Hari kedua seminar menyaksikan empat kertas kerja dibentangkan. Sesi keempat bermula hampir satu jam lewat daripada jadual asal. Kertas kerja yang keempat yang bertajuk Fiqh Taharah Maysarakat Nusantara: Antara Nas dan Mazhab dibentangkan oleh Dr Azwira Abdul Aziz. Pembentang banyak membincangkan mengenai ketaksuban masyarakat Nusantara terhadap kitab-kitab jawi lama seperti Sayr as-Salikin, Sabil al-Muhtadin dan Matla’ al-Badrain wa Majma’ al-Bahrain yang tidak disertakan dengan nas dan dalil. Juga, pembentang membicarakan mengenai hakikat bahawa kitab-kitab jawi lama tersebut disusun berdasarkan maklumat yang diambil daripada kitab fiqh Mazhab Syafi’e yang ringkas seperti al-Wasit oleh al-Ghazali dan Raudah at-Talibin oleh an-Nawawi. Kitab-kitab ini adalah kitab yang ringkas dan tidak turut disertakan dengan dalil, berlainan dengan kitab-kitab fiqh Syafi’e yang padat dengan dalil seperti al-Umm oleh asy-Syafi’e dan al-Majmu’ oleh an-Nawawi. Antara fenomena yang timbul akibat tidak menyandarkan pendapat-pendapat pada dalil adalah; pendapat tersebut itu didapati bercanggah dengan dalil yang shahih atau ianya disandarkan kepada dalil yang daif atau ia punya unsur takalluf. Sesi soal jawab berlangsung dalam keadaan yang agak tegang akibat salah faham seorang peserta yang beranggapan bahawa Dr Azwira telah menghalalkan khinzir dan anjing.

Ustaz Hisham bin Mohd Radhi menjadi pembentang pada sesi kelima dengan kertas kerja bertajuk Fiqh Puasa Masyarakat Nusantara: Antara Nas dan Mazhab. Beliau menerangkan bahawa banyak amalan-amalan masyarakat Nusantara dalam berpuasa bertentangan dengan sunnah Rasulullah SAW. Fenomena-fenomena seperti lafaz niat dan waktu imsak adalah suatu amalan yang tidak tsabit daripada Rasulullah SAW. Juga mengenai perkara-perkara yang membatalkan puasa. Masyarakat di Nusantara kononnya amat berhati-hati dalam hal yang membatalkan puasa. Para fuqaha’ telah membincangkan isu ini secara meluas sehingga menyebabkan muncul banyak perkara yang membatalkan puasa. Namun penting untuk kita tahu bahawa hanya perkara-perkara yang membatalkan puasa yang berdalilkan dengan nas dari al-Quran dan as-Sunnah sahaja yang perlu diguna-pakai. Bukan sebaliknya.

Kertas kerja bertajuk Fiqh Solat Masyarakat Nusantara: Antara Nas dan Tanggapan Umum telah dibentangkan oleh Ustaz Abdul Rasyid bin Idris. Pembentang mengajak kita berfikir mengenai peri-pentingnya untuk bersolat seperti mana solat yang diajari oleh Rasulullah SAW. Dan di dalam kertas kerja yang sama juga, dibincangkan mengenai elemen-elemen yang bertentangan dengan sunnah di dalam solat seperti kepercayaan untuk mengusap mata ketika mendengar azan agar tidak menjadi rabun atau buta dan juga perbuatan melafazkan zikir secara berlagu sebelum azan oleh muazzin. Turut sama dikupas adalah beberapa persoalan mengenai perbuatan-perbuatan dalam solat dan juga analisa di antara nas dan mazhab.

Ustaz Arif bin Nazri dengan kertas kerja bertajuk Fiqh Jenazah Masyarakat Nusantara: Antara Nas dan Mazhab mengisi slot terakhir sesi pembentangan kertas kerja. Beliau mengupas mengenai praktikal pengurusan jenazah yang selari dengan sunnah. Praktis-praktis yang selari dengan sunnah banyak sekali dipandang ringan atau tidak disedari oleh masyarakat Nusantara. Antaranya dalam hal pengurusan jenazah, adalah perlu untuk menyegerakan pengurusan sesuatu jenazah seperti mana hadith Rasulullah SAW di dalam Shahihain yang bermaksud, “Segerakan dalam urusan jenazah.” Juga dalam aspek memandikan jenazah, terdapat hadith Umm ‘Atiyyah yang mana jika disimpulkan terdapat 10 urusan yang sunnah dilakukan ketika memandikan jenazah. Turut dibincangkan adalah mengenai kehadiran amalan dan kepercayaan karut dalam masyarakat Melayu Nusantara, yang mana jika diperhatikan adalah bertentangan dengan nas-nas yang jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah. Bahkan lebih teruk, perkara-perkara itu disandarkan kepada mazhab asy-Syafi’e. Perbuatan meratapi kematian atau an-Niyahah, majlis tahlil, menutup kedua-dua mata si mati dan meletakkan mushaf al-Quran ke atas perut si mati, serta kepercayaan bahawa jika terdapat perubahan pada bentuk tubuh mayat, maka ianya adalah tanda bahawa si mati pernah melakukan maksiat kepada Allah dan meninggal dalam keadaan Su’ul Khatimah. Juga kepercayaan-kepercayaan karut lain yang banyak berlangsung dalam aspek pengurusan jenazah sedari awal kematian sehingga kepada selepas pengkebumian jenazah. Dan kesimpulan daripada pembentangan kertas kerja ini adalah mengenai kepentingan untuk meninggalkan urusan baru; yakni bida’ah serta amalan-amalan karut dalam pengurusan jenazah.

Sebaik sahaja tamat sesi pembentangan kertas kerja, majlis diteruskan dengan acara penyampaian cenderamata. Cenderamata kepada para pembentang dan perantara disampaikan oleh Yang Berhormat AMMK Agama Kerajaan Negeri Perlis, Dato’ Abu Bakar bin Ismail. Majlis berakhir pada jam 5 petang. Tahniah diucapkan kepada Kerajaan Negeri Perlis, Jabatan Mufti Negeri Perlis dan semua yang terlibat dalam menjayakan seminar yang sangat bermanfaat ini. Dan setinggi-tinggi penghargaan kepada pembentang dan perantara yang telah melakukan tugas sebaik mungkin dalam memberi kefahaman kepada para peserta.

Sebelum bertolak pulang ke Kuala Lumpur. Penulis dan rakan-rakan bersama Ustaz Arif bin Nazri berkesempatan untuk menziarahi pengasas laman al-ahkam.net, Ustaz Zainuddin Yusro atau Zain.YS di Pulau Pinang. Alhamdulillah, pertemuan kami lewat petang itu berjalan dalam suasana yang cukup harmoni. Syukur kepada Allah, dan semoga Allah merahmati usaha Ustaz Zain.YS dalam usahanya memberikan khidmat yang terbaik kepada al-ahkam.net.

Allahua’lam.

Wassalam ‘Alaikum WBT.

Abu Fadhl Muhammad Ariffuddin bin Arifin

Mahallah Zubair al-Awwam

Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

9/13/2007 8:46:15 AM

1 Ramadan 1428

Islam Tidak Bias Gender

Islam meletakkan lelaki dan wanita pada kedudukan yang sama. Sebab itu, ia juga meletakkan beban hukum (taklif) yang sama antara lelaki dan wanita dalam bab solat, puasa, haji dan sebagainya.

Bagaimanapun, sebagai agama yang sempurna, Islam menetapkan takhsis (pengkhususan) daripada hukum yang bersifat umum jika terdapat dalil yang mengkhususkan sesuatu hukum itu untuk lelaki atau wanita sahaja.

Bagaimanapun, ada aktivis gerakan feminisme terutama yang diperjuangkan oleh Dr. Fatima Mernissi mendakwa terdapat beberapa hadis meletakkan kaum wanita pada martabat yang rendah.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto SAZALI CHE DIN menemu bual pensyarah Jabatan Bahasa Asing (Arab), Fakulti Bahasa Moden dan Komunikasi, Universiti Putra Malaysia, ANZARUDDIN AHMAD bagi mengupas isu ini.

MEGA: Bagaimanakah lahirnya gerakan feminisme ini?

ANZARUDDIN: Istilah feminisme diperkenalkan di Perancis di sekitar abad ke-19 iaitu pada tahun 1880-an oleh Hubertine Auclert dalam jurnalnya La Citoyenneun.

Tujuan utama beliau ialah mengkritik dominasi lelaki dan menuntut hak kebebasan wanita seperti yang dijanjikan oleh Revolusi Perancis.

Agenda golongan mainstream gerakan ini ialah bagaimana mewujudkan keserataan gender secara kuantitatif. Maknanya, lelaki dan wanita mesti bersama-sama memainkan peranan di dalam atau di luar rumah.

Menurut Ratna Megawangi dalam bukunya Membiarkan Berbeda (1999), mereka percaya perbezaan peranan berdasarkan gender adalah semata-mata kerana budaya bukan perbezaan biologi.

Idea ini dikatakan bersumber daripada ideologi Marxis yang meletakkan wanita sebagai kelas tertindas dan lelaki sebagai kelas penindas.

MEGA:Bilakah pula munculnya feminisme Islam dan siapakah personaliti yang terlibat?

ANZARUDDIN: Perjuangan feminisme Islam berakar umbi sejak awal kurun ke-20. Pemikirannya mula diperkenalkan di Mesir pada awal tahun 1920-an. Dalam bahasa Arab ia dikenali sebagai al-nisa’iyyah.

Bagaimanapun, ia kembali popular pada tahun 1990-an apabila istilah Islamic feminism pertama kali digunakan secara meluas.

Antara personaliti terkenal dalam gerakan ini ialah Dr. Amina Wadud (pengkritik al-Quran) di Amerika Syarikat (AS) dan Dr. Fatima Mernissi (pengkritik hadis).

Apakah tumpuan gerakan feminisme Islam ini?

ANZARUDDIN: Mereka menumpukan perhatian kepada tafsiran ayat al-Quran dan hadis berkaitan wanita. Persoalan yang sering ditimbulkan ialah al-Quran menetapkan prinsip keserataan di kalangan semua manusia.

Namun, mereka mendakwa, prinsip ini disabotaj oleh golongan ulama yang menafsir agama berdasarkan perspektif budaya masyarakat Arab yang bersifat cauvinis lelaki.

Dengan kata lain, ulama Islam dituduh penyebab berlakunya ketidakadilan terhadap wanita. Sebab itulah, mereka mahu wahyu Allah itu ditafsir semula berdasarkan perspektif semasa yang kononnya lebih mesra gender agar fikah Islam menjadi lebih adil dan seimbang.

MEGA:Adakah dakwaan itu berasas atau ia dipengaruhi oleh keadaan persekitaran mereka dibesarkan?

ANZARUDDIN: Kalau diteliti, tokoh-tokoh feminis muslimat ini terpengaruh dengan metod penafsiran ala feminisme yang sememangnya telah lama berkembang di kalangan penganut Kristian.

Mereka tidak berpuas hati dengan teks-teks kitab Injil yang diterjemah dan ditafsir dalam budaya yang didominasi lelaki. Budaya ini menyebabkan wanita terpinggir dan diperlakukan sebagai warganegara kelas kedua.

Dakwaan mereka ini sebenarnya tidak berasas. Yang jelas, keserataan gender ini bersumber daripada pengalaman dan pandangan hidup sekular-liberal Barat.

Dalam kes Fatima, saya melihat karya-karyanya dipenuhi dengan pengalaman peribadinya ketika berinteraksi dengan masyarakat. Antara karyanya ialah The Veil and Male Elite yang kemudiannya disemak semula menjadi Women and Islam: An Historical and Theological Enquiry (1991).

Karyanya yang lain ialah The Forgotten Queen in Islam (1994) dan Islam and Democracy (1994).

Apakah latar belakang Fatima sehingga dia banyak mengkritik dan mempertikai hadis-hadis sahih Rasulullah s.a.w?

ANZARUDDIN: Fatima lahir di Fez, Maghribi pada tahun 1940 dan memperolehi ijazah doktor falsafah (PhD) dalam bidang sosiologi dari Universiti Brandels, AS pada tahun 1973.

Sekarang bertugas sebagai profesor sosiologi di Universiti Mohamad ke-V, Rabat, Maghribi.

Sewaktu kelahirannya, para nasionalis Maghribi berjaya merebut kekuasaan pemerintahan negara daripada tangan kolonial Perancis. Pejuang nasionalis ini kemudiannya menjanjikan kewujudan negara Maghribi yang baru, dengan persamaan untuk semua. Dengan kata lain, wanita mempunyai hak mendapat pendidikan yang sama dengan lelaki.

Bagaimanapun, pengalamannya membesar menyaksikan suasana yang nyata berbeza. Dalam bukunya, Fatima menceritakan penindasan yang berlaku di dalam harem (tempat khas untuk wanita). Harem ini dikawal ketat oleh penjaga pintu agar wanita yang tinggal di situ tidak dapat keluar.

Dia mengungkapkan bagaimana kaum wanita hanya boleh melihat ke langit dari lingkungan harem dan mengimpikan peluang melangkah bebas seperti di Barat. Diceritakan juga bagaimana Fatima melihat dunia luar dengan cara mengintip dari lubang pintu. Ini menyebabkan dia sering bertanya kenapa hanya wanita yang harus dibatasi dan dihadkan pergerakan mereka.

Fatima dibesarkan dalam harem bersama ibu, nenek-neneknya serta saudara perempuan yang lain. Neneknya, Yasmina pula adalah salah seorang daripada sembilan isteri datuknya.

Di sekolah, al-Quran diajar dengan cara yang keras. Setiap hari dia harus menghafal ayat al-Quran. Jika salah menyebut, dia akan dibentak atau dipukul.

MEGA: Hadis manakah yang dikritik oleh Fatima?

ANZARUDDIN: Antara hadisnya ialah: Anjing, keldai dan wanita akan membatalkan solat seseorang apabila ia melintas di depannya. (riwayat Al-Bukhari). Fatima mendakwa wanita disamakan kedudukannya dengan anjing dan keldai sehingga ke peringkat membatalkan solat seseorang.

Oleh sebab itu, dia cuba menafsir semula kerana ia tidak seiring dengan fahaman feminisme.

Hadis kedua ialah: Tidak akan sejahtera suatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada wanita. (riwayat Al-Bukhari). Fatima mengkritik sanad (jalur riwayat) hadis ini iaitu terhadap perawinya, Abi Bakrah.

MEGA:Apakah jawapan kepada polemik ini?

ANZARUDDIN: Bagi hadis pertama walaupun ada ulama yang mengatakan solat itu terbatal tetapi majoriti ulama menidakkannya. Ini dijelaskan dalam kitab Aun al-Ma’bud Fi Syarh Sunan Abi Dawud (al-Abadiy, 1410 H, hadis ke 602).

Al-Imam Al- Syafie, Malik, Abu Hanifah dan majoriti ulama salaf serta khalaf berkata, solat tidak batal disebabkan melintasnya ketiga-tiga perkara tadi. Solat juga tidak batal kerana melintasnya selain ketiga-tiga perkara itu.

Mereka mentakwil hadis ini dengan menyatakan maksud memutuskan solat itu ialah mengurangkan kekhusyukan solat kerana hati disibukkan dengan ketiga-tiga perkara itu.

Walaupun hadis ini menghimpunkan wanita, keldai dan anjing hitam bukanlah bermakna ketiga-tiganya setaraf. Ia disebut sekali gus kerana masing-masing berkemungkinan mengganggu kesempurnaan solat. Wanita kerana daya tarikannya, keldai kerana biasanya membawa muatan dagang dan anjing hitam kerana ia mungkin jelmaan syaitan.

Bagi hadis kedua pula, walaupun sebahagian besar ulama menerima sanad hadis kerana kredibiliti al-Bukhari, segelintir ulama melihat kejanggalan pada perawinya iaitu Abi Bakrah.

Sebabnya, pada zaman Khalifah Umar al-Khattab, Abi Bakrah pernah disebat 80 kali kerana menuduh al-Mughirah bin Syu’bah berzina tanpa mendatangkan empat saksi.

Allah menegaskan dalam surah An-Nur: 4 agar mereka yang menuduh orang berzina tanpa bukti kesaksiannya tidak diterima selama-lamanya, sekalipun dia bertaubat.

Adalah amat tidak wajar dengan berdalilkan beberapa hadis Nabawi yang belum dilihat interpretasinya secara keseluruhan, Fatima menyimpulkan ulama bias gender dan menafikan prinsip keadilan Islam.

Jika dia membuat kajian terperinci, sudah pasti tidak akan membuat kesimpulan yang jauh tersasar.

http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2007&dt=0911&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm