Tawaran Akhir Tahun Kembali Lagi!!!

Rebutlah Peluang Ibadah di Bulan Zulhijjah

Oleh:

Abd al-Razzaq bin A. Muthalib

1428 Hijrah semakin melabuhkan tirainya. Alhamdulillah. Marilah kita melafazkan rasa syukur kita buat kesekian kalinya di atas kurniaan nikmat yang tidak terhingga sepanjang tahun ini. Segala puji bagi Allah juga kita panjatkan kehadhrat-Nya yang telah menciptakan masa dan menyediakan di samping masa tersebut kelebihan-kelebihan tertentu. Justeru kita dapati ada bulan-bulan, hari-hari dan malam-malam tertentu yang istimewa dan disediakan dengan ganjaran yang berlipat kali ganda. Ini semua membuktikan rahmat dan kasih sayang dari Yang Maha Pencipta untuk sekelian hamba-Nya yang memberikan peluang untuk kita menambahkan amal soleh sebagai persediaan dan bekalan sebelum dijemput pulang semula ke pangkuan-Nya.

Sepatutnya setiap muslim haruslah merebut peluang dan tawaran yang disediakan ini untuk menampung kekurangan dan kecacatan amalan-amalan yang telah lepas. Maka beruntung dan berbahagialah bagi mereka yang mengisi ruang ini dengan amalan soleh yang dapat mendekatkan lagi diri seorang hamba dengan Pemiliknya.Diantara peluang yang disediakan ini ialah pada 10 terawal dari bulan Zulhijjah. Allah swt telah memuliakan hari-hari ini dengan kelebihan yang banyak berbanding dengan hari-hari yang lain. Amalan-amalan soleh yang dilakukan pada hari ini juga berlipat kali ganda ganjarannya berbanding dengan hari-hari lain. Lihat saja sabda Rasulullah saw ini:

Daripada Ibn Abbas r.a, daripada Nabi saw bersabda (bermaksud): ((Tiadalah hari-hari lain yang amalan soleh padanya lebih disukai oleh Allah daripada hari-hari yang sepuluh ini. Para sahabat bertanya: Tidak juga jihad fi sabilillah? Nabi menjawab: ((Tidak juga jihad fi sabilillah, kecuali seorang lelaki yang keluar dengan dirinya dan hartanya dan tidak kembali sesuatu apa pun)) (Riwayat al-Bukhari)

Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika mensyarahkan hadis ini telah mendatangkan pelbagai riwayat dan pandangan para ulamak dalam menentukan apakah yang dimaksudkan dengan hari yang sepuluh. Berdasarkan pelbagai riwayat tersebut, Ibn Hajar mengatakan yang dimaksudkan ialah 10 hari (terawal) daripada bulan Zulhijjah. Manakala yang dimaksudkan dengan ((kecuali seorang lelaki yang keluar dengan diri dan hartanya dan tidak kembali sesuatu apa pun)) ialah seorang yang syahid di medan jihad. Menurut Ibn Hajar juga, hadis ini menunjukkan betapa besarnya nilai jihad dan berlipat ganda pula darjatnya. Ia juga menunjukkan adanya kelebihan sesetengah masa berbanding masa-masa yang lain dan juga kelebihan sepuluh hari daripada Zulhijjah berbanding hari-hari lain dalam setahun. (Rujuk: Al-‘Asqalani, Ibn Hajr, Fath al-Bari (Kaherah: Dar al-Hadith, cet. 1, 2004), jil.2, m/s 527-528)

Ketahuilah sesungguhnya kemuliaan dan kelebihan 10 hari terawal daripada bulan Zulhijjah ini dapat dilihat daripada beberapa perkara, antaranya:

- Allah swt telah bersumpah dengan hari ini di dalam al-Quran. Hal ini dapat dilihat daripada firman Allah swt di dalam surah al-Fajr, ayat 1-2 yang bermaksud: ((Demi fajar. Dan malam yang sepuluh)). Al-Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini mengatakan: “Yang dimaksudkan dengannya adalah 10 malam daripada Zulhijjah, seperti mana yang dikatakan oleh Ibn Abbas, Ibn al-Zubair, Mujahid dan selain daripada mereka”. (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (Bierut: Dar Ihya’ al-Turath, Cet: 1, 2000 M), jil.5, hal. 497).

- Rasulullah saw juga telah mengakui bahawa hari-hari ini adalah hari yang paling baik di dunia ini seperti mana yang telah dinyatakan di dalam hadis daripada Ibn Abbas di atas.

- Digalakkan untuk menggandakan amal soleh pada hari ini. Ini kerana bagi mengambil peluang dan kesempatan kemuliaan yang ada pada hari ini. Begitu juga dengan kemuliaan tempat yang disediakan untuk mereka yang menunaikan haji. Bagi mereka yang menunaikan haji, seharusnya mengambil peluang berada di tempat yang mulia dan pada hari yang mulia untuk menggandakan amalan soleh.

- Disuruh untuk memperbanyakkan tahlil, tahmid dan takbir. Hal ini seperti mana seruan yang terdapat di dalam hadis Nabi saw daripada Ibn Umar r.a yang bermaksud: ((Tiadalah daripada hari-hari yang lebih besar di sisi Allah dan lebih disukai amalan yang dilakukan padanya daripada sepuluh hari ini, maka perbanyakkanlah padanya menyebut tahlil, takbir dan tahmid)). –dikeluarkan oleh Imam Ahmad 7/224 dan disahihkan isnadnya oleh Syiekh Ahmad Syakir.

- Padanya terdapat hari Arafah (9 Zulhijjah), hari dimana telah menjadi saksi bahawa Allah swt telah menyempurnakan agama ini. Puasa pada hari ini pula dapat menghapuskan dosa setahun yang sebelum dan yang akan datang. Dan pada sepuluh hari ini juga merupakan hari korban yang merupakan sebesar-besar hari, dan ia juga hari-hari yang ditunaikan padanya fardhu haji. Fardhu haji pula terhimpun di dalam segala unsur-unsur ketaatan dan ibadat yang tidak ada pada yang lain.

Begitulah betapa mulianya 10 hari terawal Zulhijah ini. Justeru, bagi setiap muslim mestilah sedar dan merasai bahawa inilah salah satu daripada nikmat Allah yang dikurniakan kepada hamba-hambaNya. Rebutlah peluang yang tersedia ini dengan menambahkan ketaatan dan ibadat kepada Allah Azza wa Jalla. Amat malang dan rugi jika hari-hari ini dibiarkan berlalu begitu saja. Lebih malang dan lebih rugi lagi bagi seseorang jika dia langsung tidak merasai apa-apa keistimewaan yang ada pada hari-hari ini, lantas kelakuan dan amalannya adalah seperti biasa.

Maka di antara amalan-amalan yang perlu diambil berat dan digalakkan untuk dilakukan pada 10 hari Zulhijjah ini ialah:

1) Berpuasa.
terutamanya pada hari Arafah (9 Zulhijjah). Ini kerana kita digalakkan untuk memperbanyakkan amalan soleh pada hari-hari ini dan berpuasa merupakan salah satu daripada amalan soleh. Berpuasa pada 9 Zulhijjah juga merupakan sunnah yang thabit yang dilakukan oleh Rasulullah saw berdasarkan hadis berikut: ((Adalah Nabi saw berpuasa pada hari 9 Zulhijjah, dan pada hari ‘Asyura, dan pada tiga hari daripada setiap bulan))- Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Nasai dan selain daripada mereka. Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Abu Daud.

2) Solat ‘Idul Adha.
Hendaklah setiap muslim menunaikan solat ‘Idul Adha pada 10 Zulhijjah, berhimpun dan mendengar khutbah.

3) Takbir, tahlil dan tahmid.
Kita juga disunatkan untuk melaungkan takbir (Allahuakbar), tahlil (La ilaha illallah) dan tahmid (Alhamdulillah) sama ada di masjid-masjid, rumah-rumah, di jalan-jalan atau di tempat-tempat yang boleh disebutkan nama Allah sebagai tanda membesarkan Allah Azza wa Jalla. Bagi kaum lelaki disuruh supaya menguatkan suara, manakala bagi perempuan hendaklah memperlahankan suara mereka. Allah swt berfirman yang bermaksud: ((Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan, di atas rezeki yang telah diberikan kepada mereka yang berupa binatang ternak…)) (al-Hajj:28).

Menurut Ibn Abbas r.a, yang dimaksudkan dengan firman Allah di atas ((…pada hari yang telah ditentukan…)) ialah sepuluh hari terawal daripada Zulhijjah. Demikianlah yang diriwayatkan oleh Al-Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya. (Rujuk: Tafsir al-Quran al-Azim, jil. 3, hal. 221).

- Rasulullah saw pula bersabda yang diriwayatkan oleh Ibn Umar r.a (bermaksud): ((Tiadalah daripada hari-hari yang lebih besar di sisi Allah dan lebih disukai amalan yang dilakukan padanya daripada sepuluh hari ini, maka perbanyakkanlah padanya menyebut tahlil, takbir dan tahmid)). –dikeluarkan oleh Imam Ahmad 7/224 dan disahihkan isnadnya oleh Syiekh Ahmad Syakir.

Imam al-Bukhari r.h pula meriwayatkan (secara mu‘allaq): ((Adalah Ibn Umar dan Abu Hurairah r.a keluar ke pasar pada hari-hari yang sepuluh ini dan mereka bertakbir. Lalu orang ramai turut bertakbir apabila mendengar takbir mereka berdua)) (Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Idain, Bab Fadhl al-Amal fi Ayyam al-Tashriq)

Inilah diantara sunnah yang saakan-akan mati dan ditinggalkan hari ini. Marilah kita menghidupkannya semula seperti mana yang telah dilakukan oleh para salaf al-soleh terdahulu.

4) Tunaikan haji dan umrah.

Inilah ibadah yang paling utama dilakukan pada bulan ini (bagi yang berkemampuan). Beruntunglah bagi mereka yang telah dipilih dan diizinkan oleh Allah swt untuk menjadi tetamuNya berkunjung ke Baitullah al-haram bagi menunaikan ibadah dan melengkapkan rukun Islam yang kelima ini. Bagi mereka ganjaran yang tidak ternilai. Rasulullah saw bersabda, daripada Abu Hurairah ra (bermaksud): ((Di antara umrah dengan umrah ialah penghapus dosa, dan tiadalah balasan bagi haji yang mabrur kecuali syurga)). (Muttafaqun ‘alaihi).

Sabda Baginda saw lagi (bermaksud): ((Sesiapa yang menunaikan haji, dia tidak bercakap kotor (lucah) dan tidak melakukan perbuatan fasiq, maka dia pulang sepertimana hari dia dilahirkan oleh ibunya)) (Muttafaqun ‘alaihi).

Bersyukurlah bagi mereka yang telah diberikan peluang untuk menunaikan ibadah haji ini. Muhasabahlah kembali ibadah haji yang telah dilakukan itu. Adakah ia benar-benar memberikan kesan dan mencapai matlamat yang dikehendaki Allah swt. Berapa ramai manusia dari seluruh pelusuk dunia yang berharap dan teringin untuk menjadi tetamu al-Rahman ini, tetapi mereka masih belum dipilih dan diberikan peluang.

Justeru, bagi mereka yang berharap-harap untuk pergi, tanamkan azam dan kuatkan usaha. Buatlah persediaan yang rapi terutamanya ilmu. Biarlah haji dan umrah yang kita tunaikan benar-benar sama seperti mana yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw. Berapa banyak kita tunaikan haji itu tidak penting, tetapi sejauh manakah haji yang kita tunaikan tersebut menepati sunnah Rasulullah saw dan mendatangkan kesan di dalam diri kita.

Berapa ramai juga mereka yang Allah berikan sedikit kesenangan rezeki, dan Allah izinkan pula mereka untuk menunaikan umrah dan haji. Tidak cukup lagi, keluarkan kenyataan dan pengumuman sana dan sini bahawa mereka akan pergi menunaikan umrah dan haji, tetapi kepulangannya tidak seperti yang diharap dan dinanti. Jika sebelum pergi, tidak menutup aurat, dedah sana dedah sini, berpakaian seksi, selepas pulang tetap juga sama, langsung tiada perubahan diri. Ini baru satu contoh yang diberi. Kadang-kadang kita tertanya, adakah ibadah yang dilakukan tersebut benar-benar diterima, atau ia hanya sekadar syok sendiri? Tetapi ini bukanlah urusan manusia untuk menentukan itu dan ini, serahlah kepada Ilahi. Tepuklah dada tanyalah iman sendiri.

5) Korban.
Salah satu lagi ibadah yang dituntut ialah menyembelih binatang ternakan dan diniatkan sebagai ibadah korban. Ia dilakukan bermula dari 10 Zulhijjah (selepas solat hari raya) sehinggalah pada 13 Zulhijjah (Hari Tashriq). Inilah merupakan di antara syiar Islam yang terkandung di dalamnya pelbagai pengajaran dan pengertian. Ia mengingatkan kita bagaimana tahap ketaatan Nabi Ibrahim a.s kepada perintah Tuhannya, mengajar kita erti bersyukur dan mengenang kembali nikmat Allah yang telah dikurniakan. Yang lebih penting ia ingin mendidik ketauhidan kita kepada Allah dan menguji sejauh mana keihklasan kita dalam beribadah.

Firman Allah swt bermaksud: ((Dan bagi tiap-tiap umat umat Kami telah syariatkan penyembelihan (korban), supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaan Nya kepada mereka daripada bintang-bintang ternak tersebut…)) (al-hajj: 34). FirmanNya lagi yang bermaksud: ((Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah (menyembelih binatang korban)). (al-kauthar:2).

6) Memperbanyakkan amal-amal soleh.
Bagi mereka yang tidak menunaikan ibadah haji, mereka boleh mengimarahkan bulan ini dengan diisi dengan pelbagai amal soleh. Ini berdasarkan hadis Ibn Abbbas yang menyebut secara umum tentang amalan soleh: ((Tiadalah hari-hari lain yang amalan soleh padanya lebih disukai oleh Allah daripada hari-hari yang sepuluh ini)) (Riwayat al-Bukhari). Syeikh Muhamad bin Soleh al-Uthaimin berkata: ((Terkandung di dalam makna “amal soleh” ini ialah solat, sedekah, puasa, zikir, takbir, membaca al-quran, berbakti kepada ibu bapa, bersilaturrahim, membuat ihsan kepada semua makhluk, berbuat baik sesama jiran dan yang selain daripadanya…semuanya adalah amal soleh)). (Al-‘Uthaimin, Muhamad bin Soleh, Syarh Riyadh al-Salihin (Kaherah: Maktabah al-Safa, cet.1, 2002), jil.3, m/s 267).

7) Bertaubat.

Gunakanlah juga sempena bulan yang mulia ini untuk kita bertaubat dan meninggalkan segala maksiat dan dosa yang pernah kita lakukan. Taubat ini ialah kita kembali kepada Allah dengan meninggalkan segala apa yang dibenci oleh Allah secara zahir dan batin, menyesal atas apa yang telah dilakukan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi. Sesungguhnya taubat ini dituntut untuk kita melakukannya sepanjang masa jika kita melakukan kesalahan tanpa ada musim-musim tertentu. Namun kita mengambil peluang yang disediakan oleh Allah swt di bulan yang mulia ini. Ini kerana kebiasaannya pada musim-musim sebegini, setiap jiwa itu akan lebih senang untuk melakukan ketaatan, melakukan amal kebaikan dan mengakui segala dosa yang dilakukan. Maka apa yang diharapkan ialah apabila terhimpunnya bagi setiap muslim itu taubatnya yang nasuha dengan amalan solehnya, dilakukan pula pada waktu yang mempunyai banyak kelebihan, mudah-mudahan inilah petunjuk kepada kejayaan. Allah swt berfirman (bermaksud): ((Maka ada pun sesiapa yang bertaubat dan beriman serta melakukan amal soleh, semoga dia termasuk dalam kalangan mereka yang berjaya)) (al-Qasas: 67)

Demikianlah betapa hebatnya tawaran yang diberikan oleh Allah swt kepada hamba-hambanya. Namun, seringkali insan ini alpa dan terleka dengan kesenangan dunia dan kemewahan harta benda. Sehinggakan terlupa untuk menghitung apakah diri ini telah bersedia untuk mengadap-Nya.

Ingatlah, hari-hari yang telah berlalu tidak akan kembali. Peluang yang ada mungkin hanya muncul sekali. Biarlah hidup dipenuhi dengan menabur bakti. Periksalah amalan diri setiap hari sebelum anda melabuhkan tirai untuk hari ini. Tingkatkan amalan untuk hari-hari yang bakal muncul nanti. Tinggalkan kesilapan yang mencemar nilai diri. Semoga 1426 ini akan diakhiri dengan catatan amal soleh yang penuh beerti.

Nota Penting: Anda digalakkan untuk membawa artikel ini pada kuliah esok(Isnin) :

Bagaimana Menyambut Zulhijjah Mengikut Sunnah?

Majlis Ilmu di UIA: Bersama Menyambut Zulhijjah Mengikut Sunnah

Kuliah Khas:

Bagaimana Menyambut Zulhijjah Mengikut Sunnah?

Hari: Isnin

Tarikh: 10 Disember 2007

Masa: 9:15 malam

Lokasi: ADM LR5 (tingkat 3, bangunan bersebelahan entrance wanita di masjid UIAM Gombak)

Tak Kira Kursus Apa! Tak Kira Jemaah Apa! Tak Kira Negeri Mana! Tak Kira Siapa Anda!

Anda Semua Dijemput Hadir!!!

Persoalan, hubungi Masri: 0132506391

Laporan: Daurah Musim Cuti 4 (DMC 4) 20-22 November 2007

PULAU PINANG 30 Nov. - Daurah Musim Cuti 4 telahpun melabuhkan tirainya. Program 3 hari yang bermula dari 20 November hingga 22 November 2007 di Insitut Al-Qayyim,Bukit Mertajam,Penang ini padat dengan kuliah-kuliah agama dan aktiviti da’wah. Para pelajar yang turut serta menyertai daurah ini adalah para pelajar dari pelbagai universiti antaranya UM, UM Nilam Puri, UKM, UITM , UIAG, USM Kubang Kerian, UPSI, UIAM Kuantan serta UIAM Gombak.Peserta dari pelbagai universiti menyertai daurah ini dengan tujuan menimba ilmu sempena musim cuti semester ini.Ibarat kain putih yang bersedia dicorakkan secantik mungkin.


Penulis yakin bahawa setiap para peserta tidak pulang dengan tangan kosong.Jika ada para peserta yang menulis tentang suka duka mereka atau mengomel tentang masalah yang dihadapi sepanjang daurah, baik disebabkan ketidak selesaan penginapan mahupun akibat pengurusan masa dan sebagainya. Maka suka sekiranya penulis berkongsi tentang ilmu dan pengalaman yang diperolehi oleh penulis dan para peserta sepanjang berada di Institut Al-Qayyim tersebut supaya para pembaca yang tidak berkesemapatan untuk turut serta sekurang-kurangnya dapat merasai kemanisan ilmu dan pengajaran yang dapat penulis coretkan sepanjang sesi daurah ini. Penulis hanya dapat meluangkan masa untuk mencoretkan ilmu dan pengalaman di sana setelah selamat pulang dari Institut al-Qayyim pada 29 November, itupun setelah terlibat dalam Konvensyen Sunnah ke-3 pada 24 dan 25 November 2007 dan Kem Sifat Solat Nabi pada 26 November hingga 28 November.Sememangnya ia satu tempoh yang meletihkan tetapi keletihan itu tidak dapat dinilai dengan ilmu dan pengalaman yang diperolehi sepanjang program-program ini.

Penulis tiba di Pulau Penang pada malam 19 November, pada ketika itu sahabat-sahabat dari universiti lain yang turut serta telahpun berada di Institut Al-Qayyim. Bagi peserta muslimah pula ada antara mereka telah lebih awal berada di situ kerana turut serta dalam Kem Sifat Solat Nabi untuk muslimah. Peserta lelaki kebanyakannya adalah bekas peserta Daurah Manhaj yang pernah diadakan di Kajang.


20 November 2007

Pagi kami dimulakan dengan solat subuh berjamaah, kemudian sesi HARIS (Halaqah Riyadus Solihin) dimulakan dengan menghuraikan hadith pilihan peserta dan HARIS menjadi aktiviti pengisian masa lapang di sana. Melihat nama penulis turut terpilih dalam sesi HARIS pada sebelah malam keesokan harinya. Penulis telah terlebih dahulu bersiap sedia dengan hadith pilihan penulis dengan mengambil jalan mudah dengan mensyarahkan artikel terbaru penulis sebelum ini yang bertajuk “Jom Jidal”. Ianya tidak lebih sekadar berkongsi pengalaman dan pengetahuan terhadap kajian dalam artikel tersebut.

Selepas sarapan peserta disajikan dengan Kuliah Dasar-1 yang bertajuk “Kenapa Saya Memilih Manhaj Salaf Al-Soleh?”. Ustaz Kadir Sahak menyampaikan tajuk ini dengan ringkas dan santai memandangkan kebanyakan peserta daurah telahpun memahami kepentingan berpegang teguh pada manhaj para salaf. Isi yang Ustaz Kadir sampaikan lebih menfokus berkenaan kenapa perlunya kita berpegang pada Quran dan As-sunnah berdasarkan pemahaman para Salaf Al-Soleh seperti mana berdasarkan hadith baginda.


تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما إن تمسكتم بهما، كتاب الله وسنتي

“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selama kamu berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnahku” [1]

Ianya begitu penting bagi membezakan kita yakni Ahlu Sunnah Wal Jamaah dengan golongan-golongan lain yang juga mengaku berpegang pada Al-Quran dan As-Sunnah sedangkan hakikatnya mereka menjadikan aqal dan hawa nafsu sebagai petunjuk kehidupan. Jika ada yang mendakwa istilah salaf itu adalah istilah baru maka ianya adalah tidak tepat kerana perkataan ‘salaf’ atau dengan maksud rujukan kepada jalan pemikiran, pegangan, fahaman, pendapat dan pembawaan generasi salaf telah dimuatkan dalam kitab-kitab muktabar oleh para ulama’. Antaranya ialah seperti pengulangan penggunaan istilah ‘salaf’ dalam kitab tafsir At-Tabari sebanyak 27 kali, Tafsir Al-Qurtubi sebanyak 102 kali, Tafsir Ibn Katsir sebanyak 274 kali, Sharh Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi sebanyak 225 kali, Fathul Bari Sharh Sahih Al-Bukhari oleh Ibn Hajr Al-Asqalani sebnyak 328 kali dan dalam Encyclopedia of Islamic Jurisprudence yang menghimpunkan 100 judul kitab fiqh pelbagai mazhab berulang sebanyak 7309 kali.[2]

Jika para pembaca merasakan pengulangan istilah tidak membuktikan kepentingan maka antara dalil-dalil yang menunujukkan kewajiban mengikut pegangan salaf ialah seperti mana amaran dariapda sabda baginda Rasulullah s.a.w:-


فمن رغب عن سنتي فليس مني…

“…Maka, sesiapa yang tidak ikut Sunnahku, dia bukan dari (kalangan umat) ku” [3]

Kuliah Dasar ke-2 oleh Ustaz Abu Syu'aib menyentuh tentang tajuk “Tauhid Asma’ Wa Sifat”. Penulis pada mulanya merasakan tajuk ini adalah ringan dan bersahaja sehinggalah ada dari sahabat yang hadir menyatakan apa yang disampaikan adalah sesuatu perkara baru dan ianya dikupas dengan lebih mendalam apabila mebincangkan perbahasan-perbahasan berkenaan sifat-sifat Allah s.w.t.Penulis teringat antara artikel awal penulis di dalam blog ini adalah berkaitan dengan Aqidah Imam 4 mazhab berkaitan dengan Asma’ Wa Sifat[4] dan ia sememangnya satu tajuk yang penuh dengan kontroversi dan akibat perbezaan pendapat mengenai tajuk inilah munculnya golongan-golongan seperti:-

1. Musyabbihah (kumpulan yang menyamakan Allah dengan makhluk),
2. Jahmiyyah (kumpulan yang menafikan nama dan sifat Allah)
3. Muktazillah (kumpulan yang menafikan sifat mani’ bagi Allah iaitu ilmu , kuasa,
berkehendak, hidup, mendengar, melihat dan berkata-kata)
4. Asy’ariyyah dan Maturidiyyah (kumpulan yang menta’wil ayat-ayat sifat dan sebagainya)

Dan Ahlu sunnah Wal Jamaah dalam hal ini seperti yang diketahui umum bersifat wasatiah yakni berada pada pertengahan antara Mu’atillah (bersifat ghulu'w dalam memahami Asma’ Wa Sifat Allah) dan Musyabbihah (menyamakan Allah dengan makhluk).Kupasan dalam kuliah dasar ke-2 ini dikatakan agak laju dan peserta daurah yang baru berjinak-jinak dengan tajuk ini memang agak sukar untuk menggapai isi kuliah secara keseluruhan terutamanya apabila membahaskan tentang aqidah sebenar Ali bin Ismail bin Abi Basyar bin Ishak, Abu al-Hassan dari keturunan sahabat nabi Abu Musa al-Asy’ari r.a atau lebih dikenali sebagai Imam Abul Hassan al-Asy’ari. Perbincangan dalam kuliah dasar ke-2 ini bertumpu kepada hal ini disebabkan ramai orang yang menggunakan nama Imam Abul Hassan al-Asy’ari yang akhirnya dinisbatkan kepada golongan Asy’ariyyah. Hal ini berlaku kerana kejahilan golongan Asy’ariyyah yang tidak mengetahui fasa aqidah yang dilalui oleh Imam Abu Hassan al-Asy’ari dari aqidah muktazilah pada awalnya kemudian beralih kepada fasa aqidah yang kedua yang mengikut metod Ibnu Kullab (240 H) sehingglah di akhir hayatnya berpegang kepada aqidah sebenar yakni aqidah Ahlu Sunnah Wal Jamaah iaitu mengisbatkan semua sifat dengan tidak menentukan kaifiyat dan tidak mentasbihkan (menyamakan) sifat-sifat Allah dengan makhluk, iaitu mengikut jalan Salafus Soleh.[5] Perkara ini boleh dibuktikan bukan sahaja melalui kitab Imam Abu Hassan al-Asy’ari yang terkenal Al-Ibanah An Usuli Al-Diyanah tetapi juga kitab lain seperti di dalam kitab Risalatun Ila Ahli al-Thaghar dan Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musollin. Hal ini penting kerana mereka (golongan Asy’ariyyah ) suka memberi alasan bahawa terdapat penyelewengan dalam kitab Al-Ibanah An Usuli Al-Diyanah tanpa menyedari terdapat kitab lain yang boleh membuktikan hal tersebut.

Antara kesimpulan yang dapat dibuat daripada kuliah dasar ke-2 yang ditekankan oleh ustaz Abu Syuaib ialah bahawasanya Ahlu Sunnah Wal Jamaah menetapkan sifat-sifat bagi Allah tanpa melakukan empat perkara iaitu:-

1. Tahrif -(memesongkan atau mengubah sesuatu dari wajahnya yang asal seperti mengubah lafaz
dan makna)
2. Ta’thil -(membatalkan atau menafikan sifat bagi Allah s.w.t)
3. Takyif - (menentukan kaifiat atau cara bagi sifat-sifat Allah s.w.t)
4. Tamsil - (menyamakan sifat Allah s.w.t dengan makhluk.Juga digelar Tasybih)
5. Tafwidh - (meyerahkan segala makna dan kaifiat bulat-bulat)

Pada sebelah malamnya peserta daurah disajikan dengan Kuliah Dasar ke-3 oleh Ustaz Rasyid Idris berkenaan “Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah: Riwayat Hidup dan Sumbangannya Terhadap Dunia Islam”. Tajuk ini mengikut sesetengah orang mungkin tidak patut disertakan di dalam daurah tetapi pada pandangan penulis ianya adalah satu tajuk yang releven pada masanya terutama bagi mengenali tokoh tersebut dengan lebih dekat. Ini kerana sejak dari dahulu hingga kini kitab-kitab yang dikarang oleh Ibn Taimiyyah menjadi rujukan ulama’-ulama’ Mutaakhirin dalam membincangkan segala aspek.

Abu Al-Abbas Taqiy Al-Din Ahmad Bin ‘Abd Al-Halim Bin ‘Abd Al-Salam Bin ‘Abd Allah Bin Al-Khadir Bin Taymiyyah Al-Harrani Al-Hanbali atau nama yang masyur di persada keilmuan Islam yakni Ibn Taimiyyah mengarang kitab-kitab dari pelbagai aspek,yakni berkaitan ‘Ulum Al-Quran dan Tafsir, Al-Hadith, Usul Al-Din, Perbandingan Agama, Fiqh dan Usul Fiqh, Tasawwuf dan sebagainya. Tetapi tidak kurang juga mereka yang menghentamnya dengan fitnah dan tomahan yang pelbagai. Ada antaranya yang mentohmah IbnTaimiyyah beraqidah Tajsim dan Tasybih.[6] Pada pandangan penulis, mereka ini tidak ubah seperti anjing yang menyalak di pinggir gunung dengan tujuan untuk menghancurkannya. Mengapa penulis berkata sedemikian ini adalah kerana Ibn Taimiyyah meninggalkan khazanah ilmu yang sugguh banyak melalui kitab-kitab dan risalah-risalah.

Tidaklah menjadi satu perkara yang digusarkan jika ada pihak yang cuba memburukkan nama Ibn Taimiyyah sedangkan ulama’-ulama’ muktabar kini menggunakan kitab-kitabnya sebagai rujukan, hanya sebilangan kecil sahaja yang berusaha menyesat dan mengkafirkan beliau. Antara faktor utamanya pada pandangan penulis ialah kerana banyak kitab-kitab yang dikarang beliau menceritakan kesalahan firqoh-firqoh yang wujud pada zaman awal sehingga zaman beliau. Barangkali fatwa-fatwa beliau yang tidak memihak kepada mereka (yang berpegang pada firqoh-firqoh yang menyeleweng) menyebabkan wujudnya kitab-kitab yang menyesatkan dan mengkafirkan beliau. Tidak kira apapun yang berlaku, khazanah ilmu Ibn Taimiyyah menjadi kajian di peringkat sarjana mengenai Ibn Taimiyyah dalam berbagai bahasa, dari pelbagai aspek, di puluhan universiti di serata dunia. Antara nasihat beliau terhadap pejuang sunnah yang dapat kita ambil iktibar daripadanya ialah:-

“Maka wajib ke atas setiap individu mencurahkan segala usaha dan tenaga untuk mengetahui apa yang dibawa olehnya (Rasulullah) serta mematuhinya, kerana inilah saja jalan pelepasan daripada azab yang pedih dan juga jalan kejayaan bagi mendapat nikmat syurga” [7]


21 November 2007

Tanggal 21 November,seperti tahun lepas, penulis menyambut hari lahir penulis di Institut Al-Qayyim. Jika tahun lepas penulis terlibat dalam Kem Sifat Solat Nabi, tahun ini penulis menghabiskan masa dengan menimba ilmu. Ianya dirasakan lebih bermakna daripada sambutan meniup lilin dan memotong kek. Apatah lagi hari ini tajuk-tajuk kuliah amat menarik perhatian penulis apabila ia lebih menjurus kepada pengajian hadith.

Kuliah Dasar ke-4 oleh Ustaz Hisyam Radhi semangnya dinanti-nantikan walupun tajuk “Hadith Dhoif dan Hukum Berhujah Dengannya” adalah satu tajuk asas yang telah lama diketahui penulis. Tetapi bagi peserta daurah yang lain ianya adalah amat penting bagi membentuk manhaj Salafus Soleh yang tepat dan berada di landasan yang betul. Ustaz Hisyam terlebih dahulu menerangkan pembahagian hadith-hadith dhoif dengan terperinci bagi memudahkan peserta mengklasifikasi hadith-hadith dhoif yang ada seperti Suqut Zahir dan Suqut Khafi dan daripada kategori hadith-hadith dhoif seperti Al- Muallaq, Al-Mursal, Al-Mu’dhal, Al-Munqati’, serta Al-Mudallas, dan Al- Mursal.[8] Selepas itu barulah Ustaz Hisyam menerangkan tentang hukum beramal dengannya. Keterbatasan masa menyebabkan Ustaz Hisyam banyak mengfokus kepada pembahagian hadith dhoif dan menggunakan masa berbaki kepada penerangan hukum beramal dengannya.

Apa yang penulis dapat simpulkan berkenaan tajuk tersebut ialah Ahlu Sunnah Wal Jamaah mengiktiraf wujudnya perbezaan pendapat dalam menerima hadith yang lemah (Dhoif) dalam persoalan yang menerangkan keutamaan sesuatu amal (Fadhail ‘Amal), anjuran dan ancaman (Al-Targhib Wa Al-Tarhib) serta dalam persoalan yang didiamkan oleh Al-Quran dan AS-Sunnah.Persoalan ini berdasarkan sesetengah tokoh Ahlu sunnah Wal Jamaah hanya mencukupkan diri dengan hadith sahih dan hasan sahaja menakal sebahagian yang lain menerima hadith Dhoif. Walaubagaimanpun, ianya tidak terlepas daripada beberapa syarat yakni:-

1. Hadith tersebut memiliki kelemahan yang ringan.Bukannya hadith yang berta kelemahannya (Dhoif Jiddan) mahupun hadith yang palsu (Maudhu’).
2. Hadith tersebut masuk dalam asas-asas agama.
3. Hadith tersebut disampaikan dengan menerangkan kelemahannya. Tidak boleh menyampaikannya dalam bentuk yang apsti kerana ia akan memberi sangkaan kepada masyarakat bahawa ianya sahih.
4. Tidak boleh menggunkannya secara meluas atau dengan kekerapan yang tinggi kerana ia boleh memberi sangkaan pada masyarakat bahawa ianya sahih.[9]

Tiga syarat di atas terdapat dalam semua kitab hadith[10] manakala yang keempat merupakan tambahan yang dikemukan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani (852 H).[11] Pada pandangan penulis, daripada syarat-syarat di atas dapat kita fikir secara logiknya betapa ketat syarat yang dikenakan oleh para muhaddith dalam mengamalkan hadith dhoif ini. Tetapi berapa ramai yang jahil dengan bangganya melaungkan bolehnya beramal dengan hadith dhoif tanpa mengambil berat tentang syarat-syarat yang para muhaddith tetapkan. Lihat sahaja syarat pertama yang dikenakan, untuk memastikan ianya bukan hadith yang bertaraf dhoif Jiddan maka ianya memerlukan kepakaran dengan ilmu hadith terutamanya kategori-kategori hadith dhoif. Syarat-syarat yang ditetapkan oleh para muhaddith ini sebenarnya adalah terlalu ketat dan secara tidak lansung memustahilkan untuk seseorang itu mengamalkannya.

Kuliah Dasar ke-5 yang bertajuk “Pengenalan kepada Kuttubus Sittah” sememangnya satu tajuk yang luas. Seperti mana kat Ustaz Roesfan, ada yang belajar bertahun-tahun untuk mengenali manhaj dan metod pengumpulan kitab Kutubus Sittah. Dan daurah kali ini ingin ianya disimpulkan dalam masa 2 jam adalah sesuatu yang agak mustahil. Maka itu adalah punca utama peserta daurah hanya sempat mempelajari perbezaan pendapat berkenaan ‘ranking’ di antara Kutubus Sittah serta manhaj dan metodologi penyusunan dalam Sahih Bukhari dan sedikit perbezaannya dengan Sahih Muslim.Antara metodologi yang dapat disimpulkan ialah:-

1. Sahih Bukhari mengikut susunan Kitab Fiqh.
2. Ta’ti’ Al-Hadith (Memotong-motong hadith adalah dibenarkan)
3. Cara meletakkan bab dapat dibahagikan kepada 2 kategori yakni berdasarkan matan
isi dan ada juga bab yang tak berkaitan dengan isi.
4. Tidak mengulang hadith yang sama dengan sanad yang sama.

Menurut Ibn Hajar Al-Asqalani (852 H) yang terkenal dengan Fathul Bari Sharh Sahih Al-Bukhari, metodologi dan syarat-syarat ketat yang dikenakan oleh Imam Bukhari dalam mengambil hadith daripada para perawi menyebabkan Sahih Bukhari layak diletakkan dalam ‘ranking’ yang pertama mengatasi Sahih Muslim. Dan anatara perkara yang menakjubkan ialah Imam Bukhari dapat menghabiskan pengumpulan hadith-hadith ini untuk dimuatkan di dalam Sahih Bukhari selama lebih kurang 16 tahun atau lebih. Antara perbezaan utama antara Sahih Bukhari dan Sahih Muslim ialah kitab-kitab Sunan yang lain ialah ianya tidak menyertakan hadith-hadith berkaitan dengan aqidah, kitab-kitab Sunan yang lain lebih mengfokus kepada hadith-hadith berkenaan Fiqh bukanya Aqidah.

Pada sebelah malam pula Kuliah Dasar ke-6 oleh Ustaz Ahmad Jailani amat ‘menyegarkan’. Suara lantang Ustaz dalam mempersembahkan tajuk “Isu-Isu Fiqh Terkini” yang menyentuh bab Fiqh Munakahat, Fiqh Taharah, Fiqh Perbankan dan Kewangan dan Fiqh Perubatan.Tetapi selaku peguam syar’ie yang berpengalaman dan berpengetahuan dalam bidang munakahat beliau berhujah hampir 1 jam bertumpu pada tajuk Fiqh Munakahat. Penulis masih ingat bagaimana beliau mengkritik kejumudan pemikiran Hakim Tertinggi Syariah di sebuah negeri yang tidak mahu mengambil kira hujah beliau dalam bab lafaz talak 3 sekaligus dikira jatuh talak 1. Menggunakan alasan “Di Malaysia kita mengamalkan mazhab Syafie” adalah satu contoh kejumudan pemikiran terhadap keluasan syara’. Hujah yang Ustaz Jailani bawakan tidak diambil kira barangkali beliau (hakim tertinggi makhamah syariah) tidak pernah mendengar pandangan Dr. Wahbah Mustafa Az-Zuhaili, seorang ulama’ besar mazhab Syafie zaman moden ini yang berasal dari Syriria di dalam kitabnya yang masyur berkata:-

“Jika hakim memilih pendapat yang lemah sekalipun, jadilah pendapat itu lemah itu sebagai hukum yang lebih kuat.Apatah lagi jika ia dijadikan undang-undang sebagaimana yang berlaku di sesetengah negara Arab yang menjadikan lafaz talaq tiga sekaligus sebagai jatuh satu talak sahaja.maka tiada tegahan untuk berpegang apdanya (satu talak sahaja) dan dengan berfatwa dengannya untuk memberi anak-anak, khususnya, kita sekrang berada pada zaman sedikitnya sifat warak dan berhati-hati, menyebabkan merekamudah melafazkan talak seperti ini, sedangkan mekrea sebenarnya hanya bertujuan hanya mengugut sahaja.” [12]

Pandangan yang sama diberikan oleh Syeikh Atiyyah Saqar tentang bagaimana beliau mengulas undang-undang Mesir yang menggunakan lafaz talak 3 sekaligus dikira jatuh talak 1 adalah bertujuan menjaga kemaslahatan umumagar tidak terjebak ke dalam masalah “cina buta” atau lebih tepat sebagai al-Muhallil dan Al-Muhallalahu.[13]

Dan perbincangan tentang Fiqh Taharah, Fiqh Perbankan dan Kewangan dan Fiqh Perubatan oleh Ustaz Jailani tidak begitu ‘menyengat’ seperti mana beliau membicarakan Fiqh Munakahat, penulis kasihan melihat ada para peserta yang ‘blur-blur’ apabila istilah-istilah dalam Fiqh Muamalat seperti Bay’ Bithalmanil Ajil (BBA), Mudharabah, Musyarakah dan sebagainya digunakan tanpa penjelasan yang jelas, tetapi sebagai penuntut ekonomi tajuk yang dibincangkan masih dalam ruang lingkup yang dapat difahami dengan jelas. Cuma sahaja ingin rasanya penulis berjumpa dengan Ustaz Zaharuddin atau mana-mana pensyarah di kuliyyah kelak untuk membincangkan dengan lebih lanjut berkenaan Ijtihad Jawatankuasa Syariah BNM yang menetapkan peratusan untuk menentukan tahap keharaman yang bercampur baur dengan keuntungan syarikat yang melibatkan diri dalam pelbagai perniagaan dan pelaburan. Perkara ini menyebabkan 80 peratus syarikat yang di senaraikan di dalam Bursa Saham adalah di sahkan Syariah. Penulis merasakan ianya wujud pro dan kontra dalam perkara yang dibahaskan.

Selepas Kuliah Dasar ke-6 peserta daurah disajikan lagi dengan Kuliah Khas oleh Sahibul Samahah Dr Asri Zainul Abidin merangkap Mufti Perlis, ada antara peserta yang keletihan dan mengantuk sepanjang kuliah tetapi penulis masih mampu bertahan segar mendengar kuliah tersebut dari awal hingga akhir. Ustaz Asri menceritakan tentang kisah Umar r.a dan kisah Fairuz Ad-Dailami yang berketurunan raja dikenakan hukuman qisas walaupun dijemput oleh Umar untuk berjumpa dengannya. Tetapi pemuda yang ingin melaksakan hukuman tersebut melupakan hukuman tersebut sebaik mendengar sabda nabi s.a.w yang ada menyebut nama Fairuz sebagai seorang pejuang. Ustaz Asri menggunakan pemuda tersebut sebagai contoh bahawa betapa taat dan patuhnya pemuda tersebut terhadap kalam Nabi s.a.w. Begitulah yang dapat penulis simpulkan daripada kuliah tersebut.

22 November 2007

Pagi keesokkannya yakni hari terakhir daurah para peserta disajikan lagi dengan Kuliah Dasar ke-7 yang menyentuh berkenaan tajuk “Aplikasi Qawaid Fiqhiyyah dalam Da’wah dan Tarbiyyah” oleh Ustaz Rasyid Idris. Tajuk ini pernah dipelajari penulis semasa mengambil mata pelajaran Usul Fiqh tetapi perbezaannya ialah kuliah ini lebih menfokuskan Qawaid Fiqhiyyah di dalam aspek Tarbiyyah dan Da’wah. Nota ringkas yang diberikan oleh Ustaz Rasyid merupakan tulisan Dr. Abd. Rahman Ahmad Al-Jur’ie, seorang pensyarah di Kuliyyah Syariah, Universitti Al-Malik Khalid di Arab Saudi.

Antara Qawaid Fiqhiyyah yang diberikan sebagai contoh yang boleh diaplikasi ialah Al-Umuri Bimaqasidiha (Setiap perkara adalah berdasarkan maksudnya). Bab ini membahaskan berkenaan niyyah atau tujuan kerana semua sedia mkalum bahawa tidak sah sesuatu amalan tanpa niyyah. Dan seperti mana berdasarkan Imam Al-Subki daripada niyyahlah kita dapat membezakan antara adat dan ibadat. Oleh itu, nilai aktiviti tarbiyyah dan da’wah bergantung kepada niyyah yang dipasang. Jika ia bertujuan kerana ingin mengisi masa lapang, kepentingan duniawi atau kemasyuran semata maka itulah yang akan para da’i itu perolehi. Juga dalam menegakkan kebenaran dengan hujah-hujah yang mapan adalah sebahagian daripada aktiviti tarbiyyah dan da’wah, tetapi ianya tidak dapat lari daripada kemungkinan dicemari dengan perasaan bangga diri, takbur, dan merendahkan orang lain. Maka para da’i seharusnya memurnikan niatnya terlebih dahulu dalam menelusuri aktiviti tarbiyyah dan da’wah.

Dalam Kuliah Dasar ke-8, para peserta disajikan dengan Forum daripada Ustaz Zain Y.S dan Dr. Imran ,penulis pertama kali mendengar kedua-dua tokoh ini memberi pandangan mereka dalam tajuk “Di Mana Kita Dengan Akhlak Para Salaf Al-Soleh?”. Forum ini sememangnya agaka santai tetapi ianya begitu berisi kerana Ustaz Zain Y.S yang telah hampir 10 tahun mengendalikan al-ahkam.net berhadapan dengan pelbagai masalah akhlaq para da’i dan sesungguhnya ianya tidak berlaku jika mereka mempunyai manhaj yang jelas, manhaj seperti mana para salaf menjaga akhlaq mereka dalam semua hal baik berhadapan dengan rakan seperjuangan sehinggalah berhadapan dengan ahlu bid’ah atau orang kafir, semuanya perlu memikirkan kesan jangka masa pendek mahupun jangka masa panjang. Jika sesama rakan seperjuangan yang ingin menegakkan sunnah kita berkelahi maka perjuangan sunnah ini semestinya tidak akan sampai ke mana. Ilmu yang benar jika disampaikan dengan ahklaq yang salah akan menyebabkan para mad’u itu berat hati untuk menerima kebenaran walaupun ianya jelas, indah lagi benar.Penulis hanya mampu tersenyum mendengar contoh-contoh yang diberikan. Atas sebab akhlaqlah mesej sunnah yang ingin disampaikan selalunya terbantut di pertengahan jalan. Lihat sahaja baik di forum-forum mahupun realiti mereka yang dikatakan pejuang sunnah masih bertikam lidah sesama sendiri apatah lagi dengan orang yang tidak sefahaman dengan mereka. Maka atas dasar ini lah seseorang yang mempunyai manhaj Salaf Al-Soleh yang jelas seharusnya berkerjasama dalam perjuangan ini bagi memartabatkan sunnah, lebih-lebih lagi apabila pengetahuan tentang sunnah amatlah sedikit di Malaysia ini. Pemerhatian penulis sepanjang menjadi pembaca setia di al-ahkam.net selama beberapa tahun amat mengecewakan apabila ramai yang lebih suka berjidal dalam menegakkan pendapat masing-masing sehingga perbincangan itu tidak kelihatan ilmiah. Maka sudah semestinya moderator seperti Ustaz Zain Y.S memainkan peranan yang penting dalam mendidik anak-anak muda yang baru berjinak-jinak dengan sunnah ini. Ini kerana dikhuatiri mereka yang lagak berjiwa besar dalam dunia virtual ini terbawa-bawa akhlaq yang kurang elok itu dalam dunia realiti yang mana dunia ini sekarang memerlukan pendakwah yang bijak dan berhikmah. Berkata Syeikh Nasiruddin Al-Albani rahimahullah :-

"Wajib atas kita untuk berlemah lembut di dalam dakwah kita terhadap orang-orang yang menyelisihi kita, dan jadikan selalu firman Alloh Ta'ala berikut (sebagai pegangan) dan untuk selamanya.Serulah mereka ke jalan Rabb-mu dengan hikmah dan nasehat yang baik, serta berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik."Dan mereka yang pertama lebih berhak untuk kita terapkan hikmah ini adalah mereka yang paling memusuhi kita di dalam dasar (mabda') dan aqidah kita, hingga kita tidak menggabungkan antara beratnya dakwah yang haq yang Allah memperteguh kita dengannya dengan beratnya cara (ushlub) kita berdakwah kepada Allah Azza wa Jalla”

Petang 22 November pula setiap peserta dikehendaki mempersembahkan hasil kumpulan masing-masing. Hasil yang dimaksudkan di sini ialah risalah atau phamplet yang akan digunakan untuk menyebarkan da’wah baik pada Muslim dan Non-Muslim. Alhamdulillah timbul kesedaran dari para peserta untuk mengfokus sama terhadap Non-Muslim selain mesej umum kepada Muslim sahaja. Sasaran yang lebih luas dan umum semestinya dapat menarik perhatian orang awam dan itulah strategi yang terbaik untuk menaraik perhatian orang awam tidak kira Muslim atau Non-Muslim terhadap keindahan Islam. Setiap kumpulan dilihat cuba mempertahankan risalah masing-masing sebagai risalah terbaik dan ternyata dalam masa yang singkat para peserta daurah mampu menghasilkan risalah yang cantik dan menarik. Cuma ada beberapa sub-tajuk yang dirasakan kurang releven apabila cara penyampaian di dalam risalah yang ingin diberikan kepada orang awam dirasakan kurang berkesan.

Penulis juga sempat juga memberi beberapa tips untuk para peserta dalam melakukan da’wah baik dari segi penampilan mahupun persediaan mental dan fizikal. Mengenali manhaj berda’wah sepanjang bersama Bro. Shah Kirit, Bro. Lim Jui Soon, dan Bro. Ungku Fauzi dalam subjek Perbandingan Agama di Islamic Information Service sedikit sebanyak membantu penulis memahami cara berda’wah kepada Non-Muslim dengan lebih berkesan. Hujah atau fakta merupakan perkara kedua yang perlu diambil kira kerana cara atau metod penyampaian meruapakn tunjang dalam mempersembahkan kebenaran. Inilah kelemahan utama yang dialami kebanyakan para dai’ kini. Islam yang indah dan benar itu jika disampaikan dengan cara atau metod yang salah maka tidak mustahil ianya dilihat buruk dan salah.

Pengalaman turut serta dalam program ‘Gegaq Da’wah’ merupakan idea yang sungguh bernas. Ia dapat mewujudkan kesedaran terhadap kewajiban berda’wah di kalangan para peserta. Cuma apa yang dikesalkan penulis ialah apabila ada peserta yang ‘kurang’ kreatif dalam berda’wah. Hanya disebabkan pengedaran risalah di dalam Queensbay Mall tersebut disedari dan ‘dihalau’ pegawai keselamatan serta pihak pengurusan di situ, para peserta seperti lemah semangat dan berputus asa.

وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman” [Ali Imran 3:139]

Banyak komen dari para peserta yang tidak berpuas hati dengan pihak penganjur daurah. Penulis kurang pasti apa yang bermain dalam minda para peserta.Apakah mereka yang lemah semangat dan berputus asa merasakan berda’wah ini mudah?

أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُو

نَوَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

"Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan:”Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka sesungguhnya Tuhan mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta"[ Al-Ankabut 29:2-3]

Selepas diberi amaran oleh pihak pengurusan untuk memanggil polis menahan kami penulis berulang kali mengingatkan sahabat-sahabat penulis di luar Queensbay Mall tersebut bahawa da’wah Rasulullah di Thoif dahulu lebih teruk dari ini, para salaf dibaling batu,tahi dan sebagainya tetapi para dai’ kini amat mudah berputus asa dengan ngomelan bahawa kita salah memilih kawasan da’wah. Ini sepatutnya tidak berlaku bagi mereka yang mempunyai manhaj, penulis sedikit terkilan apabila ada yang balik dengan tangan memegang lebihan risalah yang sepatutnya diedarkan. Kreatif dan kritis dalam berda’wah adalah sangat penting. Penulis yang ‘dihalau’ menukar strategi bersama teman-teman lain ke kawasan berhampiran Queensbay Mall dan pengedaran risalah di sekitar kawasan itu lebih bermakna kerana sasaran kumpulan utama penulis yakni Non-Muslim banyak di sekitar itu memandangkan kedai mereka dibuka berhampiran Queensbay Mall. Ternyata pengalaman dalam berda’wah itu penting dan penulis bersyukur apabila pernah terlibat dalam beberapa program da’wah dan semestinya lebih banyak program da’wah yang kita ikuti maka lebih banyak pengalaman yang dapat kita bina dalam menghadapai situasi-situasi tertentu. A’la kulli hal, penulis pasti bahawa setiap ilmu dan pengalaman yang ditimba para peserta daurah mencorak hidup mereka dalam melalui liku-liku kehidupan perjuangan sunnah yang semakin mencabar dari sehari ke sehari. Penulis merasakan hendaklah para peserta tetap teguh dengan Al-Quran dan As-Sunnah berdasarkan manhaj para Salaf Al-Soleh dan saling bantu membantu dan bergembleng tenaga bagi memastikan sunnah Rasulullah s.a.w dijunjung tinggi.

فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة

“Maka, sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup selepasku dia akan melihat banyak perselisihan, maka hendaklah kamu berpegang dengan Sunnahku dan Sunnah Khulafa’ Rashidin Mahdiyyin, gigitlah ia (sekuat hati) dengan gigi geraham, dan hendaklah kamu jauhi perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana ia adalah bid’ah sedangkan setiap bid’ah itu adalah sesat” [14]

Wallahua'lam.

___________________________________________________

[1] Malik Ibn Anas, Al-Muwatta’ (bersama Syarh Az-Zarqani), Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, No: 1727. Hadith dinilai sebagai masyhur oleh Ibn ‘Abd Al-Barr Al-Qurtubi dalam At-Tamhid dan dinilai sebagai hasan oleh Al-Albani dalam Misykat Al-Masabih, At-Tawassul dan Manzilah As-Sunnah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp

[2] Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyyah Wahabiyyah, Johor Bharu, Johor,Perniagaan Jahabersa, 2003, hal. 74-75.

[3] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No:4776, dan Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 1991, No: 1401.

[4] Artikel asal di: http://ibnyusof.blogspot.com/2007/01/aqidah-imam-4-mazhab-tentang-nama-dan.html

[5] Artikel Ustaz Abu Syuaib bertajuk Allah wujud tanpa bertempat Aqidah Muktazilah & Jahmiyyah di http://yapis.blogspot.com/2007/03/allah-wujud-tanpa-bertempat-aqidah.html

[6] Sila rujuk jawapan kepapda tohmahan ini di dalam buku Dr. Azwira, Siapakah Ahlu Sunnah Sebenar?, dan Hafiz Firadas Abdullah, Pembongkaran Ilmiah Salafiyyah Wahabiyyah. Penjelasan terhadap tohmahan Zamihan Mat Zin Al-Ghari ke atas tokoh Ahlu Sunnah dan para tokohnya dengan membawa fakta-fakta yang menyeleweng dijawab dengan besertakan bukti yang membuatkan Zamihan Mat Zin Al-Ghari tidak dapat menjawab kembali pembuktian yang diberikan.

[7] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd Al-Halim Al- Harrani, Majmu al-Fatawa, Terbitan Waqaf, Arab

Saudi,1398H, 1:5-6.

[8] Manna’ Khalil Al-Qathan, Mabhats fi ‘Ulum Al-Hadiths terjemahan oleh Abu Ezzat Al-Mubarak dan

Azhariah Muhammad atas judul Cara Mudah Memahami Ilmu-ilmu Hadith, (Pustaka Jiwa, Kuala Lumpur),

hal. 154.

[9] Hafiz Firdaus Abdullah, Mari Mengenal Ahl Al-Sunnah Wa Al-Jamaah, hal. 31.[10] Imam Al-Syahkawi

(906H), Al-Qaul Al-Badi’ Fi Fadhli Shalat ‘Ala Al-Habib Al-Syafi’ (tahqiq: Muhammad ‘Awwamah

Muassasah Al-Rayan, Beirut, 2002), hal. 472-473.

[11] Al-Albani, Tamam Al-Minnah Fi Al-Ta’liq ‘Ala Fiqh Sunnah, jilid 1, hal. 36.

[12] Dr. Wahbah Mustafa Az-Zuhaili, Al-Fiqhul Islami Wa Adilatuh, hal 413.

[13] Syeikh Atiyyah Saqar, Ma’usuatul Usrah Al-Muslimah.

[14] Silsilah As-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif, Riyadh, 1996, 6: 526, No: 2735.

Dilaporkan oleh,

Ibn Yusof
Setiausaha,
INTIS Consultant and Training

30 November 2007 / 21 Zulkaedah 1428

Kuliah Pembukaan Semester Baru di UIAM

Kuliah Pembukaan Semester Baru

Akhlak Generasi Terulung:

"Permata Yang Hilang"

ISNIN

22 Zulkaedah 1428H (3 Disember 2007)

9:15 Malam

ADMIN LR 5 –tingkat 3 (Bangunan bersebelahan entrance perempuan di masjid UIAM Gombak)

Terbuka Kepada Semua. Jemput Datang Beramai-ramai!

" Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak "

Riwayat Imam Malik di dalam al Muwatta'

Pertanyaan:

Hubungi Masri

013-2506391

Siaran Langsung Konvensyen Sunnah 3 (24 & 25 November 2007)

Live TV: Konvensyen Sunnah 2007

Launch In External Player

Mari Join live Chat Konvensyen di : http://al-ahkam.net/live/ ...Sekarang !!!!!

Membaca al-Quran di atas Kubur: Jawapan kepada Artikel Zamihan Mat Zain al-Ghari

Oleh: Abu Syu’aib, Mohd Khairil Anwar bin Abdul Latif,
Pegawai Penyelidik Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Perlis,

Merujuk kepada tulisan yang ditulis oleh Zamihan Mat Zain al-Ghari (penolong pengarah Institut Latihan Islam Malaysia ILIM) di dalam berita harian bertarikh Sabtu 17 November 2007, ruangan agama yang masih lagi menyentuh berkenaan persoalan Membaca al-Quran di kubur, saya ingin mengulas sedikit apa yang ditulis oleh beliau. Zamihan berkata di dalam akhbar tersebut “Ada banyak ayat al-Quran yang bersifat umum, tetapi boleh dijadikan panduan bagi menjawab persoalan apabila mafhum ayat itu dibincangkan serta diberi tafsiran yang lebih mendalam”. Kemudian beliau membawakan firman Allah surah al-Thur ayat 21, lalu merumuskan amalan mereka yang masih hidup boleh memberikan manfaat kepada si mati.

Dalam persoalan ini perlu diberi penjelasan bahawa isu membaca al-Quran di atas kubur dan isu menyedekahkan pahala kepada si mati merupakan dua isu yang berbeza. Perkara yang hendak dibincangkan di sini ialah adakah disyariatkan membaca al-Quran di kubur atau ianya amalan yang tidak dicontohkan oleh rasulullah s.a.w. dan para sahabat. Perbincangan adakah pahala yang dikirimkan kepada si mati sampai atau pun tidak, maka saya rasa perbincangannya bukan disini. Oleh yang demikian kedua-dua perkara ini hendaklah dibezakan.
Kesimpulan dari tulisan zamihan tersebut tiada satu dalil pun yang dibawa dapat menyokong hujah beliau bahawa amalan membaca al-Quran dikubur disyariatkan. Kecuali hanya satu hadis yang dibawa, iaitu dari Mubassyir dari Abdir Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dari bapanya bahawasanya dia berwasiat apabila dia meninggal dan setelah dia ditanam dibacakan di sisi kepalanya permulaan surah al-baqarah dan akhirnya.

Di dalam hadis ini terdapat rawi yang bernama Abdul Rahman bin al-Ala’ bin al-Lajlaj dimana rawi ini merupakan seorang yang tergolong di kalangan rawi-rawi yang majhul (yang tidak dikenali) seperti yang disebutkan oleh al-Imam al-Zahabi sewaktu menceritakan biodata rawi ini di dalam kitabnya Mizanul I’tidal (2/574, no 4925) dengan katanya: “tiada seorang pun yang meriwayatkan daripadanya kecuali Mubasyar bin Ismail al-Halabi”. Maka hadis yang terdapat di dalamnya rawi yang tidak dikenali menyebabkan taraf hadis dihukumkan oleh ulamak hadis seperti al-Albani sebagai dhoif (lemah) tidak boleh dijadikan hujah di dalam hukum hakam syarak. (Ahkamul Janaiz: 244)

Zamihan berkata: “Membaca al-Quran di atas kubur ternyata bukan bid’ah yang sesat kerana ada nas yang membuktikan bahawa Ibn Umar dan Abu Khalid al-Lajlaj mendengar galakkan daripada Nabi s.a.w supaya di baca ayat suci al-Quran di tanah perkuburan” Dakwaan Zamihan ini batil kerana sesungguhnya sanad hadis yang di bawa tidak sahih daripada Ibn Umar. Mendakwa sahabat melakukan sesuatu yang tidak diajarkan oleh nabi s.a.w. dengan riwayat-riwayat yang dhoif adalah suatu tuduhan jenayah. Dan Tidak terdapat riwayat yang menyatakan sahabat-sahabat yang lain melakukannya. Adapun hadis-hadis yang menyatakan bacaan yasin, bacaan Qulhu wallahu ahad dan sebagainya di atas kubur kesemuanya maudu’ (palsu) dan La Asla lahu (tidak ada asalnya).

Tujuan daripada menziarahi kubur bukan untuk membaca al-Quran tetapi untuk mengambil I’tibar dan pengajaran mengingati kematian. Abu Said al-Khudri berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya terdapat pengajaran. Hadis sahih diriwayatkan oleh Ahmad (3/38/63/66) dan al-Hakim (1/374-375). Dari Anas bin Malik bahawa nabi s.a.w. bersabda: Aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, sekarang ziarahilah, kerana padanya dapat melembutkan hati, mengalirkan air mata dan memperingatkan akan akhirat, dan jangan kamu berkata perkara yang tidak baik. Diriwayatkan oleh al-Hakim (1/376) dengan sanad yang hasan.

Mengapa tujuan ini tidak diutamakan apabila menziarahi kubur untuk diterangkan kepada masyarakat selain hanya menyuruh membaca al-Quran di atas kubur? Nabi bersabda kepada Aisyah r.ha: sesungguhnya Tuhanmu memerintahkan kepadamu pergi ke perkuburan baqi’ lalu pohonlah keampunan dari Allah untuk mereka. Maka Aisyah bertanya kepada Nabi s.a.w. apakah yang aku perlu katakan? Nabi s.a.w. menjawab: ucapkanlah: Salam sejahtera ke atas penghuni rumah ini (kubur) dari kalangan Mukminin dan muslimin, semoga Allah merahmati mereka yang telah mendahului kami dan yang terkemudian dan sesungguhnya kami insya Allah akan menyusul sesudah kamu semua. Hadis riwayat Imam Muslim (3/14).

Sekiranya disyariatkan membaca al-Quran di kubur mengapa nabi s.a.w. tidak menyuruh Aisyah supaya melakukan yang demikian itu. Ini bercanggah dengan kaedah yang masyhur berbunyi “Tidak boleh menangguhkan penerangan di saat ianya diperlukan”. Kaedah ini membawa pengertian bahawasanya nabi s.a.w. tidak boleh menangguh untuk memberitahu dan menerangkan kepada umatnya suatu perkara yang penting dan diperlukan pada saat itu. Bahkan pula yang bertanya kepada nabi s.a.w. itu ialah isterinya, orang yang paling rapat dengan baginda. Dan sekiranya nabi s.a.w. tidak menerangkan pada saat itu menyebabkan kemungkinan nabi s.a.w. tidak dapat menerangkan pada waktu yang lainnya. Inilah yang dimaksudkan kaedah ini. Sekiranya membaca al-Quran itu amalan yang disyariatkan maka sudah pasti nabi akan mengajarkannya kepada Aisyah r.ha. disamping ucapan salam yang diajarkannya di dalam hadis berkenaan. Kerana membaca al-Quran adalah lebih afdal dari sekadar memohon keampunan untuk penghuni kubur.

Persoalan yang perlu difikirkan juga ialah di zaman nabi s.a.w. adakah terdapat di sana halangan untuk membaca al-Quran di kubur? jawapannya sudah tentu tiada halangan untuk melakukan demikian. Dan sekiranya tiada halangan dan ianya baik serta afdal mengapa nabi s.a.w. tidak mengajar dan menyuruh para sahabat melakukan perkara tersebut? Kaedah penting yang disebutkan oleh para ulamak “Sekiranya sesuatu amalan tertentu yang tidak dilakukan pada masa nabi s.a.w. hidup disebabkan adanya halangan yang menghalang dari ianya dilakukan, maka apabila halangan tersebut hilang selepas dari kewafatan nabi s.a.w. maka hukumnya harus diamalkan”. Contohnya solat tarawikh secara berjemaah, nabi s.a.w. tidak melakukannya berterusan kerana bimbang ianya diwajibkan, setelah kewafatan nabi s.a.w. kebimbangan tersebut telah pun hilang disebabkan terputusnya wahyu dengan kewafatan nabi. Maka setelah itu hokum mengamalkannya dibolehkan. “Dan sekiranya tiada halangan yang menghalang sesuatu amalan dilakukan, dan dalam masa yang sama nabi s.a.w. tidak melakukan dan menganjurkannya kepada para sahabat maka setelah kewafatan baginda s.a.w. amalan tersebut tidak disyariatkan”. Contohnya amalan membaca al-Quran di kubur. Sebab itulah pentingnya memahami al-Quran dan hadis-hadis baginda s.a.w. sebagaimana yang difahami oleh salaf iaitu para sahabat.

Menggunakan dalil yang umum untuk dijadikan hujah kepada amalan yang khusus merupakan kejahilan di dalam berinteraksi dengan nas-nas syarak. Sebagai contoh hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, bab kelebihan solat berjemaah yang bermaksud Solat berjemaah lebih afdhal daripada solat bersendirian dengan ganjaran 27 darjat. Hadis ini menunjukkan kelebihan untuk bersolat jemaah dan ianya bersifat umum. Adakah ianya boleh digunakan sebagai dalil untuk membolehkan solat qabliyyah dan ba’diyyah dilakukan secara berjemaah sebelum atau selepas melakukan solat fardhu di masjid? Jawapannya tidak boleh kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh para sahabat radiallahu anhum. Maka begitulah kaedah di dalam memahami keseluruhan nas-nas syarak.

Tiada dalil yang sahih dan sorih (jelas) yang menunjukkan amalan membaca al-Quran di atas kubur disyariatkan. Daripada Abu Hurairah r.h. nabi s.a.w. bersabda: Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kuburan, sesungguhnya syaitan akan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah. Hadis riwayat Imam Muslim. Hadis ini menunjukkan bahawa rumah yang dibaca di dalamnya surah al-baqarah akan menyebabkan syaitan lari. Perumpamaan nabi s.a.w. rumah dengan kubur di dalam hadis ini secara mafhum mukhalafahnya (salah satu kaedah istinbat hukum, dibawah ketegori Mafhum al-Ghayah) kubur ialah tempat yang tidak dibaca padanya al-quran. Sekiranya kubur merupakan tempat disyariatkan membaca al-Quran maka perumpamaan nabi s.a.w. ini tidak membawa apa-apa erti, dan dalam erti kata yang lain perumpamaan rumah dan kubur itu adalah sia-sia. Dan ini mustahil kerana keseluruhan perkataan atau ucapan nabi s.a.w. melalui hadis-hadisnya itu membawa makna yang sangat mendalam tetapi ibarahnya sangat ringkas yang disebut sebagai jawamiul kalim. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dari sahabat Ibn Umar bahawa nabi s.a.w. bersabda: Jadikanlah sebahagian dari solat-solat kamu (solat sunat) itu di rumah dan jangan jadikannya seperti kubur. Riwayat al-Bukhari (1/420) hadis ini menunjukkan kubur bukan tempat mendirikan solat kerana nabi menyamakan rumah yang tidak dilakukan solat di dalamnya seperti kubur. Lakukankanlah sebahagian solat (solat sunat) kamu di rumah. Oleh sebab itu Imam Ibn Hajar menyatakan pernyataan nabi s.a.w. “jangan jadikannya seperti kubur” bermaksud kubur bukan tempat melakukan ibadah ketika mensyarahkan hadis ini di dalam fathul bari (1/766). Maka kesimpulan yang dapat di ambil dari hadis ini ialah oleh kerana membaca al-Quran merupakan ibadah yang sangat disuruh oleh agama, maka tempatnya bukanlah di kuburan, Ikutilah apa yang telah dianjurkan oleh baginda s.a.w. dengan membacanya di rumah dan secara tidak langsung dapat menghindarkan rumah dari gangguan syaitan.

Dari sudut yang lain kita perhatikan masyarakat kita yang pergi untuk menziarahi kubur terutamanya pada hari raya mereka telah melakukan satu kesalahan yang jelas di larang oleh agama untuk membaca al-Quran. Iaitulah dengan duduk di atas kuburan untuk membaca yasin dan sebagainya. Mengapakah perkara ini tidak diambil berat oleh masyarakat kita? Jawapannya disebabkan kerana kejahilan. Tidakkan kita mendengar hadis nabi s.a.w. “Adalah lebih baik bagi seseorang di kalangan kamu duduk di atas bara api sehinga terbakar pakaiannya dan melecur kulitnya daripada dia duduk di atas kubur”. hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam bab “Larangan duduk di atas kubur dan bersolat di atasnya” Maka sekiranya masih berdegil juga untuk melakukannya maka silalah membaca al-Quran di atas kubur secara berdiri, kerana diharamkan untuk duduk di atas kubur.

Zamihan berkata: “perlu diingat bahawa amalan yang tidak dilakukan Rasulullah s.aw. dan generasi salaf tidak boleh dijadikan alasan untuk mengharamkan sesuatu amalan selagi tidak ada tegahan putus daripada nas syarak”. Perkataan seperti ini perlu diperhatikan semula dan diperincikan. Kerana sekiranya sesuatu amalan yang bersangkutan dengan permasalahan ibadah maka ianya tidak boleh dilakukan kecuali dengan nas syarak. Ini disepakati seluruh ulamak. Kerana sekiranya alasan tiada dalil putus yang melarang sesuatu perkara yang bersangkutan dengan ibadah diterima tidak ada amalan yang direka-reka oleh umat sekarang ini yang boleh dibantah. Tindakan Aminah Wadud yang mengimamkan solat jumaat tidak boleh dibantah kerana sudah pasti dia boleh berhujah bahawasanya tiada dalil yang melarang dan mengharamkan tindakan yang dilakukan. Kaedah yang disepakati oleh ulamak “asal sesuatu perkara di dalam permasalahan ibadah ialah tegahan atau larangan kecuali ada dalil yang mengharuskannya”.
Maka ibadah di dalam Islam boleh menjadi bid’ah sekiranya:

1. Setiap yang bercanggah dengan sunnah yang sahih sama ada perkataan, perbuatan atau aqidah walau pun hasil daripada ijtihad.
2. Setiap perkara yang tidak mungkin disyariatkan kecuali dengan nas (tauqifi). Namun, apabila tidak ada nas yang membenarkannya, ia juga termasuk perkara bidaah. Kecuali ia pernah dilakukan oleh para sahabat.
3. Setiap ibadat yang tidak ada keterangan cara perlaksanaannya dan hanya sekadar berdalilkan hadis-hadis daif atau palsu.
4. Setiap ibadat yang hanya dijelaskan secara mutlak (umum) kemudian dikhususkan oleh orang ramai seperti menetapkan tempat, masa, kaifiyat (cara) atau bilangannya.

Wallahu a’lam